詩篇第五篇拾穗
【詩五1】「耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。」
向神禱告，或是出聲的“言語”，或是沒有發聲的“心思”是神所知道的。他是“觀察人心的。”我們內心的思想是最要緊的。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“心思”。或作思想。參看約書亞記一章8節的腳註。
詩人求神不僅傾聽自己的祈禱，而且關注祈禱的內涵和心中尚未表達出來的願望。“心思”（hagig）一詞只出現在這裡和詩39:3，譯為“默想”。似乎指“呻吟”或“歎息”。詩人所說的hagig可能相當於保羅的stenagmoi（“歎息”，羅8:26）。“禱告是心靈表達或未表達出來的真誠願望”。
1∼3詩人向神呼求，垂聽他的禱告。“王”指神，祂是那最高的審判官。
1-3 首段的禱文：詩人求神垂聽禱告。
這首通稱作“清晨之詩”的詩篇，屬個人受譭謗求告神之作。敵人狂傲、作孽、好流人血，為達目的不擇手段。詩中強調晨更的重要，藉禱告與神交通，接受神的訓誨和供應，才能戰勝惡人，過美好屬靈生活。
題注中“用吹的樂器”只見此處，意義不明；可能指伴奏的樂器用笛。
詩五 在這個人的哀悼詩篇裏，大衛懇求神應允他早晨的禱告（1∼3節），描述神對罪的恨惡（4∼6節），求神憑公義引領他（7∼10節），並因神的保護與祝福而歡樂。“用吹的樂器”。可能指用笛子伴奏。
【詩五2】「我的王我的神啊，求你垂聽我呼求的聲音，因為我向你祈禱。」
在此另有一個禱告的方法、就是“呼求”。按著信徒的情形，或用安靜的言語或用那說不出來的歎息，或在極窘迫之中，以大聲向神“呼求”。無論如何或出聲或不出聲總是向父親說話。請注意大衛稱呼神用多少的名稱，耶和華神，和王，都各有他的意思，各有代表信徒與神的關係。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕值得注意的是，國王大衛在這裡承認自己從屬於他的神萬王之王。“神”的原文是'Elohim。詩人承認神的全知全能。烏加列文獻有許多稱國王為'el的例子。
【詩五3】「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」
清早起來頭一件事就是要向神說話，並聽他的聲音。大衛立了志，每早晨要向神開音。禱告的時候也要“儆醒”。這”儆醒”不但是防止的意思，免得受魔鬼的引誘；還有往上看的意思．既然向神陳明瞭心願，就要指望要得著向神所求的。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕「我的心意」：應作「我的冤情」。
「儆醒」：是靜候神的回音。
早晨。詩人每日清晨均高聲祈禱，特別是在這被仇敵圍困的時候（見詩55:17；59:16；88:13）。沒有什麼習慣比清晨的祈禱更好。一個人單獨與神相處，就能準備好卸下心靈的擔子，迎接新的一天未知的挑戰。
“清晨的一刻，勝過艱難的一天過去後的一個小時。最好養成習慣，把我們思維的第一批果實作為晨祭獻給神。
陳明（`arak）。直譯是“整理”，在創22:9中指整理祭壇上的木材，在出40:23中指整理桌子上的陳設餅。詩人的祈禱是思路清晰的晨祭，不是隨口而說的。
儆醒。詩人警醒仰望神悅納的標誌，作為對他祈禱的回答。請對照救主的勸勉：“總要儆醒禱告”（太26:41）。
【詩五4】「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。」
若要神居住在心中，就斷不能在心中存惡念。神是聖潔的，所以人若歡迎主來住在他心中，他的心就必須潔淨。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕喜悅惡事。神非常聖潔，根本不會參與惡人的計謀。如果祂悅納他們，就等於讓他們來到祂的住所。
居（gur）。“惡人”在KJV版裡為“惡”，把它擬人化，似乎能住在一個地方。詩15章描寫了與神同居的人。
4∼6求神伸張公義，不讓惡人得勢。因公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪惡存留。
4-8 祈求的基礎：詩人知道惡人不蒙神悅納。
【詩五5】「狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的；」
〔暫編註解〕「不能站在你眼前」：指不可以在聖殿裡敬拜神（參書24:1; 撒上10:19）；故他要倚賴這位嫉惡如仇的神引領他，使他不致偏離正道，像惡人一樣犯罪（7-8）。
狂傲人（holelim）。指自吹自擂，傲慢無禮的罪人。
不能站。神不贊成狂傲人的理由（見詩5:5）。祂憎恨一切形式的罪孽。在《詩篇》裡，“作孽的”一直用來指罪惡原則的具體表現。
5~6 神不但恨惡邪惡的行為，也恨惡行惡的人（參看羅五10）。“謊言”指虛假。
【詩五5及十一5神愛罪人但憎罪惡，詩篇五5及十一5是否與上述信念有所衝突？】
詩篇五4-6記載：「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的，都是你所恨惡的。說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。」詩篇十一5加強了這方面的思想：「耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。」討論這個問題時，最常被人引用的，就是瑪拉基書一2-3；「耶和華說，以掃不是雅各的哥哥麼，我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」
從上述經文可知，神對善與惡、好人與惡人的態度是不同的。在理論上（神學概念除外），「惡」是不存在的。但從不敬神的罪惡本質及惡行，以及魔鬼的作為，方可理解「惡」。根據聖經的描述，惡人及道德敗壞者會喜悅惡人違背神的行動，樂於看見罪人違反神的道德律。因此，當好王帝約沙法與壞王帝亞哈聯盟作戰時，先知哈拿尼責備這位好王帝：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」（代下十九2）約翰壹書亦指出：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（二15）罪人樂於作惡，違背神；但我們不可持罪人的態度，否則就會牽涉入他們的敗壞行徑裡。因此，只有撒但喜悅罪人，他們背棄神，違反神的道德律。然而，神不會喜悅罪人，審判他們。因為神是公義的審判官，掌握宇宙。
然而，神對罪人尚持有另一種態度，這態度反映出神那深不可測及不可計量的恩慈。神愛罪人以及這個罪惡的世界，神甚至捨棄自己的獨生子，犧牲兒子以救贖罪人。以賽亞書五十三6指出，「我們都如羊走迷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這節經文的含義是，縱使罪人是撒但行惡的工具，被撒但利用來背叛神，神亦討厭罪人這種行徑；但神仍然愛罪人，向罪人施恩。基督替世人贖罪，他的死亡及復活勝過罪的權勢，因而使罪人靠著基督可以脫離罪惡，成為神的兒子，進入信徒的大家庭內。神厭惡那些不悔改的罪人，定他們的罪。然而，神更有難以測度的恩典及慈愛——這神聖的愛，在十字架上一覽無遺了。羅馬書三26記載，「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」。換言之，神能夠愛他所憎惡的人。他所厭惡的，是惡人的罪；他所喜悅的，是罪人悔改歸向基督。怎能如此呢？因為當罪人誠懇地轉離自己的惡道，相信基督之時，他就藉著信而與基督連合了——神不會恨惡他自己的兒子，也不厭惡基督身體裡的肢體以及聖靈的殿。詩篇三十篇的標題是否與其文意不配合？
依照馬所拉抄本，詩篇三十篇的標題是「大衛在獻殿的時候，作這詩歌」（中譯參照中文和合本：直譯原書是「一首詩；獻殿的詩歌。大衛的詩」——譯按）。綜覽詩篇三十篇，內容絕大部分都是描寫詩人自己的經歷——從仇敵的手中被拯救出來。另外，還在詩歌裡祈求神，不要讓詩人死于仇敵之手，卻要保守詩人在有生之年內仍能服事神，與神保持良好的關係。從這十二節經文的內容看來，其實不適用於獻殿的公開崇拜過程中。在此需要指出，縱使詩篇的每一個標題通常是清楚明白的，使我們藉題目而易於瞭解內容。然而，詩題並非受聖靈感動而編成的，並不屬神聖經卷裡的一部分。詩篇的內容，才是由聖靈默示而寫成的無謬誤的經文。因此，詩題最好被視為可靠的研讀指引，在眾多詩篇被編成一卷之後，才被加插入每一詩篇之中。
無論如何，當我們閱讀緊接三十篇標題之前的第二十九篇，發覺詩二十九的內容極合于公開崇拜時誦讀。詩二十九莊嚴宏偉，可與哈利路亞詩篇比擬。狄泰爾（J．W．Thirtle，The Titles of theRsalms their Meaning and Nature Explained 2d ed．［London： H．Froude，1905］）曾提出一個建議——有很多詩篇不只有詩題，還有置於結束部分的跋。由此看來，我們可以解釋表面看來是與內容不配合的詩題，是因為當文士彙集編排詩篇成為正典時，附於詩後的跋令文士混淆了，使他們以為這些跋是緊接著那首詩的題目。故此，詩篇第三十篇的題目（最低限度是這題目的前半部，「一首詩；獻殿的詩歌。」極可能是詩二十九的跋；而詩題的後半部「大衛的詩」才真真正正是第三十篇的題目。假如上述基於推測而作的解釋是實情的話，問題當可迎刃而解。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【詩五6】「說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。」
四至六節中有七個名稱代表神所恨的人，就是：作惡事的，惡人，狂傲人，作孽的，說謊言的，好流人血的，弄詭詐的，一切親近神的人當然遠離這些。神對這些人的態度一步一步的更嚴重如下：不喜悅，不能同居，不能站在他眼前，恨惡，必滅絕，憎惡，神向惡人的忿怒，也是一日一日的增加，一直到審判的日子。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕謊言。見詩4:2注釋。在英文KJV版裡，該詞只用在這兩節經文裡。
憎惡。神憎恨罪惡，不會放任罪人心中的罪孽。神憎恨的人是“流人血弄詭詐的”。這裡用“血”的複數形式表示謀殺（見創4:10）。大衛的仇敵以欺詐和謀殺而聞名。
【詩五7】「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」
“至於我”是大衛個人的志願，他不顧惡人怎樣多，惡人怎樣興旺。他總是立了志向一定要走公義正直的路，惡人雖不能與神同居，大衛因自己心中無愧又因神豐盛的慈愛就可以放心的進入神的居所。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“慈愛”。希伯來文是hesed，意思是“堅定不移的愛”。參看何西阿書二章19節的腳註。
“慈愛”的希伯來原文作hesed，為神聖且堅定不移的真愛。
至於我。這是強烈的對比。詩人與惡人不同。他確信自己能進入神的居所。這是他的權利。
你豐盛的慈愛。神的兒女在神的居所受到歡迎。惡人在那裡則不受歡迎。他確信神會接待，就象一個孩子相信天上的父那樣。
敬畏。暗示敬拜時極其敬重。
下拜。敬拜者還不能進入聖所。他們在近處或遠處朝聖所跪拜，視聖所為神的居所。
聖殿（hekal）。在賽39:7；但1:4為王宮；或指神的殿。Hekal曾用來表神的殿（撒上1:9；3:3；撒下22:7）和所羅門的殿（王下18:16；23:4等）建造以前的會幕。所以hekal出現在本節，並不象一些學者所主張的，證明本詩創作於大衛以後。注意在第27篇裡聖所分別用“殿”（hekal，詩27:4）和“帳幕”（'ohel，詩27:6）來表示。
更值得注意的是，本節兩個並行的詞“居所”（bayith）和“聖殿”（hekal）經常出現在烏加列文獻裡（見第618頁），作為神居所的同義詞。下面是一個典型的例子：“然後亞納進入她的居所（bt），女神進入她的殿（hkl）”。
在現代猶太教的儀式裡，詩5:7被選為敬拜者進入會堂時的頌詞。
7∼8只有正直的人能進到神面前，因神慈愛且公正。惡人要是繼續偏行己路，即令進到殿中，也不會蒙悅納。
【詩五8】「耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。」
神若引領我，我就必走平坦的道路，不是憑我的公義，也不是走我所要走的路。憑神的公義，走他的路，就必亨通。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“使你的道路在我面前正直”是說神領他走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。
大衛希望跟隨神走公義和正直的路。
【詩五9】「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡，他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人。」
這就是人類在罪惡中的真像。人若心中滿有邪惡怎能叫他再成為聖潔呢？只有主耶穌的寶血並他復活的大能纔能成就這樣的奇事。還有比敞開的墳墓更可厭惡的事嗎？他們口中所發的惡言正像死人屍首所發的臭氣。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“敞開的墳墓”。即腐敗和危險。
「邪惡」：應作「毀滅」；惡人滿肚子計畫要毀滅他人。
「敝開的墳墓」：惡人的口舌像敞開的墳墓一樣永不滿足，不停用話語去害人。
「諂媚」：這詞在希伯來文有謀害的含意。
誠實（nekonah）。源於kun，意為“確立”，“可靠”。仇敵完全是靠不住的。他們虛偽又陰險。押沙龍就是憑藉謊言前往希伯倫的（見撒下15:7-10）。
邪惡。直譯為“毀滅”。他們的喉嚨象張開的墳墓，隨時準備吞沒他人的幸福。保羅引用本節刻畫了人類普遍的罪惡（羅3:13）。詩人還提到人的另一個器官——舌頭，說它一樣的可惡（見雅3:5-9）。這正是押沙龍和他的叛逆同謀的寫照（見撒下15:1-6）。
9∼10詩人指責敵人說謊、邪惡，求神伸冤。“敞開的墳墓”代表污穢的內心的出口（參羅三13）。敵人攻擊詩人最常用的武器是“舌頭”（語言）。中國人說：“積毀銷骨”，可見惡毒言語之可怕（看五十七4）。這些人用謊言、毒語打亂神所建立的人間關係，疏離臣民對王的信任。這等於“背叛”神。
9-10 祈求的內容：詩人求神刑罰惡人，證明他本人無辜，只是遭了惡人誣告。
【詩五10】「神啊，求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多的過犯中把他們逐出，因為他們背叛了你。」
大衛將自己列在神一邊。這些仇敵並不是大衛私人的仇敵，若是如此，他就應當赦免他們。但是這些人是“背叛了”神，因為他們沒有回頭的心，神的忿怒，不能不落在他們身上。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕大衛求神給予仇敵公平的懲罰。
定……罪（'asham）。詩人希望神定他仇敵的罪。他們確實是罪人。他祈求讓他們“因自己的計謀而跌倒”，也就是讓他們搬起石頭砸自己的腳（見詩7:15
16；箴26:27；箴28:10）。《舊約》經常出現這樣的觀念。罪惡最終會自取滅亡。
【詩五11】「凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你護庇他們；又願那愛你名的人都靠你歡欣。」
簡捷的喜樂不是由於自己的環境或自己所有而來的，乃是因神並他豐盛的慈愛。他是我們的喜樂，“要以耶和華為樂”（詩卅七4）。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕詩人為一切敬虔的人祈求。希伯來人認為一個人的名字和人分不開，愛神的名字就是愛神自己。屬神的人可以呼求祂的名，神就護庇、搭救。
喜樂。見詩2:12注釋。相信神的人始終有喜樂的理由。他們用歡呼表達自己的快樂。他們喜樂是因為神保護他們。詩人把自己的喜樂，擴大到所有相信神的人。
名。常常是“人”的同義詞。
靠你歡欣。虔誠的基督徒將因神把祂自己顯現出來而歡欣。他在神裡面，通過默想神的品性和祂慈愛的證據，通過與祂交往，憑著愛心為祂服務而得到自己的喜樂。
11-12 結語：詩人深信當他的冤情獲洗脫之時，所有投靠神的人會為他雀躍歡欣，因神的公義將再一次顯明出來，證明神實在保護義人。
【詩五12】「因為你必賜福與義人。耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」
此處所提的盾牌是一個大的，能護全身。神的恩惠是夠遮蔽信徒全身的。仇敵無法來傷害我們。這是何等安全的避難所，“神是我們的避難所”（詩四十六1）。——包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕四面護衛他。或“給他加冕”。
盾牌（sinnah）。是護衛全身的大盾牌，不是詩3:3的magen（小盾牌）。正如在戰鬥時盾牌保護著戰士，神也給義人提供充分的保護。在詩歌的結束，詩人宣稱自己完全信靠神的保護。有人把“恩惠”解釋為“悅納”。
詩人用這樣的晨禱，來迎接白天仇敵的進攻。司布真說得好：“讓我們把每天的清晨和生命中的清晨獻給神。禱告是白天的鑰匙和夜間的鎖。是晨星，也是昏星（注：傍晚出現的）。如果我們有良好的開端，就能在一天中更加體驗神的同在，晚上睡覺時也更加自信和安寧。
【思想問題（第5篇）】
１ 當大衛受誣告、含不白之冤時，他是否認為這只是他個人與敵人之間的事？
２ 神與惡人有什麽關係？今日你處身的環境是否惡人橫行，甚至得逞所欲？他們的結局會怎樣？
３ 你是否有仇敵？他們與你為仇是因你的惡或是因他們與神為敵？若要申明你的善，你要怎樣對待他們？參羅12:17-21。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․