詩篇第九篇拾穗
【詩九1】「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。」
事奉神必須一心，半心便是無心。本節中有兩次說“我要”。二節中又有兩次說“我要”。這四次都是那得勝的以色列人因神為他們伸了冤向神所發的讚美。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕一心。本詩以最深的感激開始。感情是非常專一的。詩人竭盡全力讚美神。所表達的感激是傾情而真誠的，比口頭的表達更加強烈。
你一切奇妙的作為。詩人始終熱情地讚美神的一切福氣，不僅指直接引發讚美的拯救。第3-5節提到了神的特殊幹預。
1-4 引言：詩人立志稱讚耶和華，因他相信神必應允他祈禱。
傳統認為大衛為此詩作者，慶祝戰勝非利士等敵人。但從採用字母詩體看，當屬較後期作品。題注中的“慕拉便”只見此處，有“喪子用”之義，但詩中無此意。很可能只是一個曲調的名稱。
第九篇以稱頌神開始（1∼4節），繼之說明稱頌的根據（5∼6節），確認神是全宇宙的主和受欺壓者的保障（7∼10節）。詩人接上邀請大家一道來讚美（11∼12節），又為困苦人祈禱（13∼14節），講述神拯救的大能（15∼18節）。最後再懇求神的幫助。第十篇先述惡人的得勢和驕傲（1∼11節），接上呼求神紀念受欺壓敵人（12∼15節）。詩人以對神堅固的信心結束全詩（16∼18節）。
詩九 大衛因公義的審判者耶和華毀滅惡人而讚美祂（1∼10節），又勸勉眾民去讚美祂（11
12節），並請求神毀滅惡人，以至義人得到釋放（13∼20節）。本詩篇與第十篇一起，在希伯來文版本裏構成一首字母的離合詩，（幾乎）每隔一節便以接續的希伯來文字母來開始。“慕拉便”的意思是“兒子（或為兒子）之死”，但不能確定所指。
【詩九1】神為我們的作為是十分奇妙（這字解作奇異、外來的、莫名其妙、在科學分析以外的），只有他可以令人驚訝。順便一說，在舊約中，這個特別的名詞只專用作描述神的作為，而永不用在人身上（參看詩七十二18）。──《每日研經叢書》
【詩九2】「 我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名！」
神是敬畏他的人一切的一切，所以必因他喜歡快樂。嘗過他救恩的人都知道他是何等可愛。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕歌頌（zamar）。其詞根是名詞mizmor（“詩歌”）。Zamar意為“歌唱”，或“奏樂”。
至高者（'Elyon）。見詩7:17注釋。神是世界的主宰。
【詩九2】Aleph是希伯來文第一個字音。──《每日研經叢書》
【詩九3】「我的仇敵轉身退去的時候，他們一見你的面就跌倒滅亡。」
惡人不能見神的面，所以“當審判的時候，惡人必站立不住。”──
包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕神一出現，仇敵就跌倒。是神大能的顯現帶來勝利。
【詩九4】 「 因你已經為我伸鞽，為我辨屈；你坐在寶座上，按公義審判。」
神是我們的辯護者，替我們澄清批評、誤會，在別人面前為我們辯護。──《靈修版聖經註釋》
〔暫編註解〕「你已經為我伸冤」：或作「你必為我伸冤」。
已經為我伸冤，為我辨屈。神保衛了正義的事業。祂是維護者。
坐。描繪審判者坐在王位上（見第7節）審理案情。祂的裁定對詩人有利。
【詩九4】Beth是希伯來文第二個字音。──《每日研經叢書》
【詩九5】 「 你曾斥責外邦，你曾滅絕惡人；你曾塗抹他們的名，直到永永遠遠。」
詩人用預言的啟示看到神為他的選民斥責惡人的時候。因信心可以認為那事已經成就了，所以就心中湧出讚美來。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“外邦”亦作“列國”，指敵對的國家；6節稱之為“仇敵”。
外邦（goyim）。即“各民族”（見詩2:1注釋）。
塗抹他們名。當一個民族被征服時，它的名字就從地上的國度中消失了。
5~6 這兩節經文教導我們說，惡人要永遠受懲罰。
5-12 祈求的基礎：因著神過去的作為（5-6），和 保護受欺壓者的屬性，詩人可以大膽求神伸手援助。由於他對神的信心，他甚至邀請人同來歌頌神（11-12），好像神已聽了他的祈禱。
【詩九6】 「仇敵到了盡頭；他們被毀壞，直到永遠。你拆毀他們的城邑，連他們的名號都歸於無有。」
神選民的仇敵必被毀滅，就是他們的名號也無人紀念了。他們經耶和華審判的“風一吹便歸無有，他的原處也不再認識他。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕本節描繪仇敵的完全毀滅。
【詩九6】Gimel是希伯來文第三個字音。──《每日研經叢書》
【詩九7】 「惟耶和華坐凓為王，直到永遠；他已經為審判設擺他的寶座。」
描述神坐在『永恆中』（而不是永遠，譯者註：和合本用永遠）──《每日研經叢書》
〔暫編註解〕惟耶和華。第六節的原文是以hemmah（他們）結束的。該詞大多數版本沒有譯出，因為其含義與上下文不符。據烏加列文獻（見本書第618頁），hemmah還有“看哪”的含義。若是這樣，該詞就屬於第七節。這一節的前半部分就成了：“看哪，神將永遠忍耐”。在詩人的時代沒有標點。如果標點用在hemmah之前，而不是在之後，本詩的離合結構就好多了。這樣的調整會使第7節以字母he開始。而目前的希伯來文本則不是這樣。
坐著為王。與第6節的毀滅形成強烈的對比。神永遠坐在審判的寶座上公正執法。“變化無常，環境何能留住？懇求不變之神，與我同居”。
【詩九8】 「他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」
強調神公義的實在。不是躺著休息，乃是積極的管治，施行公正，不偏待眾人，也就是正直的意思。祂已建立為審判的寶座，我們讀到『正直』（mispat），這最後一個字的意思，是啟示一種完全與異教徒不同的生活方式，一種公正和負責任的方式。
He是希伯來文第五個字音（Daleth第四個字音沒有在這裏出現）。──《每日研經叢書》
〔暫編註解〕參啟20:12
13。本詩的背景是，神顯示自己為公義的審判者。祂在最後的審判時也會這樣。第7
8節為第四段，沒有按照離合詩的格式。
【詩九9】 「耶和華又要給受欺壓的人作高臺，在患難的時候作高臺。」
“高臺”另有稱為“避難所。”── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“高臺”。一個在高處、安全的避難所，“受欺壓的人”可以躲到那裏去。
高臺（misgab）。“平安的高臺”（見詩18:2；46:7；48:3）。
【詩九10】「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人。」
神永遠不會離棄那些信靠祂的人（離棄即是拋棄）。神的應許，並非表示我們信靠祂就永不會經歷痛苦和失敗，而是表示神永遠不離開我們。──《靈修版聖經註釋》
〔暫編註解〕認識你名。見詩5:11；7:17注釋。認識神的名，就是熟悉祂的品性。
倚靠。律法是神頒發的。我們可以信任神能秉公行事（見詩62:8；64:10；111:5）。
沒有離棄。人可能離棄神；神卻永不會離棄祂的兒女。
【詩九10】Waw是希伯來文第六個字音。──《每日研經叢書》
【詩九11】「 應當歌頌居錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。」
神不是單單住在錫安（也叫摩利亞山，聖殿建在其上），而是時時刻刻住在每一處。不過以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的聖殿。神曾在會幕（參出25:8-9）和所羅門所建造的聖殿中顯現（參代下7:16）。猶太人把這位獨一的真神從這個敬拜的中心地傳向世界。──《靈修版聖經註釋》
〔暫編註解〕歌頌。鑒於神神聖的品性和祂對人類的仁慈，，詩人呼籲別人也讚美神。
錫安。見詩2:6注釋；參詩3:4；5:7。
眾民中。要把神在以色列人中的奇妙作為告訴各國人民，使他們也承認神，得到祂的保護。神不是單憐憫以色列（見詩105:1）。這個觀念貫穿在整部《詩篇》。如果以色列學會了這個教訓，就不會出現法利賽人嚴格排外的做法。
【詩九12】「 因為那追討流人血之罪的─他紀念受屈的人，不忘記困苦人的哀求。」
神必不忘記那許多為他的名流了血的人。使徒約翰記載說：“我看見在祭壇底下，有為神的道並為作見證被殺之人的靈魂大聲喊著說，聖潔真實的主阿，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤要等到幾時呢？（啟六9，10）這許多歎息的靈魂向神的呼求，到了時候就必蒙垂憐。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“追討流人血之罪”。即為報血仇而要求處死惡人（比較創九5
6）。
追討。參創9:5。這裡描寫神對惡人實施懲罰。在上天看來，謀殺是可憎的罪孽。神追討流人血的罪，絕不會姑息剝奪他人性命的人（見創4:10）。以色列人是祂的兒女。祂發誓要報應流無辜者血的罪（見得2:20注釋）。
困苦人。即“受苦者”。
【詩九12】Zair是希伯來文第七個字音。──《每日研經叢書》
【詩九12】第12節另一環聯繫，希伯來文譯為那追討流人血之罪的（「追討」直譯為：「尋找」、「需求」）之字，與十篇13節下相同，而那裏指的，正是殘暴之人所否定的事。這個觀念首先出現於（創九5）；參如：申十八19；代下二十四22；結三十三6。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九12 追討流人血之罪的】關於家族有責任為死者報仇的討論，可參看：民數記三十五9∼34的注釋。宗族成員被人殺害時，家族有義務執行流血的報復行動，「追討流人血之罪的」稱號可能源出於此。這雖然是部落社會的典型作法，對於需要維持法紀的有組織國家而言，卻有極度不良的影響。故此，「追討流人血之罪」者可能得到政府的任命，能夠同時滿足家族和政府的需要，負責拘捕犯人，以及在謀殺案件中執行判決。本詩所論的可能是比較廣義的職務，因為所用的並不是民數記經文中的專門術語。又請參看：創世記四14∼15，九5∼6的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九13】 耶「和華啊，你是從死門把我提拔起來的；求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，」
神已往怎樣的拯救了，現在也必垂聽。“他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們”（林後一10）。神既在過去幫助了，他將來還必如此，因為他是不改變的神。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“死門”：舊約中，把人患病或遭患難等視作身處陰間或站在死門前（參伯十七16）。“從死門把我提拔”有若中國人說“死裡逃生”。詩人沒有死，但已體驗到死的滋味。
希伯來人把死亡與she'ol聯繫起來。該詞指死者的居所。在詩人的想像中，它是一個有門看守的入口。巴比倫人認為she'ol是一座城市，外面有七道牆。每道牆上都有帶雙道門閂的門，防止死人回到活人之地。詩人覺得自己離死亡的門戶太近了。只有神能救他，所以他在危險中仰望神，求神拯救他。“死門”還出現在詩107:18。本詩只有第13節中斷了勝利的宣告。
13-20 祈求的內容：詩人求神執行審判對付外邦人。
【詩九13 死門】初民相信稱為陰間的冥界好像世上的城市，有房屋，甚至也有城門（主要是將其中居民關鎖于此）。《伊施他爾下陰間》中冥界的城門建築，更有七道城門，每道城門都有守衛管制出入。在埃及圖像中，死門則被形容為進入墓城的通道。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九14】 「好叫我述說你一切的美德；我必在錫安城〔原文是女子〕的門因你的救恩歡樂。」
一座城的城門是百姓集會的公眾地方，在那處，他們可以將對鄰舍的訴訟帶來，向今日我們的執法者（Justice of the Peace）之類的人陳明。所以在城門，百姓尋求得到公正對待，他們要述說神的愛和公正！用錫安的女兒（譯者註：參和合本本節的小字）來描述耶路撒冷的居民，這是一種具吸引力的說法。他們是一個浛體，『她』是神所愛的女兒，好像神愛君王如同『兒子』一樣（詩二7）。留意說話的人已下到死門，現在他發現錫安城的門已為他打開了，讓他進入永生神的生命中。
Heth是希伯來文第八個字音。──《每日研經叢書》
〔暫編註解〕“錫安城的門”乃與上節的“死門”相對，因神的慈愛，從死的陰影中進到神的救恩裡。“城”也作“女子”，指耶路撒冷（錫安城）的百姓。城有若百姓之母，城中居民為其兒女（看一四九2；賽三16；耶四31；哀四2；珥二23等）。
述說。由於死人不能讚美神（詩88:10-12；115:17），詩人呼籲神拯救他，使他可以在活人中間讚美祂。
門。與13節的“死門”形成對照。這些門是城市的入口。人們聚集在那裡，交流新聞，就象現在的每日看報。這是一個方便的公共場所，就象希臘人的會所和羅馬人的廣場。
錫安城的門（城原文作女子）。指耶路撒冷的居民。錫安或耶路撒冷被視為母親城。本節和第11節出現“錫安”，暗示創作的年代是在錫安或耶路撒冷成為首都和敬拜的場所以後。
【詩九14錫安城的門何以又稱為錫安女子的門？】
答：在這一節說到「我必在錫安城的門，因你的救恩歡樂」，中有小字：「城原文作女子」。在舊約中也有許多別的地方作這樣的譯注：諸如「猶大的城邑，應當快樂」（城邑原文作女子，詩四八11，九七8）；「巴比倫城阿」（城原文作女子，詩一三七8，耶五十42， 參五一33）；「僅有錫安城」，「送到錫安城的山」，「錫安城阿」，「錫安城的威榮」（賽一8，十六1，耶六23，哀一6，以上城字原文皆作女子）；又如「屬他的鄉村」（耶四九2，原文作女子）；「非利士眾女」（結十六27，眾女是城邑的意思）。以上所舉各處的小字，皆作同樣的注譯。錫安是耶路撒冷聖城的別名，而耶路撒冷是個母城，由她生出大小的城邑及鄉鎮。「論到錫安必說，這一個那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城。」（詩八七5）錫安城的門與死門（詩九13）有所不同。死門是受苦、沉淪、哀哭切齒之門；這錫安城的門，是得救、歡樂、光明、快樂的救恩之門。凡蒙恩的人，應當要把主的美德述說和宣揚出來（參詩九11，14，彼前二9）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【詩九15】 「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳在自己暗設的網羅裡纏住了。」
外邦人”也可以作“外國”就是一切別的國家。到了神歸向他的選民以色列人的時候，一切其它國家都要流向聖地。列國從前的權柄都要降服主了。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕外邦人。拜偶像的國家合夥反對詩人（見詩2:1；9:5注釋）。
坑中。本節的“坑中”和“網羅”與詩7:15的說法相同。採用了兩種捕獵方法作為比喻。這種觀念在下麵的第16節裡有重複。他們是罪有應得。
【詩九16】 「耶和華已將自己顯明瞭，他已施行審判；惡人被自己手所做的纏住了〔或譯：他叫惡人被自己手所做的累住了〕。」
現在有許多惡人藐視義人說：“你的神在那裡呢？”到了時候他要出來，他要吼叫，使惡人大受驚慌。惡人要被自己所作的纏住。“動刀的必被刀所殺”是根本的原理。──
包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕本節尾“細拉”前，在原文有higgayon字樣，有“默想”的意思，或為音樂符號。
原文在“細拉”之前有“希迦庸”（Higgaion）。這用語可能指“默想”，或指較安靜之樂器的使用。
「耶和華已將自己顯明了， 已施行審判」：或作「耶和華必將自己顯明，必施行審判」。
施行審判。神通過讓各國自食其果而在萬民面前展現了祂拯救的大能。
自己手。參第15節和詩7:15。
Higgaion。該詞沒有譯出。在詩19:14裡譯為“意念”；在詩92:2裡譯為“幽雅的聲音”。該詞含義模糊，很難確定在本詩中的意義。它可能是一種音符，或公共演唱時的插曲。
【詩九16】Teth是希伯來文第九個字音。──《每日研經叢書》
【詩九17】「惡人，就是忘記 神的外邦人，都必歸到陰間。」
“惡人”在聖經中並不是素常人所看為那些奸盜邪淫的罪人。神看為惡人乃是那些不敬虔遠離神的人。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕必歸到。該動詞在第3節譯為“退去”。
17~18 “惡人……必歸到陰間”。參看創世記三十七章35節的腳註。相反地，神記念“窮乏”的人。
【詩九17】這些人丟棄神。──《新舊約輔讀》
【詩九18】「 窮乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永遠落空。」
神卻沒有丟棄凡倚靠祂的人。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕窮乏人。該詞和後半句的“困苦人”不但指窮人，而且指受壓迫者（見第12節注釋）。神特別關照窮乏人和困苦人。這是《舊約》的偉大真理之一。
被忘。與第17節“忘記”相呼應。神不會忘記那些需要祂拯救和保護的人。
指望。最誠懇地希望得到拯救。窮乏人和困苦人總不會失望。
【詩九18】“因為”這個詞（第18節，譯者註：和合本沒有譯出來），希伯來文是Ki，較佳的瞭解是這，用在沒有說出來的誓言或應許。所以我們如此解釋：『（在另一方面，我宣告）這事，窮乏人必永不會被遺忘。』還有，當動詞在這情況下用作被動式時，那麼它的主詞便是神。因此，總的來說，『永遠』這兩個字最好的解釋便是永恆！
Yod和Kaph是希伯來文第十和十一個字音。──《每日研經叢書》
【詩九19】「 耶和華啊，求你起來，不容人得勝！願外邦人在你面前受審判！」
詩人這樣祈禱就把自己列在神那一邊求神和他的公義得勝。他有屬靈的眼光，知道神是一定要得勝的。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕「不容人得勝」：不要讓人可以自誇。
耶和華啊。詩人莊重地呼籲神就席全地的審判者（見詩3:7注釋）。
人（'enosh）。是軟弱無力的，與大能的審判者神形成強烈的對比（見詩8:4注釋）。
面前（paneh）。直譯是“臉”。烏加列語的pn 意為“臉”，還有“意願”，“目的”的意思，與亞馬拿書信裡的迦南詞panu相義。所以在這裡和其他地方（在詩21:9譯為“震怒”；在詩80:16中譯為“臉”；在詩82:2中譯為“人”）， paneh可譯為“意願”。這樣，整句就成了：“願各國按你的旨意受審判。”
【詩九20】「耶和華啊，求你使外邦人恐懼；願他們知道自己不過是人。」
詩中所指的「外邦人」是一切不認識神、犯罪作惡的人。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕恐懼（morah）。該詞的輔音意為“教師”。七十士譯本和敘利亞譯本是這樣譯的。其他譯本認為morah是mora（恐懼）的誤拼，還有人認為morah是me'erah（詛咒）誤拼，意為“使他們受到咒詛”。
人（'enosh）。與第19節相同。本詩的最後強調，在全地審判者的眼中，人是軟弱的。
【詩九20】（詩九19，20）並沒有使用跟來的希伯來字音。──《每日研經叢書》
【詩九20 使人恐懼】初民經常相信強大、得勝的軍隊參戰時，對於神明成為神聖戰士的恐懼，會率先進入戰場。埃及和亞述浮雕都將神明描繪成有翼輪，在他們軍隊之前開入戰場，使敵軍心懷畏懼。杜得模斯三世的碑文將這恐懼歸功於亞孟─銳神，赫人、亞述、巴比倫的文獻都各自有能使仇敵滿心恐懼的神聖戰士。神明有可懼而難以接近的面容，並不是以色列神學獨有的概念。美索不達米亞的神祇也是以神聖榮光梅嵐穆來彰顯其能力。神的光輝或「榮耀」壓倒敵方。面對這種神聖威榮，外邦的神明和軍隊盡被擊敗，被逼臣服于至高神之下。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第9篇）】
１ 大衛開始祈求時便發出稱謝的聲音，此舉給你什麽可借鏡的地方呢？
２ 大衛的信心基於什麽？你有否忘記神過去的作為？你的信心是否隨著經歷神恩典的增多而有增長呢？
３ 神是受欺壓者的保障（9）。試思想今日那些人備受欺壓呢？作為神的兒女，你有否參與欺壓人的行列？神會怎樣對待欺壓人的人？（12）參出22:21-24。
４ 大衛祈求神救拔他與他向神歌頌，這二者有什麽關係？當神應允你的禱告時，你有否向人述說神的作為呢？
５ 大衛求神使忘記神的外邦人（17）知道自己的有限，更不能以惡誇勝。今日我們看到許多人心裡否定神，且囂張行惡，我們可以做些什麽呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․