詩篇第十一篇拾穗
【詩十一1】「我是投靠耶和華。你們怎麼對我說，“你當像鳥飛往你的山去。」
大衛開始回答之際，他的參謀提出的要求仍然盪漾於他耳中，就是逃避、隱藏起來；他的回答首先採用參謀所言「避難所」（和合：投靠）一詞，然而是指真實的避難所，而非虛假的（參，一二一1、2將山與耶和華對照）。）。該項建議似乎出於好意，就像馬太福音十六22彼得對我們主的建議，但實際上也可能並非出於真誠；參尼希米記六10∼13；路加福音十三31、32。它聽來頗令人心動，因為他們沒有辦法防範第2節那暗殺者（或譭謗者？）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“我是投靠耶和華”是說“耶和華是我投靠之所”。“象鳥飛往你的山”可能是句俗諺，指人到絕處（2節），走為上策。“投靠”亦作“避難所”。靠神來抵抗惡人，並非逃避；否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用“投靠”為帶著信心的譯筆。
投靠（chasah）。“尋求避難”。本詩一開始就表達了絕對的信心，結束時（第7節）也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。
你們怎麼對我說？這個勸告一直延續到第3節結束。
我。英文KJV 為“我的靈”（見詩16:10注釋）。
像鳥飛。可能是一句格言，用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢？這個畫面希伯來人一定非常熟悉，因為他們有時會在洞穴裡藏身。大衛心裡很平安，因為他藏身在神裡。這個觀念經常出現在《詩篇》裡。
1∼3 “你們怎麼對我說……”？那顯然是朋友善意的忠告，叫大衛採納逃亡的權宜辦法。“根基”。社會的根基。
1-3 朋友勸催逃亡：詩人面臨急險，仇敵要暗殺他（2），故友好請他逃往山中，以避鋒頭。
本篇不是直接向神說話，因此不是求告也不是禱告，而是“信靠之詩”。1、4兩節描寫詩人來到聖殿，躲避惡人，他不接受朋友的勸告逃往他處，只信賴神，把自己交托在祂手中。傳統認為此詩乃大衛在《撒上》十八章所記歷史背景中所作。題注可看第四篇題解。
詩一一 在這首表達信靠主的詩歌裏，大衛面對逃跑之引誘（1∼3節），卻顯出他對耶和華的信心；耶和華必毀滅惡人，拯救義人（4∼7節）。背景可能是掃羅意圖殺害大衛（撒上一八11和一九10）。
【詩十一2】「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人」
大祭司和法利賽人商議怎樣用詭計去拿耶穌，就是“惡人彎弓”射箭去害他。惡人的計謀都是在黑夜的暗中產生的。他們所作的事，都是怕見光。一見光就破了他們的陰謀。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕這裏的“弓”和“箭”可能是實際的攻擊，也可指用毀謗的話語來攻擊。
就是偷偷地，不懷好意地，在受害者失去警覺的時候。
【詩十一3】「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？”」
第3節的辯詞無論採取何種解釋，都是一句喪氣話：它或是指，當前情勢非常混亂，不值得作任何嘗試；另一種較不可能的解釋為：大衛既是百姓的支柱（參賽十九10、13），就必須盡一切力量來保住他的生命。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「根基若毀壞 ...... 作甚麽呢」：指社會沒有法紀，義人只能逃至深山幽谷。
另一解釋是以「義人」作「那義者」（即耶和華），意思是：在這種情況下，神又有何行動呢？
根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了，義人還能做什麼呢？如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則，他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何，只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4-6節是他的回答。
【詩十一4】「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上。他的慧眼察看世人。」
聖殿（或王宮；是同一個字）不是指地上的建築，由第4節的第二行可以看出（參，十八6、9）；即使所羅門的聖殿已經存在，亦當如此解釋。後來在一次危機中，哈巴穀書二20曾引用第4上半節，並以一句勸勉：「全地的人都當……肅敬靜默」，刻劃出其莊嚴可畏的光景。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕在天上。參哈2:20。有神在天上，所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。
祂的慧眼察看。雖然神在天上，祂仍觀察祂地上兒女的舉動。神的觀察並不驚人所聞。祂憑著慈愛和公義，看到事實的真相。神在天上並無不諧之處，但祂仍關懷著祂在地上的兒女（見賽57:15）。
4∼7 大衛寧願走信心的路。
4-7 詩人卻要單單倚靠神：他不用害怕惡人，因所信靠的神是君王（4），是審判官（5），必會刑罰惡人（6）。
【詩十一5】「耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。」
第4下半節、5上半節兩度提到「試驗」（和合本4下半節：察看），表明是神採取主動，這是在第6節決定時刻之前。祂的靜止不動並非不聞不問，乃是聚精會神，而祂的忍耐，讓義人和惡人有機會顯明他們的本質。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕試驗義人。神考驗所有的人，包括義人，但祂悅納義人，保證眷顧他們。
恨惡。神的本性是憎恨罪惡的。祂討厭罪惡在人間存在。這裡用人的語言來表達觀念，把罪和罪人等同起來（見賽1:14；見詩2:4注釋）。
【詩十一6】「他要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。」
烈火（希伯來經文在火之前有「網羅」（子音ph]ym），RSV和多數近代譯本都認為，詭是抄寫之誤，應為炭的（phmy）。七十士譯本與武加大譯本照前者，敘利亞本照後者）、硫磺，是引述創世記十九24，指毀滅所多瑪的媒介。因此這句話很重要、很尖銳，因為所多瑪在聖經裏面一直代表突然降臨的最後審判。參路加福音十七28∼32；彼得後書二6∼9的教導。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“杯中的份”指當得的報應或惡人的命運。聖經“杯”表示人當得到的份，例如惡人喝忿怒的杯（賽五十一17），義人得救恩的杯（一一六13）。
“網羅”。可能指燒的炭，或指圈套。
「杯中的分」：指神為他們所定下的懲罰。
網羅（pachim）。“陷阱”。 英文RSV版譯為“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改為pachim。這種改法只是出於推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裡可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運（創19:24
28）。參耶穌再來時惡人的毀滅（路17:29
30）。
杯。這是比喻。神向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘，對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運（見詩75:8；啟14:10；16:19）。
【詩十一6 烈火硫磺為惡人的分】按照亞喀得文獻，放在炭上燃燒的硫磺是煙熏消毒劑。神祇伊亞和恩裡勒降下硫磺來抵消巫術，淨化世界。然而神聖戰士審判仇敵的武器卻不包括這些。本節的措詞雖然不盡相同，卻仍令人聯想到所多瑪、蛾摩拉被毀的記載（又見：結三十八22）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十一7】「因為耶和華是公義。他喜愛公義。正直人必得見他的面。」
最後又提到耶和華，其特性是公義的，因此能答覆第3上半節的懼怕，與第3下半節的沮喪。公義的「根基」無他，乃是神的本性與旨意：祂的所是與所愛。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“正直人必得見他的面”指今生命運的改變，無死後得見神面之意。義人飽受苦難，現在已可體會到與神同在的喜悅。
「見他的面」：即經歷到祂的同在和恩寵。
喜愛公義。義人是無所畏懼的；他們安心投靠神。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。
正直人必得見他的面。虔誠的人可以來到神面前（見詩4:6注釋；又見約壹3:2；啟22:4）。
“面對面我必要見主，
在星空中遙遠處；
面對面見主的榮耀，
到那時心意滿足！”（《讚美詩》505版205首）
正是因為這樣完全信賴與天上神的交往，支持著詩人依靠神每日的照顧。
【詩十一7 得見審判官的面】在美索不達米亞的象喻中，得見審判官或神祇的面有得他喜愛的意思，所代表的是覲見的權利。這話通常是指懇求者或原告得以覲見法官。審判官或神祇若是轉臉向你，你就是得著恩寵。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第11
12篇）】
１ 世人認為「見義勇為」是好的品行，予以褒揚。基督徒更應不畏邪惡而秉公行義，這勇氣從何而來？參11:7。
２ 惡人在言語上所犯的罪是否比行為上的罪為輕呢？參12:3。基督徒在言語上犯罪是否會比犯其他的罪容易被神赦免呢？參弗4:25
29; 雅3:1-12。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․