詩篇第十二篇拾穗
【詩十二1】「耶和華阿，求你幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。」
一開始，彷彿這位屬神的人抬頭一看，發現他自己四面被包圍，而盟友都離開了。換作別人，若只剩自己孤零一個，也許會考慮改變立場，但大衛卻發出求救信號。他不會撤退。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕邪惡的氣勢洶洶，使大衛以為地上再沒有義人了。
耶和華啊，求你幫助。或“求你救我”。對詩人的答覆記錄在第5節。
斷絕。和以利亞一樣，詩人認為世上只有他忠於神（見王上19:10；參彌7:2）。“忠信”與“虔誠”是相對應的。在這普遍墮落的世代，詩人忘記了他在第5
7節所指的“剩餘的人”，即“一小群人”。我們要注意，不要過於強調虔誠的人總是一小群。耶穌曾宣佈：“我另外有羊，不是這個圈裡的”（約10:16）。祂有許多我們所不知道的忠信的人。參神對以利亞所說的話（見王上19:18）。
1-4 祈求的內容：詩人求神剷除那些口是心非、言不由衷的惡人。
本篇屬個人求告的詩，在沒有可信賴的人和全是說謊欺騙的環境中，向神祈求幫助。有些學者認為是掃羅晚年時代詩人的作品。由於內容與《以賽亞書》三十三7∼12類似，而社會背景又與其他先知書相若（例如何四章、彌七章），可確定寫于列王時代。作者不詳。全詩以呼求拯救開始，描寫詩人所處社會環境（1∼4節），然後是耶和華的曉諭，說祂會替困苦人伸冤（5節）。最後是確認神在任何環境中都保護受苦的人（6∼8節）。
詩一二 在這首哀悼詩篇裏，大衛把惡人邪惡之話語所引起的煩惱（1∼5節），跟他所信靠的耶和華真實的言語（6∼8節）作一對比。“調用第八”。參看詩篇第六篇的腳註。
【詩十二1】在這裏虔誠一詞，希伯來文是hasid，意思是立約的子民中一個成員，他尋求去反映，向神回報hasid，就是祂曾向祂的百姓所顯示的。因此，虔誠人與忠信人是相似的。。──《每日研經叢書》
【詩十二2】「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」
這裏列出空話、好聽的話、心口不一的話。這裏的說謊，更準確的譯法為「空談」，這個詞包括虛謊在內，但也涵蓋不真誠、不負責任的話，這類話語使得人類的交談變成低廉、腐化。嘴唇油滑，直譯為「平滑」：它會帶來舒服的感覺，使人愈發想聽（因為不能缺少它的安慰），結果卻更能令人致命，以色列後期的歷史便是明證（賽三十10；約五44）。心口不一（直譯：「一顆心、又一顆心」）有力地指出心口不合之言的來源，為「雙重心思」──因為欺騙者會成為自己的受害者，他的性格沒有真理來統一。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕謊。或“假話”。
心口不一。這樣的人是靠不住的，因為嘴上說一套，心裡想一套。
2∼4 惡人的言語用來操縱人而不是傳達信息，在這裏被描述為空話（“說謊”）、油腔滑調（“油滑”）、“心口不一”和誇大的話（4節）。
【詩十二3】「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除。」
驕傲人誇口，不想有神聽他一切的話，有神將來審判他。主耶穌會說，“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來”（馬太十二36）。人說不當說的話是有限制的，不久神將人的生命抽回，立時那油滑的舌頭，就不再言了。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕第4節有具體的說明。
【詩十二4】「他們曾說：“我們必能以舌頭得勝，我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？”」
聖經並不低估誇大之辭的威力；神要親自令其沈默。雅各書三5也許是想到這裏第3下半節，舊約則從頭到尾有許多例子，可說明這個武器的威力：從伊甸園的蛇，到預言中那未來的逼迫者──他的「口……說誇大的話」（但七20、25）。新約也談到這題目，如：彼得後書二章；啟示錄十三章。啟示錄中的獸會與一個假先知同盟（啟二十10），並非無故。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我們的嘴唇是我們自己的」：可譯作「我們可用嘴唇行奇事，」或「我們的嘴唇就是我們的犁頭（象徵主人）」。故此，他覺得自己就是主宰，不需要神或他人作他們的主人。
舌頭。他們利用言談實現自己邪惡的目的。他們用謊言和欺騙來武裝自己。他們不用公開的暴力，而是靠自己的口才，把神原為人類的福祉賜下的才能用在卑鄙的目的上。“在我們從神那裡所得到的一切恩賜中，沒有什麼比口才更大的了”。人們應當從這個恩賜中認識到自己最大的責任。
我們自己的。直譯是“與我們在一起的”，即站在我們一邊供我們使用。
作我們的主。就是控制我們的言談，使我們對自己所說的話負責。許多人承認自己對所做的事情負責，但不願意對自己的話語責任。這樣的人應當注意救世主的勸戒（太12:37）。
【詩十二5】「耶和華說：“因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息，我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地。”」
他所切慕的穩妥之地，是一非常簡潔的希伯來片語。切慕直譯作「噴氣」或「喘息」，可有敵視的意味[如：結二十一31（希伯來聖經36）]，因此有 AV、RV的譯法；但是若以渴慕來解釋其結構，比較簡單，RSV、RV小字，及大部分現代譯本都採取此譯法。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節為神對待人祈求的答覆，是全詩的中心。由一位祭司朗誦，會眾唱和。
耶和華應許要拯救“困苦”和“貧窮”的人。
耶和華的答允：這是祭司代神所發表的神諭：神要保護貧困者免受這種虛偽人的攻擊。
因為。神開始答覆詩人的祈禱。
起來。一旦時機成熟，神就會介入。壓迫者已有充分的機會暴露他們罪惡的企圖。神要實施神聖的裁決（見出2:24）。“起來”，指神為祂受苦的兒女出面施行審判。該詞經常在《詩篇》出現（見詩3:7；詩9:19；10:12）。
切慕。參該詞用於詩10:5。
【詩十二6】「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」
「應許」（和合：言語）直譯為「話語」，其概念不僅包括剛才的允諾（5節），也包括第1∼4節所論之人所說的截然不同之言。此處的對比為，紮實的財富對空洞的象徵（2a節），準確的真理對諂媚、模稜兩可和誇大之言（2b∼4節）。泥爐（A furnace on the ground）是指泥土製的坩堝。有人反對說，譯為地（ground）的字，通常不是指以土地為材料，但達戶提出很好的辯證，並且指出，有時此處的介系詞（l#）有「從……而來」（from）或「以……製的」（of）的意思。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人將神的話和精煉的銀子相比，銀子為商品交換的重要媒介，也是古代的貴重金屬。神的話比銀子還精貴，完全可信。“七次”是完全圓美的意思。
神的言語象煉淨的“銀子”那樣純淨和珍貴。
純淨的言語。這是一句典型的格言。與2-4節惡人的謊言相比，神的話語沒有任何虛假。
如同銀子。神的話語非常純潔，如同在爐中煉過七次的銀子。在其他東方的語言中，“七”象徵著完全。但願人說話都能象他們的創造主（見箴10:20；25:11）。
6-8 祈求的基礎：詩人深信神應允祈求，因神的話語絕對可靠； 既然說要保護貧困者，就必會保護。雖然世人強調那些「毫無價值的事物」（這是「下流人」的原意），且到處都有惡人招搖，神仍會保護那些公義的貧苦人。
【詩十二6 泥爐】譯作爐子的希伯來語字眼在聖經中只出現一次。上文所提到的銀子，證明本節所指的是提煉金屬用的泥制坩堝。埃及壁畫中可以找得著坩堝，考古學家也挖掘到泥制的坩堝。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十二7】「耶和華阿，你必保護他們，你必保佑他們永遠脫離這世代的人。」
保護我們（和合本作他們）是取自七十士譯本；希伯來文的代名詞是「他們」。若希伯來經文是正確的，這裏「他們」可能是指神的應許（6節），亦即「保守他們」。第二個祈求，保佑我們（和合：他們）的讀法，希伯來文聖經和七十士譯本都相同。世代在此指「那一類人」（JB）或「那一圈人」（參十四5，二十四6；箴三十11∼14，希伯來文）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕必保護他們。指第5節裡受騙子迫害的人。神必然保護祂的聖徒（見詩37篇）。
保佑他們。直譯為“保佑我們”或“保佑他”。這兩種形式在沒有母音的希伯來語中是一樣的。如果詩人考慮的是單數，他所強調的就是個性。
世代。詩人這裡指的是奉承，強暴和虛謊的人。他們人數眾多，所以有了第一節的印象。
【詩十二8】「下流人在世人中升高，就有惡人到處遊行。」
下流有兩方面的意思：下賤（參，耶十五19，「下賤」與「寶貴」相對），及可恥的放縱（參，箴二十三20，「好吃肉的」；申二十一20）。一旦「無用、輕浮之人」（士九4，AV）被人吹捧、抬舉，那些愛炫耀的惡人便立刻會抓住機會「耀武揚威」（NEB）──因為希伯來文第8節意指不是潛行，乃是公然昂首闊步。話語的爭戰不是小事；若在此軟弱，仇敵便會趁虛而入。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕儘管惡人得勢，世尚恭維，義人在不信神的無恥之流環伺中有神保護，不為所害。
“到處遊行”。趾高氣揚地走路。
統治者如果腐敗，作惡的人就會多。腐敗從統治者蔓延到受統治者。本詩的結束雖然是這種現狀，但全詩的主調依然是相信神會保佑無辜的人。
【思想問題（第11
12篇）】
１ 世人認為「見義勇為」是好的品行，予以褒揚。基督徒更應不畏邪惡而秉公行義，這勇氣從何而來？參11:7。
２ 惡人在言語上所犯的罪是否比行為上的罪為輕呢？參12:3。基督徒在言語上犯罪是否會比犯其他的罪容易被神赦免呢？參弗4:25
29; 雅3:1-12。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․