詩篇第十四篇拾穗
【詩十四1】「愚頑人心裡說：“沒有神。”他們都是邪惡，行了可憎惡的事。沒有一個人行善。」
“愚頑人”希伯來文為na{b[a{l，這個字意味主動背叛，撒母耳記上二十五25的拿八，為其縮影。沒有神一語，在聖經中並不是指一種不正確但真心的看法，而是指擺出一副不負責任、大膽挑釁的姿態。十4中對此句話的說明，是向道德禁令下賭注，以為神必不追究；約伯記二十7∼15，是指對權威不滿；羅馬書一18以下，是指在知識上、道德上自我摧毀。本節中則將這幾層含義都包括在內；第1b節清楚顯明，這種態度所產生的結果與自己（腐敗，和合：邪惡；參，創六12），與神（可憎惡，主要是指觸怒神），以及與別人（沒有一個人行善）的關係；這三方面正是以上所提羅馬書第一章，約伯記第二十一章，詩篇第十篇所論及的範圍。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“愚頑人”並非無頭腦，只是故意不看神，不聽祂的教訓。這種人先假定世上沒有神，從這錯誤的觀點出發，整個人生的方向和判斷跟著迷失。他越聰明，所作的愚昧決定和選擇便越多，終日所思全是邪惡。
這裏描述“愚頑人”（道德上執迷不悟，而不是心智上有缺憾的人）的信念（“沒有神”）和行為（“沒有一個人行善”）。愚頑人，在實際上而不是理論上，是一個無神論者。
「愚頑人」：是那些故意否定神存在的人。
愚頑人（nabal）。指在道德或智力方面有缺陷的人。這裡的nabal 似乎指缺乏智慧，道德觀念和屬靈觀察力，看不見道德和宗教方面的價值。他們是實利主義者，按照規模和權力來判斷價值。“愚頑人”的最好注釋是《箴言》。
沒有神。愚頑人為了社交和生意，口頭上也許承認神，但他們“心裡”沒有信仰神的位置（見羅1:20
21）。
沒有一個人行善。這是一幅完全墮落的畫面，是以下幾節所強調的。保羅曾引用1-3節證明猶太人和外幫人都受罪惡所控制（羅3:10-12）。
本篇與《詩篇》卷二中的五十三篇相同，只5∼6節略有出入，都是講惡人的愚妄。主題與先知及智慧文學接近；極似《耶利米書》五1與八6。本篇描寫神的子民在不信神的敵對環境中的艱困處境。先講普世的人如何不信神（1∼3節），然後驚奇惡人的愚頑（4∼6節），但詩人抱無限希望，認定神必救回祂的子民。全民會歡欣快樂。
詩一四 大衛哀嘆全人類在道德上的愚昧和腐敗（1∼6節），渴望耶和華公義的國度在地上建立起來（7節）。這首詩跟詩篇五十三章幾乎完全一樣，只在第5、6節有輕微的改動。
【詩十四2】「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」
世人並不都像拿八一樣野心勃勃而愚頑（見1a節上的註釋），但是神卻找不到一個明白的人；這個字與邪惡不同，但力量卻不稍減（NEB意譯為：「爛到骨裏」）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕與愚頑人的說法（第1節）相反，這裡描繪神從天城垂視觀察世人的活動（見詩102:19）。和挪亞的時代一樣，世界似乎已經到了必須審判的時候了（見創6:12；參創11:5；18:21）。
2∼3保羅曾引用此二節，證明世人都犯了罪（羅三10∼12）。
2~3 保羅在羅馬書三章10至12節引述這兩節經文來支持他的說法，即人類普遍且不斷地犯罪。“汙穢”。在道德上敗壞。
【詩十四3】「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」
沒有一個人，也強化為沒有，……連一個也沒有。這並非誇大之辭，因為每一個罪行都意謂：人厚著臉皮，自以為比神知道得更多，並且內心腐壞，愛惡勝於愛善。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「污穢」：應作「腐敗」或「酸臭」，本指牛奶變酸。
偏離正路。即偏離公義的道路。
變為汙穢（'alach）。與一個表示牛奶變酸的阿拉伯語詞根有關係。該詞只用在伯15:16和詩53:3的相應句子裡。詩53：3是與詩14：1相對應的。
【詩十四4】「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」
對剝削者和世俗人的描寫，以動物吃飽的滿足神情來刻劃，這種筆法，惟有箴言三十20那行惡淫婦的形容，方能相媲。這比第1節的自誇自擂更不可理喻；正是二十世紀之人的寫照。至於未來的\cs9害怕（五十三5稱之為「前所未有的害怕」）；另請看以賽亞書二19以下；啟示錄六15以下。參魯益師（C.
S. Lewis）所寫：「到最後，對世人而言，至聖者的面或將成為他們的喜樂，或將成為他們的恐懼，無論如何，每個人都會面對……，結果不是得著不可言喻的榮耀，就是招致無可醫治、無法遮掩的羞恥。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕惡人壓迫自己的同胞，就象天天吃飯一樣，不當一回事，忘了他們吃的飯乃來自神。
沒有知識。這個問題以神的口吻發出。人內難道愚蠢到以為神會忽略他們的腐敗而不懲罰他們呢？
我的百姓。餘民，就是第5節“義人的族類”。詩人把自己與神的子民，他的家庭和朋友視為一體。
並不求告耶和華。他們不承認神。他們既然不信祂，又怎能求告祂呢（見羅10:14）？第4節與第2節的相對應的。
【詩十四5】「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。」
族類（譯註：與「世代」同一字）──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「那裡」：可能屬於第四節，全句就是「並不在該處求告耶和華」。
「神在義人的族類中」：可作「神義人的會中」，表明神和義人同在。
在那裡。就是他們作惡的地方。當神起來審判的時候，他們就害怕了。
義人的族類。神幫助和保護那些在祂的眼前行義的人。關於“族類”，見詩12:7；參詩24:6；73:15。在烏加列文獻中（見第618頁），該詞譯為“會眾”或“住處”。也許就是本句的意思。
【詩十四6】「你們叫困苦人的謀算變為羞辱，然而耶和華是他的避難所」
耶和華是困苦人的避難所。聰明人靠自己的聰明，財主靠自己的錢財，但那些貧窮的人有更可靠的保護，就是萬軍之耶和華。人雖能暫時叫困苦人羞辱，神卻必叫惡人永久的蒙羞。神必將一切的仇敵放在他的腳下（林前十五25∼28）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕可譯作：「困苦人的大會必叫愚頑人受羞辱，因為耶和華是困苦人的保障」。
這樣的譯法與上文（5）成一平行對偶。
惡人不相信神。他們嘲笑諷刺信靠神之困苦人的計畫和意圖。
【詩十四7】「但願以色列的救恩從錫安而出，耶和華救回他被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」
從前的翻譯指將以色列人從被擄之地帶回來（註：見和合本譯文），如此，則會令人以為本節是後人對大衛之詩的補充。但是，現在已有相當多的證據，支持恢復衪子民的財富（或「幸福」）的譯文，這樣更容易瞭解。羅馬書八19∼25教導基督徒如此禱告，因所有受造之物都「切望」得到自由。詩篇第一二六篇的頭幾節，預告了那種喜樂。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“雅各”又名以色列，為以撒之子，是以色列人十二支派所出，故“雅各”在此指以色列民，為下半節“以色列”的同義對偶。
大衛渴望彌賽亞的國度在地上建立起來（比較賽五九20
21；羅一一26
27）。“錫安”。耶路撒冷，將要作彌賽亞國度的首都（賽二3）。
詩人的願望：他盼望神會「救回被擄子民」，即扭轉和改變選民的命運。
錫安。見詩2:6注釋。錫安經常被說成是神的住處。祂從在那裡統治著世界。
救回他被擄的子民。不一定指字面上的被擄。希伯來人經常離鄉背井（見《士師記》）。這句話常用來表示擺脫受壓迫或屬靈低落的狀況（見伯42:10；結16:53；何6:11；摩9:14）。
雅各。常與“以色列”並提（見詩78:21
71；105:23），在整部《舊約》中是對希伯來人的又一個稱呼（見賽2:3；摩7:2）。關於“以色列”，見創32:28注釋。本詩一開始描繪普世的不信現象；在結束時宣佈希望以色列最終得救。
【思想問題（第14篇）】
有人自稱是基督徒，但卻拒絕將主權交給神，或仍沈迷在罪惡生活中，這些人是否也屬愚頑人呢？其結局是否與惡人無異？參可8:34-35; 彼前1:15; 來6:4-8。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․