詩篇第十六篇拾穗
【詩十六1】「神阿，求你保佑我，因為我投靠你。」
詩人呼求神、投靠神，因為他知道只有從神那裡才能找到生命中一切的好處，就是指引、安全、豐足、敬拜、弟兄姊妹相交等永遠福氣。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕求你保佑我。本詩一開始就是真誠信靠的祈禱。詩人不是在危險中求救，而只是求主不斷的眷顧。
我投靠你。或“避難”。
1-2 一個信賴者的心聲：詩人經歷過神的可靠，現又向神禱告；他承認只有神自己才是他一切幸福（好處）的源頭，沒有了神就沒有幸福。
本篇為求告詩，信靠神必保守免於死亡。新約的作者視之為“彌賽亞詩篇“（看9節注）。題注中的”金詩“一詞意義不明，但多見於大衛祈禱脫離危險詩的題注中（五十六∼六十篇），大多數學者認為有“遮蓋”之意。因詩人逃避危險時得著蔭庇。
詩一六 在這首表達信靠的詩歌裏，大衛斷言他以信靠耶和華為一生的福分（1∼8節），因此相信神必在他死保守他（9∼11節）。“金詩”（Michtam）（也用於詩篇第五十六至六十篇的標題）的意思不能確定。它可能源自一個解作“遮蓋”的動詞，用來指談及受保護（遮蓋）而免受敵人傷害的詩篇，或靜靜地背誦（嘴唇覆蓋口部）的詩篇。
【詩十六2】「我的心哪，你曾對耶和華說：“你是我的主，我的好處不在你以外。”」
〔暫編註解〕“我的好處不在你以外”。更可作：除你以外，我再沒有好處。
我的心哪。這個片語原文中沒有。插進去是因為原文的動詞“說”是陰性的。若是這樣，主語就必須理解為陰性的。但好幾份希伯來語文稿和七十士譯本裡的動詞是第一人稱，故可譯為：“我對主說”等。
我的主。這裡的原文不是Yahweh，而是'Adonai。
我的好處不在你以外。直譯是“我的好處不在你”。故含義不明。英文RSV版“除了你，我沒有好處”是依據《塔木德》和耶柔米的意譯。詩人可能指“神是我一切好處的來源；所以我只相信和依靠祂”。
【詩十六3】「論在世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」
這一節的希伯來文也很難懂；RV與 RSV的譯法，是根據某些抄本，將在他們和聖民當中，一個難處理的「和」字省略（是一希伯來字母），使全句意思明朗。其他的解決辦法需作更大的改變，大部分將聖者與（或）貴人視為異教神明；在異教詩歌中，這種用法當然可能，但從這篇的上下文來說，就要大費周章來解釋。NEB提供一句說明，可是卻牽涉到對另外幾個原文的推測。如果硬說，這幾個字有異教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要將此處所稱許的與那些神明作一對比；亦即，大衛深深被聖潔、高貴的人吸引，這些人絕非徒具虛名（像其他神祇），而是實至名歸；參以賽亞書三十二5、8節。聖民直譯為「聖者」，新約亦是如此。這個字在舊約中較常指天上的生靈，而非地上的世人；因此這裏用一句澄清的詞彙在地上，或「世上」。詩篇中通常譯為「聖徒」的字是h]@si^d[i^m，意為忠誠或敬虔之士，如第10節。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕大衛不但因神而喜悅，也因神的聖民而喜悅。
可譯作「論到世上那些敬拜外邦偶像的聖職人員，和眾人所喜悅的貴胄」。
又有學者則認為此節應譯作「凡喜悅世上那些所謂神聖外邦偶像的人，都必受咒詛」。
聖民（qedoshim）。“聖”就是像神（見利19:2）。神的子民順從祂的律法，披戴基督的義袍，應當因神稱他們為祂的聖民而歡欣。大衛很高興與聖民聯繫在一起。他們是神特選的子民，是屬於神的真正貴族。愛神是神子民之間最牢靠的紐帶（見詩55:14；133:）。
【詩十六4】「以別神代替耶和華的他們的愁苦加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴唇也不提別的神的名號。」
〔暫編註解〕神只有一位，祂是獨一的創造主（林前八5∼6）。本節的“別神”指假神。在大衛時代外邦人所拜的巴力、大袞等都屬此。今天，凡是在我們心裡占去應屬神的位置的東西，都可以稱之為“別神”，自我主義、享樂主義、拜金主義都是（參提後三2
4）。
大衛不會向假神獻祭，也不會提他們的名號。
「以別神 ...... 耶和華的」：或作「他們追隨別神」。
愁苦。那些選擇耶和華之外別神的人將繼續愁苦，而詩人從真神那裡所得到的都是好處。
澆奠的血。由於酒在耶和華的崇拜中用為“奠祭”（出29:40；民15:5
7），本句似乎暗示動物的血被外邦人用於相似的目的。希伯來人拒絕這種做法（見創9:4；利3:17；7:26）。大衛不會參加異教神的崇拜，連他的嘴唇也不提這些神的名字。
【詩十六5】「耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。」
神自己是大衛的產業，是這裏強調再三的思想；這觀念緊跟著他拒絕別神（4節）而來，且與他在撒母耳記上二十六19節責備掃羅的話彼此應和：「他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分，說：『你去事奉別神吧！』」（柏容指出這一點）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敵的說詞和自己的懷疑。他記起，沒有產業反倒可以成為一份榮譽，指出惟一真實的安全之處究竟何在，因此，神便不將任何地段劃分給祂的祭司，只應許說：「我就是你的分，是你的產業」（民十八20）。於是大衛，以及所有吟詠此篇的人，都清楚明白，這不是祭司的專利，而是一個指標，將屬神的以色列，那「祭司的國度」（參，出十九6）之中每一位子民的真正財富，標示出來。何況，我的產業應當譯為「我分配到的部分」，如 NEB的譯法；如此以神為中心的態度，不是誇張的敬虔，而是單純的順服。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“杯中的份”為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，給惡人的為忿怒的杯。此處形容詩人從耶和華得的產業（十一6）。
「杯中的分」：在此處和「產業」同意。
產業。參民18:20。同樣，在迦南的土地分配給各個支派時，利未人的產業是神，而不是土地。所以詩人說神是他產業。基督徒也可以這樣信靠神。我們的祈禱應當是：“在地上只有你。”
我杯。我的命運或生活狀況（見詩11:6）。在烏加列文獻中（見本書第618頁），“杯”是指“命運”。詩人的乾渴只能在神那裡得到滿足。
持守。可能源於希伯來詞tamak。
我所得的。參民26:55。詩人可能想分到一塊迦南地。
5~6 大衛描述屬靈產業的美麗時，所用的詞藻跟神把應許地分配給以色列人的說法類似。“繩”。用來量度各個分地的繩子。
【詩十六6】「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」
這份財富雖然眼不能見，但卻無安全之虞（5b節），亦不因它不具體便不真實（6節）；在分配地界之時（繩，6節；參，書十九51），連最受寵的支派所得的產業，也沒有這麼美好。這種價值觀，我們在腓立比書一21，三8等處亦可看見。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕繩（chabalim）。“測量分配土地的繩子”。神為詩人挑選，所以是最好的。
我的產業實在美好。指第5節的“產業”。這種體會使詩人發出以下幾節的感恩。
【詩十六6 地界】地界由神所定的象喻，亦可見于申命記三十二8神為列邦立定疆界的經文。美索不達米亞出售土地的契約通常清楚標明地界。此外，晚銅器時代位於巴比倫的加瑟人，更使用「庫杜魯」界石作為地業分界的標誌。石上所刻的文字包括針對侵犯疆界者的詳細咒詛。地業若是遺產的一部分，繼承人可以瓜分，各人分得的產業當然有好有壞，有肥有瘠。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十六7】「我心稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」
這裏所描述神的引導，不是輕率隨便就可獲得的：在神一邊，祂是指教而非勉強；在人一邊，內心將深自省察，甚至到令人失眠的地步。詩一二七2指出，若不能安眠是單單因憂慮而來，就一無可取，但這裏用警戒一字，含有堅持鞭策之意（參六1「懲罰」，九十四12「管教」等），就像教訓一個學生面對難以接受的事實。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕不眠之夜是神教導人（面對嚴酷事實）的機會。“心腸”指思想。
「心腸」：原文指腎臟，代表人的內心。
「警戒」：原文作「管教」。
心腸。見詩7:9注釋。內心深處對於神的情感。
在夜間。在寧靜的夜晚，神以特別甜蜜的口吻對人心說話（見詩4:4）。
【詩十六8】「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。」
我便不至動搖，是一句大膽的話，或許可視為自恃空誇之言（參三十6），但因這一節非常嚴肅而實際，所以這句話便成了吟詠的高潮。亦見十五5c的註釋。在我右邊似乎意指一個站在身旁的人；在法庭上或戰場上特別可能需要這種幫手（參一○九31，一一○5）。右手的其他含義，見第11節與一一○1。五旬節時，彼得引用七十士譯本對本節這裏末句的譯文，指稱它是對彌賽亞的預言，因為這些話惟獨在祂身上才逐字、完全地應驗（參，如：本節的「總是」將耶和華擺在我面前，和合本未譯「總是」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“在我右邊”是作我保護者的意思。
擺。彼得把8-10節、保羅把第10節解釋為預言基督在肉身復活（徒2:25-31；13:35-37）。所以本詩的這一部分是有關彌賽亞的。這幾節顯然是指基督從墳墓中復活出來。關於耶穌的復活，見路24:39；約20:27。
在我面前。在大衛看來，神不是抽象的，而是真地在他身邊。以諾曾與神同行（創5:22）。摩西始終注視神。我們需要經常意識到神的同在。這種感覺不但能遏止罪惡，而且使心情舒暢，生活快樂，境遇有了意義。
在我右邊。這個短語可以指人，也可以指神，在《詩篇》裡經常用到。這是一個尊貴光榮的位置，是受到保護的。本節指神。
不至搖動。見詩15:5。基督徒站在萬古磐石之上，完全可以歡喜快樂。
8∼10 彼得在使徒行傳二章25、28、31節引述這幾節，並保羅在使徒行傳十三章35節引述第10節，來談論基督的復活。“在我右邊”（8節）。保護者或辯護者的位置。這裏的描述（說明和預言彌賽亞）最初是談到詩人自己的經歷，但其最終的應驗只在耶穌基督（也見於詩二二11∼18）。這樣，大衛論到自己從死亡中得拯救，或更可能關乎他將來的復活時用的誇張表達法，卻在基督借復活脫離死亡上得到完全的應驗，因為只有基督從來不見朽壞。“陰間”。希伯來文是S h e o l。這裏指墳墓。參看創世記三十七章35節的腳註。
【詩十六8 他在我右邊】全副武裝的戰士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右邊的，是享有特權護衛他的人。王將這人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊榮。反之，耶和華若站於某人的右邊，就是向他提供盾牌的保護（見：詩一○九31）。這個象喻不難從戰場轉移到法庭。亞喀得文獻通常在平行線上左右並列，但在某些情況下，亦有描寫神明走在打仗之人的右邊。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十六9】「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」
因為我的主使我安然在祂的旁邊，所以有滿足、歡樂和絕對安全感。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕「靈」：原文作「榮耀」或「肝臟」，與「心」同義。希臘文譯本則作「舌頭」。
靈（原文作榮耀，kabod）。七十士譯本是“舌”，參徒2:26。大衛是最活躍的歌手。他用全身心來讚美神。他在地上的生活是他將來天上生活的預嘗。“讚美的歌聲能營造天國的氣氛”。
居住（shakan）。“定居”。
9∼11新約《使徒行傳》二25∼28
31及十三35曾引用這裡的話說明基督的復活，並宣告祂登山“大衛的寶座”。
大衛在詩中講述他怎樣因著神豐富的供應，過著美善的生活，又因為有神的庇護，死亡不能奪去他的生命。大衛都可有此經歷，耶穌基督當然更可以，因此使徒彼得指出詩中所說乃預言基督的復活。
【詩十六10】「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」
神必不會棄我於不顧，或任由我的生命敗壞，因為我是屬祂的啊！祂將會使我從死裡復活（參看徒二27，31）。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕「朽壞」：該作「墳墓」（現代譯本作「冥府」）。
新約聖經用這節去解釋耶穌的復活（參徒2:25-28
31; 13:35），因為大衛描寫他自己得免死亡（或最終得以復活）的用詞，在主耶穌復活一事上更貼切地履驗了。
撇（`azab）。“拋棄”。 “陰間”是she'ol”。
靈魂（nephesh）。該詞在《舊約》中出現755次，有144次出現在《詩篇》中，經常譯為“靈魂”。這種譯法並不合適。現簡單分析該詞詞義，可能有助於讀者理解聖經作者使用它的原意。
Nephesh的詞根是動詞naphash，在《舊約》中只出現三次（出23:12；31:17；撒下16:14），譯為“舒暢”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含義。
nephesh的定義源於聖經中創造人類的記錄（創2:7）。聖經說，神賜生命給祂所創造的人，使他“成了有靈（nephesh）的活人”。“靈”
（nephesh）不是原來存在的，而是在創造亞當時才有的。一個新的“靈”是每一個孩子出生時才產生的。每一次出生都意味著一個獨特的新生命的誕生。它是獨立的，與其他類似的生命體不同。儘管有無數類似的個體，但沒有一個是完全一樣的。希伯來語nephesh 所強調的，似乎是這種個體的獨特性。
nephesh
不僅指人，也指動物。“水要多多滋生有生命（nephesh）的物”（創1:20）。飛禽走獸被稱為“活（nephesh）物”（創2:19）。所以動物和人類都是有“nephesh”的。
“靈” （nephesh）的基本概念是表示個體，而不是個體中一個成分。這似乎就成了nephesh各種場合含義的基礎。所以最好說某個人或動物是一個nephesh，而不是說他或它有nephesh。
根據nephesh表示個體或個人不基本概念，產生了它與人稱代詞連用的習語。“我的靈魂”就是指“我”。“他們的靈魂”就是指“他們”。
由於每一個新nephesh均代表一個新生命，故nephesh經常被用作“生命”的同義詞。在英文KJV版中，有119次把nephesh譯為“生命”。還有的地方譯為“生命”更加準確（見王上17:21注釋）。
聖經裡的nephesh大都可譯為“人”，“個人”，“生命”，或相應的人稱代詞。如“在哈蘭所得的人口（nephesh）”（創12:5）；“我的命（nephesh）也因你存活”（創12:13）；“那人（nephesh）必從民中剪除”（利19:8）。
陰間（she'ol）。喻指死者的居所。在那裡離世的人睡在一起（見箴15:11注釋）。這個預言在基督復活時應驗了（徒2:25-31）。關於《舊約》預言解釋的原則，見申18:15注釋。
聖者（chasid）。常譯為“聖民”（見詩30:4；31:23；50:5；79:2等等）。
朽壞（shachath）。常譯為“坑”（伯33:18
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30；9:31等），“朽壞”（伯17:14），“深坑”（伯33:22）和“滅亡的坑”（詩55:23）。
【詩十六10 不將我的靈魂撇在陰間】這句話在本段之中，是指不容某人死在惡毒的敵人手下。詩人不葬在陰間，不會腐壞的原因，是他性命得以保全（見：詩三十2∼3）。一個初期的蘇美文獻描述某人被控以死罪，但卻脫離虎口。因而為自己得著拯救，讚美女神農加珥（Nungal）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十六11】「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」
以極其簡潔的文字，揭露出一幅無比美妙的畫面，實無其他經文能出其右。生命的道路一詞，不僅因其終點的緣故，也是因為走在其上就已經有生命──就「生命」一詞的真義而言（參二十五10；箴四18）。這條路毫無攔阻，直通到神面前，也直達永恆（永遠）。喜樂（原文為複數）和福樂足以令人全然滿意（這是滿足的含義，其字根與十七15的「心滿意足」相同），而兩者又截然不同，一個是由於神本身而來，另一個則由祂的賞賜而來──即：祂的面容（即面前之意）和祂的右手都帶來喜樂。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕指示我。直譯是“使我知道”。
生命的路。即通往生命之路。
滿足的喜樂。給神的兒女綽綽有餘的滿足（見弗3:20）。
在你右手中。神的手中有充足的永恆喜樂，要賜給祂的兒女。這種喜樂是取之不竭的。它與無窮的神共存（見林前2:9）。
本詩美妙地表達了人對神的選擇，在祂裡面的喜樂，對別神的拒絕，在神所安排的命運中的安慰，以及神現在和永遠幫助他們的默默保證。
【思想問題（第15; 16篇）】
１ 居聖山之人（15:1-5）的品格也是基督徒應有的品格麽？你在那方面要更多的追求呢？
２ 大衛祈禱的時候，有很強烈的信念，這信念是什麽？參16:2。在這前提下，他避免什麽？見4節。堅持什麽？見7-8節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․