詩篇第十七篇拾穗
【詩十七1】「耶和華阿，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲；求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。」
此節中有三次求神聽他的祈禱。可見詩人心中的迫切，“詭詐嘴唇”在神面前是絲毫無用的。因為神看人的內心。人若口是心非，神決不垂聽。雅各的聲音和以掃的手雖能哄過以撒，卻不能哄過神。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕「聽聞公義」：應作「聽聞公正的申訴」。
公義。因為大衛自信公義在他一邊，所以他求神幫助。
呼籲（rinnah）。可以指歡呼（賽14:7；35:10；44:23；等等），也可以指呼籲（見王上8:28；賽43:14；耶7:16）。
詭詐的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。
1-2 首段的禱文：詩人求神俯聽他的禱告。
本篇的性質頗難決定，從1、2和6至9諸節看，應屬個人求告的詩，但若從3至5節看，可能是被誣陷之人的禱告（參7、26、35諸篇）。知道神必不撇棄他，正義終必伸張（15節）。詩前題注有“大衛的祈禱”字樣，似乎又屬君王祈禱詩。因此有人認為此詩或有大衛為掃羅和隨從追殺但獲脫險的背景在；詩人將此事寫成禱告的詩章。
作者及寫作時期均不詳，若為君王詩，應寫於被擄前。
此詩由向神呼求開始（1∼2節），然後為自己無辜申辯（3∼5節），懇求神拯救脫離仇敵之手（6∼9節）、接上描寫仇敵如何兇惡（10∼12節），求神膺懲（13∼14節），最後以義人得存活，正義必伸張作結（15節）。
《詩篇》題注中特別冠以“祈禱”的詩共有五篇：十七、八十六、九十、一〇二、一四二。
詩一七 在這首哀歌裏，大衛為自己的正直提供憑證（1∼5節），並由於對將來的盼望（15節），他祈求耶和華保護他免受惡人的傷害（6∼14節）。雖然許多詩篇都是詩人的禱告，但只有五首詩篇作這樣的宣稱（一七；八六；九○；一○二；一四二）。
【詩十七2】「願我的判語從你面前發出，願你的眼睛觀看公正。」
大衛不是在自誇自擂，而是在關心正直的問題：神與人的公理何在。他細察自己的心，確知他的敬虔絕無虛偽（參，約壹三18∼21）；因此他呼求神，按照真相來判決，因為他需要洗刷罪名。神既是審判者，必不致枉斷無辜；而大衛並沒有可隱瞞的事。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕2上 可作「願宣判我得直的話從你面前發出。」
判語。大衛呼籲神向他的仇敵證明自己的無辜。
公正。神是公正的審判者。祂公平地判斷所有的人，包括聖徒和罪人。
【詩十七3】「你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我，你熬煉我，卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。」
注意，這裏與十六7同樣提到因反省而失眠可能是由於神的光照，也可能是由於內心的自省；參七十七2∼6；較喜樂的狀況則見六十三5、6，一一九62。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕大衛並不是斷言自己無罪，只是要求他在指控惡人的案件裏得到公正的審判。
試驗。大衛說神已試驗過他，發現他是無辜的。
在夜間。惡人在夜幕下圖謀罪孽（見詩36:4）。
熬煉（saraph）。如同金屬在火中熬煉。
口。見雅3:2。大衛的決心影響了他的思想和行動。
3-5 祈求的基礎：詩人知道自己本是無辜，故求神伸冤，證明他的清白。
【詩十七4】「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語自己謹守，不行強暴人的道路。」
譯為不行的字，通常意指「保持」或「看守」。但是後者可能帶敵視意味，如五十六6，這動詞的另一個時態意指小心；因此
RSV（參
AV、RV）認為不需要更改經文，或改變分節的方式，但 NEB、JB卻如此主張。大衛的心中可能是想到撒母耳記二十五32以下的事件，當時藉著亞比該，他聽到神的聲音，約束自己不行強暴之路。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“不行強暴人的道路”。也許大衛正想撒母耳記上二十五章32節及其後經文的事件。
大衛保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意神的話語（見詩119:9）。
【詩十七5】「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」
滑跌，直譯為「被移動」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕你的路徑。參“強暴人的道路”（第4節）。
滑跌。當我們處在與詩人一樣的危險中時，最好要祈求“堅固，不搖動”（林前15:58）。只要懷藏一件罪，我們就會滑跌。只有純正的原則才能保守我們。
【詩十七6】「神阿，我曾求告你，因為你必應允我；求你向我側耳，聽我的言語。」
詩人向神求告，乃是因為他知道神必聽他的禱告。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕你必應允。大衛憑著完全的信心繼續禱告。他知道神會垂聽。
言語。指出聲的禱告，而不是默禱。祈禱的誠懇證明本詩的前半部分並不是自詡公義。
6-14 祈求的內容：詩人求神保護和拯救他脫離敵人。
【詩十七7】「求你顯出你奇妙的慈愛來，你是那用右手拯救投靠你的，脫離起來攻擊他們的人。」
中文的前兩行，在希伯來文只是四個含義豐富的字。顯出𣿫奇妙的……令人想起神大能的幹預作為，以及祂在創世記十八14對撒拉的責備：「耶和華豈有難成（直譯：太奇妙）的事嗎？」慈愛（steadfast love），或「真實的愛」（NEB），是恪守約定的信實，婚約之中的獻身可作其比喻。這個字在舊版本中譯為「lovingkindness」，當時尚未完全明白它與約的關係，以及其中忠誠的因素。參六十二12。救主（和合：拯救）在舊約主要是指從實際的惡事中拯救出來，正如此處，但是也很方便就可運用在屬靈的層面，如五十一12、14。尋求保護（和合本作投靠）是詩篇經常關切的事，特別是大衛的詩篇，它和仇敵的提及，皆成了註冊商標（這個事實與大衛早期的逃難生涯相互應和）。可能最後一句話要跟「救主」連用，並譯為「用（不是在）你的右手」；參 NEB。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕求你顯出你奇妙的慈愛。或“求你顯出你的悅納”。
你……拯救。閱讀本詩，肯定會感在詩人的祈禱中有救主存在（見詩106:21；參賽19:20；49:26）。大衛認識他的救贖主。
【詩十七8】「求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下；」
在眼中的瞳人的比方之後，隨即提到摩西之歌（申三十二10、11）所描述保護的翅膀，這裏的用意也相同；而在該段經文中；用極生動優美的筆法，將這第二個比方作了引申說明。在其他經文中，這是典型的象徵說法（參，得二12；詩三十六7，五十七1，六十三7，九十一4）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“瞳人”為纖細易受損傷的器官，最應保護愛惜。“翅膀的蔭下”可指雌鳥護庇其雛，也可指約櫃上天使基路伯的雙翼，有“保護的大能”的意思。
大衛祈求神溫柔地保護他。“如同保護眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象徵人最脆弱和珍愛的東西。“翅膀”。常用作保護的象徵。
「瞳人」：是人體最寶貴的一部分，要萬分小心去保衛。
眼中的瞳人（'ishon）。直譯是“小人”。也許是因為它象鏡子一樣，可以從中看見自己的小身影。這裡祈求神會保護詩人，就象一個人保護自己的視力。參申32:10和箴7:2類似的比喻。
你翅膀的蔭下。該詞在《詩篇》中經常使用，指母禽呵護自己的幼禽。參申32:11
12和太23:37類似的比喻。
【詩十七8 翅膀的蔭下】其他詩篇也有使用以神的翅膀作為避難所的象喻（三十六8，五十七2，六十一4，九十一4），並且一貫與盟約的眷顧保守相連。其他古代近東文化也有使用這個象喻，埃及尤然。在埃及，甚至沒有身體的翅膀也是保護的代表。君王經常被描繪在有翼神明翅膀的蔭下。同樣，一個來自主前八世紀阿斯蘭塔什的象牙製品，刻了幾個有翼的人形，以翅膀保護中央的人像。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十七9】「使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我命的仇敵。」
靈性的仇敵是要害我們命的，“我們並不是與屬血的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的魔鬼爭戰”（弗六12）。神為愛他的人，已經預備了取勝的武器。他有全副的軍裝，可以在各樣磨難的日子站立得住。── 包忠傑《詩篇註解》
【詩十七10】「他們的心被脂油包裹，他們用口說驕傲的話。」
希伯來文的第一行由兩個字構成含義隱晦：「他們關閉他們的脂油」。「他們的脂油」（或視為副詞：「在他們的脂油中」）或許是指他們的外貌，其肥胖便說明瞭他們的自私自愛（參，七十三7），反映出他們內在的心態（參，一一九10：「他們的心就像肥胖一般」）。「他們關閉」或許是不及物動詞，正如我們形容一個沒有反應的人，是「自我封閉」；因此 JB譯為「以脂油彷彿掘壕溝自保」；參 AV、RV。但 RSV與NEB視之為及物動詞，好像約翰壹書三17所言；「他們的脂油」則指「他們的（肥胖）心態」。前一種翻譯似乎力量稍弱，意指人心是逐漸變硬的；後一種譯法則意指，這是故意的選擇。當然，這兩種狀況都極有可能發生。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕10上 原文作「他們關閉他們的脂油」。此處「脂油」大概指橫膈膜，代表人的情感，全句意思是：他們的心冷酷無情。
脂油（cheleb）。原來可能是指中腹部脂肪，詞根據推測是chalab（“覆蓋”）。因此有人認為chalab指情感的所在。RSV版譯為“他們關閉了憐憫之心”。放縱會使人心地剛硬，對同胞的苦難漠不關心。
10∼12 這裏用捕食者來比喻大衛那邪惡之仇敵的無情（比較二二12∼18）。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。
【詩十七11】「他們圍困了我們的腳步，他們瞪著眼，要把我們推倒在地。」
RSV所譯\cs9他們追捕我，是將「我們的腳步」（AV、RV、和合本）稍作修改；部分原因是要避免全詩整篇都用「我」、「我的」，而只在這裏用「我們的」（本節其餘的代名詞，未作詳盡區分）。但是希伯來文並非不可取，因大衛的思想當中總會顧及他的同伴，而詩中提到仇敵，也是一下用複數，一下用單數。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕直譯為“他們的眼睛盯著地球”。就象掃羅及其同夥追逐他們的獵物，眼睛緊盯著大衛和他的同伴所走過的道路。
【詩十七12】「他像獅子急要抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。」
惡人對虔誠人的態度，正像獅子抓食一樣。魔鬼自己也是如同獅子，所以彼得向信徒警告說：“務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋他”（彼前五8∼9）。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕《詩篇》作者常將仇敵比作野獸（例如此處的“獅子”），以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地，獅子當日必極常見，人人畏懼。
詩人的追逐者象獅子一樣準備撲向獵物（見詩10:8
9注釋）。本節是同義平行的典型，後半句重複和加強前半句的意思。
【詩十七13】「耶和華阿，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。」
神迎見他們，這是眾所週知的審判模式，詩人以勇猛的筆法描述，神在半途攔截這些人（前去迎敵；或如 RV小字：「先發制人」）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕前去迎敵。有文本為“使他失望”。
將他打倒。或“使他倒下”。
我命。見詩16:10注釋。
用你的刀。有文本為“是你的刀”。
【詩十七14】「耶和華阿，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」
則表面看來情況正相反：將他們所喜愛的東西加給他們。他們是只屬今生的世人，就讓他們得著今生的一切吧！擁有一切卻沒有神，本身就是一種審判──最後一節的徹底對比，更襯托出這個主題。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕有人認為本節中的“財寶”應作“刑罰”，全節可譯為“耶和華啊，求你從世上毀滅這些人，從活人中消滅他們，把你的刑罰充滿他們的肚腹，連他們兒女的也塞滿，並把其餘的刑罰留給他們的子孫”。其實此處所說與刑罰無關，而是詩人對今生享福的世人那種好象雲煙般的財富一點也無羨戀，他所寶愛的是得見公義的神，與神為友。
「你把你的財寶」：或作「至於你所珍愛的人」。
「他們因有兒女就心滿意足」：原文或作「他們的子孫飽足」。
有學者將此節譯為「耶和華啊！求你消滅這些人；從世上除滅他們，從活人中間毀滅他們。求你用為他們儲藏的災難懲罰他們，使他們的兒女同樣受罰，還有剩餘留給他們兒女的子孫」。
求你用手救我。有文本為“是你的手”。
只在今生。這樣的人以物質的滿足為人生的目的。肉體的享受是他們的最高追求，和他們所盼望的唯一報酬（見路6:24；16:25）。他們一切都服從於眼前的利益，完全不考慮神。
把你的財寶充滿他們的肚腹。就惡人自己的人生目的而言，他們是成功的。他們活著只為今生，且在世界的物質上世界富有。他們不考慮來生。他們把永遠的滿足浪費在暫時的享受上。這也在一定程度上的回答了倫理學上最深奧的一個問題：“惡人為什麼興旺？”他們的興旺只是浮光掠影，與義人永恆的幸福是無法相比的。
兒女。東方人視兒女為福氣。兒女越多，福氣就越大（見詩127:3-5）。反之，沒有孩子被視為最大的不幸（見創30:1）。
將其餘的財富。他們自己有足夠的財富，並給後代留下遺產。關於屬世的興旺，見伯21:7-11。
14~15 神容許惡人擁有的“財寶”是短暫的；相反地（15節），在神面前復活（醒了）才是永恆的。
【詩十七15】「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」
這節了不起的經文，撇開第14節屬地的範圍，富庶的低谷，直起上昇，飛入雲霄。其間的對比顯明，如開頭語的強調：至於我（參，如：書二十四15b，或詩十三5：「但我……」）以及心滿意足一字，這個希伯來動詞與上一節的「心滿意足」是同一個字。因此，這裏是將兩種人生目標並排展示，就像腓立比書三19、20一般。
在義中與神面對面的含義，不僅指審判方面。物乃以類聚：參提多書一15，及馬太福音五8。「我們必得見祂的真體」之應許，不僅保證「我們必要像祂」（約壹三2；參，林後三18），同時也多少假定這一點。面對面認識神，親眼見祂的形像，是摩西的特權（申三十四10；民十二8）；既然他看見神並不是在夢中，而是清醒之時（民十二6、7），有些解經家建議，對詩人而言，我醒了的時候，也只不過是這個意思。但是詩篇中有各種強烈的表達，支援此處的醒乃是指復活而言，以賽亞書二十六19，但以理書十二2，也無疑為同樣含義。這是全篇的高潮，亦充分回答了第7節的禱告：「求你顯出你奇妙的慈愛來。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“在義中見你的面”可指被誣陷的人得直。但如果“我醒了的時候”含有“復活”的意思（參賽二十六19；但十二2），則此處的“義”可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀，他的盼望是得脫死亡的黑夜，能見到坐在公義寶座上的神。
結語：詩人深信可以獲得神的恩寵。
「見 ...... 面」：強調和神有密切的關係。
與世俗之人形成鮮明的對比。詩人不羡慕惡人暫時的快樂，而是盼望面對面見到神（見詩16:10
11注釋；又見詩13:1注釋）。與神建立友誼，與創造主交往，是虔誠的人最大的滿足。在道德方面，與神相象是人類的最高盼望（見約壹3:2）。詩17:15含有約壹3:2的幾個要素：最高的滿足，偉大的變化，擴大的視野（見太5:8；羅8:29；腓3:21；啟22:4）。詩人用這句話提供了無可辯駁的證據，證明他相信死人復活和將來永生的道理。
【思想問題（第17篇）】
１ 大衛呼籲神試驗鑒察他（3）與他向神的祈求有什麽關連呢？行不義的人可以求神為他申張正義麽？參4-5節。
２ 當神彰顯 的慈愛，拯救倚靠 的人脫離惡人的手之時， 那方面的屬性也同時彰顯出來？參13節。
３ 若按和合本14節的譯法，世人擁有財寶，其兒孫也可分享，這一切是否真正的福氣呢？參太5:1-12；作者以擁有什麽為滿足？你呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․