詩篇第十八篇拾穗
【詩十八1】「耶和華我的力量阿，我愛你！」
愛一字極不尋常，衝動而滿了情感。在其他地方只以加強語的形式出現，通常是表達強者對弱者的憐憫之愛。」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕《撒下》二十二章無此句，“我愛你”有“我要高舉你”的意思，表示詩人火熱愛神的心。
我愛你（racham）。指深刻而熱情的愛。racham在別處不表示人對神的愛，而是表示神對人的愛。“我愛你”十分恰當地引出這首勝利的歡歌。本節沒有出現在撒下22章裡。參詩116:1-4。
力量。神是詩人力量的源泉（見詩27:1；28:8）。
1-2 引言：詩人表示他愛慕神，因神是他的保護者；詩人用了八個名詞描寫他所愛的耶和華。
本詩也見於《撒下》二十二章，幾乎全同，大概寫于掃羅已死，大衛王位堅立之後，是君王戰勝歸來，詩人所作的感恩之詩，由君王或其代表在典禮中宣讀。傳統認為是大衛的作品。題注中“耶和華的僕人”為大衛受膏為王的稱號（參撒下三18；七5
8）。
本詩包括引言（1∼3節），經歷的苦難（4∼6節），神的拯救（7∼19節）和公義(20∼30節)，如何幫助祂的僕人戰勝仇敵（31∼45節），以讚美神作結（46∼50節）。
詩一八 在這首勝利之歌裏，大衛講述耶和華對他的意義（1∼3節），複述神的拯救（4∼19節），論述該拯救的基礎（20∼30節），再次複述那勝利（31∼48節），並重新立志繼續讚美神（49
50節）。這首詩歌的長度在詩篇裏位居第四，而且也可見於撒母耳記下第二十二章；它寫成於掃羅逝世和大衛國度得以鞏固之後。因此，它是紀念大衛總體的得救和得以脫離仇敵，而不是某一次的勝利。“耶和華的僕人”（在標題部分）。參看詩篇第三十六篇的腳註。
【詩十八2】「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」
「巖石，或懸崖絕壁（sela`），在該處他曾意外地從掃羅手中脫險（撒上二十三25∼28）；山寨……；『野山羊出沒的磐石』……乃是那位自始至終作他真避難所之神的象徵……」（克巴確克）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高臺”象徵保障和庇護。“救主”有“避難所”的意思。“角”代表力量，動物以角為武器。
留意這裏有多個保護的象徵。“角”。能力的象徵。參看撒母耳記下二十二章3節的腳註。
「拯救我的角」：角在舊約常比喻力量。
岩石（sela`）。“懸崖”。大衛被掃羅追逐時，曾躲在這樣的峭壁裡（見撒上23:25）。他在這裡用岩石指可靠的避難所神。
山寨（mesudah）。“難以接近之處”，或“要塞”（見撒上22:4）。
磐石（sur）。“大岩石”， 在申32章中五次用來指神（第4
15
18
30
31節）。
盾牌（magen）。參詩3:3和相應的撒下22:3。
角。象徵力量（見申33:17）。
高臺。撒下22:3裡多了“我的救主阿，你是救我脫離強暴的”。大衛從他不斷奮鬥的人生中，吸取這一系列的比喻，說明神在他地上的行程中如何對待他。詩31:1-3；71:1-7也以同樣豐富的想像來描述神。大衛的讚美是非常生動的。
【詩十八3】「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」
本節次序還是現在神救人的次序，即“求告”、“讚美”、“被救”、有信心的禱告，其中含著讚美，結果就是得救。魔鬼所怕的，就是信徒的讚美。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕3-6 複述困難：詩人曾遭遇危險，臨近死亡的邊緣，故向神呼求。
【詩十八4】「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼；」
這幅圖畫的巨大景觀，與詩人之渺小形成強烈的對比；為了營救他，神帶著最恐怖的武器，親自與死亡和陰間（4、5節）爭戰。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“死亡的繩索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指極大的痛苦與憂傷。“匪類的急流”亦作“毀滅的急流”。死亡有若波浪和湍急。與敵人作戰，時刻有死亡的危險。
繩索（chabalim）。撒下22:5為“波浪”。
死亡。大衛對約拿單說過：“我離死不過一步”（撒上20:3）。
匪類（beliyya`al）。意思是“無價值的”。在聖經裡指恃強淩弱的壞人（見士19:22；撒上2:12注釋）。
【詩十八4 死亡的繩索】古代近東的獵人普遍使用圈套式的陷阱。這象喻將死亡或陰間形容為獵戶。對古代近東很多文化來說，陰間──即死亡的居所──是個十分真實的所在，死人在此只能空虛地存在，吃泥食塵，期盼子孫照顧他們的需要。陰間還有守衛閘門將死者拘禁于內，因此被稱為「無法返回之地」。這形容錄於主前第二千年紀的亞喀得史詩《伊施他爾下陰間》。雖然舊約沒有詳細地描述，希伯來人對於墳墓的看法顯然和他們沒有什麼分別。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八5】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」
〔暫編註解〕繩索（chabalim）。與第4節相同。
陰間（she'ol）。見詩16:10；箴15:11注釋。
網羅（moqshim）。“捕鳥的網”。
臨到（qadam）。“面對”。
【詩十八6】「我在急難中救告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」
從希伯來文時態看來，本節的下半似乎是大衛的祈禱：「……願祂聽聞……，願我的呼求進入祂的耳中。」下一節緊接著是神戲劇化的回應。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕殿。指天國（見詩11:4）。
入了他的耳中。神聽見了他的呼求。
【詩十八7】「那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。」
此處對神顯現的描述，令人憶起紅海邊的拯救，有雲柱、火柱，海水分開（參15節）；也像西乃山的光景，當神「在火中降於山上」，便有「煙氣上騰……遍山大大震動」（出十九18）。這裏對神的形像並未加以描述；我們所看見的，只像約伯所說，是「神工作的些微」（伯二十六14）。有些註釋家認為，這一段反映出以宗教儀式重演出埃及與西乃之約，在崇拜之人眼前演出，在儀式中，君王扮演一個重要的角色161。然而，這只不過出於推測，從此類經文中假設當年有這些儀式，我們不必在起初的事件和大衛的感受之間，硬插入這種假設。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕地就搖撼。詩人用生動的語言，描寫大自然的劇變，作為神對大衛祈禱的答覆，其細節無疑源於詩人對他人生危險時期所經歷許多風暴的回憶。這是文學上最出色的描寫之一。詩人豐富的想像，主要來自對紅海的拯救和西奈山頒佈律法的思考。參出19:16-18；詩144:5-7；哈3:3-6，但要注意詩18篇的描述最為充分。描寫以地震開始，接著是閃電，烏雲，大風，黑暗，最後是狂風暴雨。耶和華在其中顯示以祂所有的榮耀和大能，挫敗祂的敵人，拯救祂忠心的僕人。正如神在自然災難中顯示祂的大能，當祂的僕人遭遇危險的時候，祂也會下來全力救援。
發怒。見詩2:4注釋。
7∼15 有關這種神的顯現，參看撒母耳記下二十二章7至19節的腳註。“擾亂”。混亂，潰敗。
7-19 複述耶和華的顯現和拯救：神聽了詩人的祈禱，就出來干預、搭救他。這裡描述神顯現的詞句，叫人想起神在西乃山顯現的情景（包括地震、暴風、閃電、雷轟等自然現象）。
【詩十八8】「從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒，連炭也著了」
這些形容詞都在描寫審判，但審判乃是朝向罪惡的權勢，所以對受欺壓者而言，就成了拯救。煙，就如以賽亞書六4，象徵聖潔對罪惡的反應；在希伯來文，鼻孔是代表發怒的器官。發火焚燒與申命記四24的惹神「嫉恨」，或不能忍受，是同義詞；炭，在以西結書十2，天使從神如戰車般的寶座中取出，撒落在那將滅亡的城中。因此，這裏所描述的是風暴逼近，昏天黑地，終於狂風大作。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕煙，火和炭都是形容雲彩和閃電。不必對這些比喻作出具體的解釋，似乎神以人看得見的形象出現。詩人的目的只是給人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前（見詩74:1；97:2；140:10；參哈3:5）。
【詩十八8 鼻孔冒煙、口中發火】古代近東所有其他地方都沒有使用這個象喻。《埃努瑪埃利什》史詩的例證最為接近：瑪爾杜克被形容為嘴唇移動時有火噴出。耶和華雖然不能以任何形像表達（無論是否動物都在遭禁之列），詩意地使用動物的象喻，以求突出祂的某些屬性，卻是可以的（何十三7的獅豹；賽三十一5的飛禽；哀三10的熊；民二十四8的野牛）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八9】「他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下」
NEB所譯，「祂將天空掃在一旁」，需要稍微改動一個母音」162，此譯文雖然吸引人，但有欠公允。衪使天下垂，比較起來則是生動的序曲，為以下戰車從天而降，橫掃萬軍之勢鋪路。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕親自降臨。神似乎在風暴中降臨，監察和實施審判（見創11:5；18:21）。
黑雲。見申4:11；見王上8:12。
【詩十八9 黑雲在他腳下】譯作「黑雲」的字眼亦出現在烏加列的《巴力與亞拿特史詩》中。神祇巴力被形容為「駕雲者」，其「嗓音」是雷電的聲威。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八10】「他坐著基路伯飛行。他藉著風的翅膀快飛。」
〔暫編註解〕“基路伯”是神面前服役的天使。《以西結書》一章描寫基路伯為駕神寶座之車的天使。本節中的“基路伯”與“風的翅膀”對照，可作“雲的車輦”解（看一〇四3）。
關於“基路伯”，參看以西結書一章5節的腳註。
「䣝嶋篐」：在此處比喻雲彩（與下半節的「風的翅膀」相應）；詩人在別處描寫耶和華在雲彩上飛行（68:4），雲彩是耶和華的馬車（104:3）。
基路伯。基路伯守衛在伊甸的入口（見創3:24注釋），他們的像遮住了施恩座（出25:18）。
風的翅膀。表示極快。
【詩十八10 坐著基路伯飛行】在敘利亞─巴勒斯坦圖像中，神明經常被描繪為站在野獸（往往是公牛）的背上。來自馬珥塔亞（Maltaya）的某個亞述浮雕，刻畫七個神祇分別站在不同的野獸背上。最可圈可點的亞述浮雕，描繪全副武裝的風暴之神騎在一隻複合性活物背上，這活物有獅子的身體、鷹的翅膀、公牛的頭。舊約形容耶和華在聖殿至聖所的基路伯之上立定寶座（見：撒上四3∼4）。而在以西結的寶座異象中（一章、十章），耶和華則是乘坐著複合性活物所擔負的流動寶座車輦。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八11】「他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。」
……黑暗……厚雲……光輝……。以西結書一4以下，同樣以這種方式將暴風雨和靈界活物寫在一起，在那裏，伺候神的「活物」，即䣝嶋篐163，是由雲彩為前導。這些活物出現的情境，乃是要強調神不可侵犯的聖潔：他們把守生命樹（創三24），護衛至聖所（出二十六\cs1631、33）和施恩座（出二十五18∼22），也扛抬神所乘坐像戰車的審判寶座（結一22以下，十1以下）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神藉萬物彰顯祂的全能和榮耀。但因人的肉眼未見過神，所以說“祂以黑暗為藏身之處”。
水的黑暗。烏雲是暴雨的預兆。
天空的厚雲。可能指“層層雲彩”，暗示不同的雲彩聚集在一起，翻滾重疊，形成神的行宮。
【詩十八12】「因他面前的光輝，他的厚雲行過，便有冰雹火炭。」
〔暫編註解〕閃電的時候，雲彩似乎消失，整個天空似乎在燃燒。
【詩十八12∼15 神聖戰士的武器】耶和華所射的箭一般被認為是閃電的霹靂。神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰，把他擊敗。亞述視匿甲為戰王，伊施他爾為戰爭女神。後者作戰時如雨般把火降下。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。
雷轟閃電被視為神明臨在的正常現象，發生的背景往往是戰爭。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八13】「耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音，便有冰雹火炭。」
〔暫編註解〕“ 至高者” 。伊利伊約（ E lElyon），強調神的力量和能力。參看創世記十四章18節的腳註。
「在天上」：原文或作「從天上」（參撒下22:14）。
在天上。“在”的原文是be。據烏加列文獻的用法，譯為“從”更好。
發出聲音。據本節的平行結構，雷聲象徵神的聲音（見詩29篇，特別是第3節；參伯40:9）。
冰雹火炭。對第12節的重複，以強調可畏的畫面。
13∼14雷聲常常用來描寫神的聲音（參二十九3；一〇四7；約十二28∼29），“閃電”如箭，擾亂驅散敵人（參七十七17）。
【詩十八14】「他射出箭來使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。」
〔暫編註解〕箭。據本節的平行結構，是指閃電。
仇敵。可能指詩人的仇敵。在可怕的畫面中第一次出現人的介入。使我們立刻想到本詩的主題。
【詩十八15】「耶和華阿，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。”」
〔暫編註解〕海底。參出15:8的畫面。
【詩十八16】「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」
當他還作罪人的時候，神曾伸手把他從罪惡的“大水中”將他拉上來。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕他從高天伸手。神幹預的一切表現都來自神。
拉上來。該動詞的原文曾用來表示摩西的得救。它可能是“摩西”這個名字的詞根（見出2:10注釋）。大衛可能把自己從仇敵手中得救，比作摩西被法老的女兒拯救。他就象一個快要淹死的人，從水中被拉上來。
大水。本詩在這裡可能回到了第4節的畫面。他說“匪類的急流”使他恐懼。大水常常用來象徵危險（見詩32:6）。
【詩十八16 大水】巴比倫神祇瑪爾杜克使人復原時，這人的讚美形容神祇把他從胡布林河（Hubur
River）中拉上來。這是冥界門前流過的河，從這河中拉上來就是在最後關頭得救免死的意思。這象喻後來在希臘神話中成為著名的冥河（River
Styx），又進一步在基督教文學《天路歷程》（Pilgrim's
Progress）中，以流在黃金城前之死亡河的姿態出現。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八17】「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」
〔暫編註解〕勁敵。指掃羅。詩人的話裡還包括那些支持掃羅追逐他的人。
【詩十八18】「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我。但耶和華是我的倚靠。」
〔暫編註解〕攻擊。見第5節注釋。
依靠（mish`an）。“支持”。很接近mish`eneth（在詩23:4 中譯為“竿”，見該處注釋）。
【詩十八19】「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜說我。”」
主從罪惡的轄制，魔鬼的兇惡，惡人的厲害，把他們抓住，將他們拉上來，若不是主抓住他們，他們還有指望麼？救恩最希奇不過的，就是神喜悅我們。信徒在各樣磨難中，能得到最大快活，就是知道神喜悅他。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕苦難將人逼處一隅，陷在水深火熱中（16節）；拯救予人自由，有若進到“寬闊之處”。
「領我到寬闊之處」：形容詩人再不必逃避敵人的攻擊，猶如到了安身之地。
寬闊之處。在仇敵包圍之處，大衛有廣寬的空間可以自由活動（見詩4:1注釋）。
因他喜悅我。第一次提到詩人得救的原因。第20-30節進一步闡述了這個論點。
【詩十八20】「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」
〔暫編註解〕“手中的清潔”指行為正直。
神的干預是因為大衛不該遭受掃羅和其他仇敵的迫害。神根據祂永恆的律法進行獎賞和回報。20-30節詳細說明神拯救大衛的原因。
20-30 獻上感謝：詩人因著神按 守約的慈愛拯救了他而發出讚美；神是公義和守信的，既然詩人忠心於神，神就在他危難時施行拯救。
【詩十八21】「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。」
【詩十八22】「他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。」
典章（或「審判」）與律法這兩個詞，在申命記中常一起出現，是對神的律法最通用的摘要說法，因為其內容一方面論到人與人的關係，一方面論到人與神的關係。參，如：出埃及記二十一1以下；利未記三17。這句相當專業的話，透露出大衛對律法書很熟悉（亦見31節的註釋），十九7以下也支持這種看法。韋瑟指出，律法的背後乃是神的約；因此這裏的聲明，是呼求神「對約守信」，而非重在實行律法。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕大衛聲稱自己始終把神的律法擺在面前，並按照它的要求調整自己的行為（見詩119:97；見詩1:2注釋；參申6:6-9；11:18-21）。
【詩十八23】「我在他面前作了完全人。我也保守自己遠離我的罪孽。」
〔暫編註解〕完全人（tamim）。見詩15:2注釋。在那裡譯為“正直”。在伯1:1中，一個相關的詞tam，譯為“完全”。這句話語氣很強，但根據第22節的說法，大衛似乎是指儘量避免一切已知的罪。參考大衛自己的見證（撒上26:23
24），神的證詞（見王上14:8），和歷史家的證言（見王上15:5）。大衛說自己沒有犯任何已知的罪。這首詩一定是寫在他與拔示巴通姦和謀害烏利亞以前。
【詩十八24】「所以耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我」
〔暫編註解〕本節基本上是第20節的重複。
【詩十八25】「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；」
忠誠（h]a{si^d[，和合：慈愛）一字，也成為這觀點的標誌。這個字與「慈愛」（h]esed[）有關，那是指立約雙方所承諾的愛，在詩篇中，成為神僕人們標準的用字。RSV對這字的其他譯法有：敬虔人（godly，如：十六10，和合「聖者」）、「聖徒」（saints，如：三十4，和合「聖民」），及「忠信人」（faithful，如五十5，「就是那些用祭物與我立約的人」一語，作了更詳細的定義；和合本作「聖民」）。一四五17與耶利米書三12用此字來形容神自己，該處也可譯作「忠實」或「忠誠」，就像這裏一樣。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神以慈愛待人，忠心於神的人應如何度聖潔生活以報答神的慈愛。這裡的“慈愛”、“完全”、“清潔”，並非說人已有這些長處，而是強調人應努力達到的目標。
第25
26節十分經典，概括了永生的神如何按照人的品格對待他。神“對人的態度，取決於他們對祂的態度”（柯克派特利克）。神絕不會放過罪惡（見太18:35）。
【詩十八26】「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他」
第一句話，NEB譯為「對野蠻的人……」，這是根據雙重的揣測，將原本的直截了當、十分可靠的經文，無緣無故地作了修改。顯你自己為荒謬（perverse）（NEB作 tortuous，「曲折」；和合：你以彎曲），這個動詞是扭曲（crooked，和合：乖僻）一觀念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所紀念的事（創三十8）。這個原則可從神用拉班來教訓雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂對付偏行己路的巴蘭之手法。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕對於“乖僻”的人，神顯出他們的“彎曲”；那就是說，對於那些目的與祂相矛盾的人，祂也用同樣的態度待他們。
乖僻的人。指奸詐乖張的人。
【詩十八27】「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」
因此，「困苦（或譯：卑微）的百姓」（NEB、和合本）較能表達希伯來文`a{ni^的意思，比謙卑的人更貼切，因為大衛主要是講環境，而不是論品德。這些人是不健全制度下的受害者，在詩篇中常常出現，不只是「卑微」（本節），更好的翻譯是「貧窮人」（如十2，和合「困苦人」），「受苦之人」（二十二24）、「軟弱的人」（三十五10，和合：「困苦人」），和「貧乏人」（六十八10，和合「困苦人」）。這些人相當於八福中最首先提到的「虛心的人」，就是明知自己有需要的人。另一個接近的字，`a{na{w，譯法也大致相同；但它既然另有含義，在八福中就相當於第三福所提到的「溫柔的人」（見二十五9的註釋；參，三十七11），他們是拒絕講求自己權利的人。民數記十二3用這個字形容摩西。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕高傲為滅亡鋪路（見詩101:5；箴6:16
17）。這句話與撒下22:28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。
【詩十八28】「你必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。」
〔暫編註解〕“光”是生命和興盛的象徵。“黑暗”則代表死亡和災禍。神是光，能點燃人生命的燈，去照亮黑暗。
【詩十八28 你必點著我的燈】燈在以色列經常用作象徵生命和繁榮的譬喻。它在墓中安放也是這個意思。「他的燈」在聖經中經常是生命的象徵。永恆的火焰是持久和紀念的象徵，同樣大衛的後代在耶路撒冷執政，也是神對大衛王朝應許的實據（撒下七8∼16）。這字在烏加列語和亞喀得語的類似用法，則與統治的永恆性和神明的臨在有關。亞述王提革拉毘列色三世被形容為人類之光。一個舊巴比倫的慣用語，將家庭無後形容為火盆熄滅。按照另一個解釋，古代近東的迷信想法認為到處都有邪靈潛伏，而邪靈最喜愛的是幽暗之處。神明彰顯保護的象徵性方法之一，是不斷賜與光亮。來自烏加列的文獻之中「神明的燈」一類的措詞，就反映了這個觀念。迦南神祇薩帕什（Sapash）就有「神燈」作為屬性。在美索不達米亞，拉馬什圖是特別令人驚懼的邪靈。神祇努什庫（Nushku）以火為代表，他燃亮的燈能使人所懼怕的邪靈不敢接近。詩人在此所指的，可能是為他燃點的燈。耶和華是詩人身旁的燈，避除一切危險。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八29】「我藉著你沖入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」
這些功勳可與撒母耳記下二十三8以下的「勇士」相較。但擊潰和軍隊（和合「衝入」和「敵軍」）也可能譯為「跑過」和「河岸」（參，希伯來文詩篇六十五11/10，EV），如 NEB的譯法。至於本節對大衛為作者的支持，請參閱本篇開頭的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕敵軍。見撒下22:30注釋。
跳過牆垣。見撒下22:30注釋。
【詩十八30】「至於神，他的道是完全的。耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」
開頭語，這位神（和合：「祂是神」），在32節也有回應（參 JB），而 RSV的譯法，「祂的道是完全的」，若按回應句譯（直譯）更佳：「祂使我行為完全」。完全（ta{mi^m），在形容神的作為時，其含義顯然比在形容人時更為豐富，但是祂毫無瑕疵的智慧、愛與能力，會輝映在人相對性健全的思想、動機和成就上（這裏特別是指成就），這是祂作成在祂僕人身上的。然而，大衛在勳業達高峰的初期之後，豈不是失落了向這一原動力的追求（參，腓三12以下），而停頓下來，落在ta{mi^m的軟弱之意義──「安全」──的狀態中（參32節，RSV）？──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕完全。神所做的都是正確的（見申32:4）。
煉淨。如金屬熬煉。見詩12:6注釋）。
盾牌。見詩3:3；18:2注釋。神保護信靠祂的人。其他人無權要求祂的保護。
【詩十八31】「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」
對獨一神的信心，以及磐石（s]u^r；參2、46節）一字的反覆使用，暗示大衛寫此詩時，一部分的靈感是來自摩西之歌。摩西的話：「祂是磐石，祂的作為完全」，可與第30節相較，而「他們的磐石不如我們的磐石」（申三十二4、31）一語，也可與31節相較。亦見以下47節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕誰是神呢？從本節起，大衛敘述神賜給他的勝利和成功，直到第45節。“誰是神呢？”不是出於不信的疑問，而是反問句，說明以色列的神是真實的，周圍外邦的神都是虛假的。
磐石 （sur）。見第2節注釋。
31-45 重申拯救和勝利是來自耶和華。
【詩十八31∼36】這一段說明勝利的設備是什麼。既有這些設備就必得勝。大衛從多次的作戰中，得了寶貴的經驗。在這一切中，神作他的力量，導師，元帥。我們今日與惡魔戰鬥，若有這樣的設備，就必同樣的得著美滿的勝利。請注意以下各點的設備：承認神為惟一的神；靠他得力量，“以力量束我的腰；行為要端正，使我行為完全；要殷勤。不可懶惰。“他使我的腳決如母鹿”；要站高地，“使我在高處安穩”；在神的學校中學習，“他教導我的手能以爭戰”；以神的恩惠作保護，“你把你的救恩給我作盾牌”；貼近主的身邊，一有危險，主必扶持，“你的右手扶持我”；神在耶穌基督裡降卑到人的地步，便使我們高舉了。“你的溫和使我為大”；要站寬大的根據地。“你使我腳下的地步寬闊。”──
包忠傑《詩篇註解》
【詩十八32】「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是神。」
【詩十八33】「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」
〔暫編註解〕母鹿以速度快和立腳穩而著稱（見撒下22:34注釋）。
【詩十八33 母鹿的蹄】本節所指的，是古代近東幾個品種之鹿的其中一種。這字經常與努比亞野山羊（Nubian
ibex）、山區野羊（mountain
sheep）、瞪羚（gazelle）等山羊屬的動物相提並論。這些動物都以在崎嶇險地步履穩健著稱。遠古的蘇美文學（如：《杜穆齊的夢》〔Dumuzi's
Dream〕）已經使用這象喻來形容步履迅速穩健。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八34】「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」
銅弓顯然是木製的弓，鑲以銅來堅固之。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“能開銅弓”比喻力大。
教導我的手能以爭戰。見撒下22:35注釋。
銅弓。這種弓在伯20:24有提到。神賜給大衛非凡的力量。
【詩十八34 銅弓】若果是真正的武器，這話就是指用青銅來裝飾的木弓，或青銅為鏃的箭。但另一方面，它可能只是詩意地形容戰士的硬弩之強。無論在亞述或是埃及，弓都是君王力量的象徵和神明的武器之一。作為後者，日輪可以繪畫成拉弓的形狀。由於這弓屬於太陽神，它也可以理解為銅弓。約在大衛時代的一個亞述浮雕，描繪太陽神亞述將一把相連碑文形容為華麗的弓，交到王的手上。──《舊約聖經背景注釋》
【詩十八35】「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我。你的溫和使我為大。」
希伯來經文「𣿫的溫和使我為大」（參，AV、RV、RSV小字，和合本同）這句話，自古以來就有好些人提出替換的講法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的問題只是，大衛當時能否有此透視力。這一點則非常主觀，而經文本身應當比懷疑的看法更為可取。希伯來的名詞與形容詞`a{na{w──即謙卑、溫柔──相近，就是以上第27節所討論的第二個字；一方面，在神溫和的作為下，神容許大衛得勝，另一方面，神所教導他的溫和，乃是他偉大的真正所在。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“你的溫和”也可譯為“你的幫助”或“你的回答”。敵人向神呼求，神不應允（41節），但神作了大衛的盾牌，扶持他、幫助他、聽他的呼求，使他得勝，受人尊敬（47節）。
「你的溫和」：或作「你俯身」。
有學者將「溫和」譯作「答允」或「勝利」。
盾牌。神盾牌的保護比銅弓更有效（第34節）。大衛認識到神人合作的重要性。神賜給祂的僕人防身的武器，在他們使用的時候幫助他們。我們記得清教徒的一句老話：“相信神，並保持自己的火藥乾燥”。當神的右手支持大衛持弓的時候，他是不可能失敗的。
溫和（`anawah）。直譯是“謙卑”。其最高表現就是基督道成肉身和在十字架上受死（腓2:7
8）。“榮耀的王屈尊取了人性”。人類在謙卑的時候攀得最高，最靠近神。這是真正的偉大。
【詩十八36】「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。”」
〔暫編註解〕使地步寬闊。參第19節。
滑跌。見詩17:5；參箴4:12。與仇敵交戰時，必須要站穩。
【詩十八37】「我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回」
〔暫編註解〕參出15:9。第37和38節的動詞都是非完成時的，可以譯成現在時，這樣就更加生動了。37-45節的連續動作，給人以完全勝利的印象。神的介入使仇敵最終完全失敗。
37-38 描述已經發生的事，而不是指將來而說的。
【詩十八37∼42】說明怎樣得到完全的勝利。非完全徹底把仇敵打敗，總不鬆手的。信徒與惡魔必有這樣的決心。── 包忠傑《詩篇註解》
【詩十八38】「我要打傷他們，使他們不能起來，他們必倒在我的腳下。」
〔暫編註解〕打傷（machas）。據烏加列文獻（見本書第618
619頁），也可譯為“重擊”，“粉碎”。
【詩十八39】「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰。你也使那起來攻擊我的，都服在我以下」
【詩十八40】「你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」
【詩十八41】「他們呼求，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。」
〔暫編註解〕他們最後求告以色列的神。他們在求助於神以前曾嘗試過一切辦法。這樣的呼求是出於恐懼，而不是出於誠心，所以不會蒙垂聽。
【詩十八42】「我搗碎他們，如同風前的灰塵；倒出他們，如同街上的泥土。」
〔暫編註解〕“風前的灰塵”和“街上的泥土”都是不屑一顧的東西，把它們“搗碎”和“倒出”，即擊敗敵人。
「風前」：指被風吹散。
「倒出」：有古卷作「踐踏」（參撒下22:43）。
仇敵是被完全粉碎了（見王下13:7），就像垃圾被拋棄。
【詩十八43】「你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首，我素不認識的民必侍奉我。」
〔暫編註解〕大衛不但平息了內戰（ 撒下三1），神更使他成為許多民族的領袖（撒下八）。
大衛被承認為世界這個地區頭等強國的國王（撒下8章）。到了大衛的兒子所羅門繼承王位的時候，以色列在各國中的領導地位就更加明顯了（見王上4:21
24）。
【詩十八44】「他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人要投降我。」
【詩十八45】「外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」
〔暫編註解〕衰殘。如植物枯萎（見賽40:7）。
營寨。即有防衛的城市或堡壘。其他民族將恐懼戰驚，把最好的東西獻給大衛。國家得到了鞏固，並最終擺脫了仇敵。這是完全的勝利。
【詩十八46】「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌，願救我的神被人尊崇」
葛利紐和 JB所譯「耶和華萬歲！」，雖單純而吸引人，卻不正確。「耶和華是活著的」（和合：耶和華是活神）是一句斷言，而不是朝貢的話，如列王紀上一25、39（見希伯來文）。這個真理是最強烈的對比：耶和華「隨自己的意旨行事」，而偶像「有口卻不能言」（一一五3、5）；或許也顯示祂的生命永垂不朽，而巴力卻有興衰的循環。同時，耶和華既是「活著的」，祂無窮無盡的能力，便成了我的磐石無垠的穩定力。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕耶和華是活神。46-50節莊嚴地讚美和感恩耶和華，因為祂使大衛取得了勝利。詩人目睹神的一切所為，覺得有充足的理由證明一位活神的存在，而外邦的神則都是無生命的。神的生命是人類生命的源泉。
磐石（sur）。見第2
31節注釋。
救我的神。詩篇中常用這個短語（見詩25:5；27:9；51:14；參詩38:22；88:1）。
46-50 結語：詩人再次稱謝神。
【詩十八47】「這位神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。」
開頭的話，這位神，與第30節的強調語「至於神」，相互呼應（參32節）。若作者思想到摩西之歌（見以上31節的註釋），伸冤顯然是指神賜（和合本作為）給祂僕人去執行的，因為祂曾聲明：「伸冤報應在我」（申三十二35）。伸冤，惟有出於神的手，或是祂所託付的，才可算是對的（羅十二19，十三4）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩十八48】「你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人」
〔暫編註解〕強暴的人。可能指掃羅。大衛也可能指他的一切仇敵。
【詩十八49】「耶和華阿，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」
保羅在說明基督不單為猶太人而來，也為外邦人而來時，一連引用了四個預言，第49節便為其首（羅十五8∼12）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕外邦（goyim）。“列國”（見詩2:1；9:59注釋）。大衛戰勝了仇敵，在列國面前高舉了以色列神的名。
保羅引用這句話（羅15:9），證明神不但救猶太人，也救外邦人。由於大衛後裔的失敗，第49
50節的預言只能應驗在基督的屬靈國度裡。這個國度是永世長存的。
49∼50大衛感謝神膏立他為王，重申神與他立的約（撒下七8∼16）。這也是本詩的基調。這裡說的話已在耶穌基督身上應驗，祂是大衛的子孫，要作萬國的君。保羅引用49節的話，說明神的救恩也給外邦人（羅十五9）。“受膏者”的希伯來文就是“彌賽亞”（約一41）。
49~50 保羅在這句話裏看見有關彌賽亞的暗示（羅一五9），因為當中有談論到王室家系的“受膏者”（希伯來文是彌賽亞）一詞，這家系在基督裏達到高峰。
【詩十八50】「耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。」
大衛所想的，很可能只是耶和華的威名遠播，但這番話全面的意義，卻刻劃出耶和華的受膏者，即彌賽亞，將來要在外邦中……即與外邦的敬拜者一同……讚美神。雖然每一位大衛家的王，都可以用本詩來指自己，但它特別應屬於大衛王，因這原是他的見證，又應屬於基督，因祂是那完美的「後裔」（此處是單數的集合名詞），正如祂也是亞伯拉罕獨特的後裔（加三16）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕救恩。該詞原文是複數，涉及本詩所記錄神許多拯救的所為。
他所立的王。神所選治理以色列的王，就象神所膏的大衛（見詩2:2注釋）。
他的後裔。關於這些應許最終在基督的生平中應驗，見撒下7:12-16注釋。
【思想問題（第18篇）】
１ 詩人愛神，因他感到神的愛，經歷過 的恩典。你經歷過神的恩典嗎？你是否愛祂呢？
２ 詩人用來描寫神的名詞（2），是發自他的經歷與認識。試從你對神的經歷和認識用八個名詞去描寫神。
３ 詩人複述他在死亡邊緣向神禱告蒙神搭救的經歷，並為此感恩。試述一些你蒙神應允的禱告並為此向神獻上感謝。
４ 敵人雖強勁勇猛，但神仍然聽到詩人弱小的聲音並拯救他。（16-19）你想你生命中會否遭遇極大的困難以致神不能幫助呢？
５ 大衛重申神聽他禱告的原因是什麽呢？參20-24節; 4:3; 17:4-6。罪人那一方面的禱告神也會聽？參路18:9-14; 約一1:9。
６ 大衛如何保守自己在神眼前行為公義，手中清潔呢？神的兒女既因主耶穌的救贖在神面前被稱為義，是否也要像大衛那樣保守自己呢？
７ 25節裡「慈愛的人」指以愛回應神厚愛的人；「完全的」是指一心忠於神的正直人。人若如此慈愛和完全，神會否撇棄他呢？
８ 「燈」（20）除了指生命、福樂外，對於作王（43）的大衛意義更深一層，他的燈便是「以色列的燈」（參撒下21:17）。大衛指出點燈者是神，你認為他說得對麽？參28-29節。若你身在高位，你的「光」從何而來？
９ 在人際關係疏離、功利主義充斥的社會，我們若說神是可投靠的（參30），對神便應有什麽表現呢？參31-32節。對人又如何？參路10:29-37。
１０ 「你的溫和使我為大」（35）指神保護、扶持大衛，使他贏得眾民的愛戴（參43）。當別人稱讚或欣賞你的時候，你會沾沾自喜抑或認定你的好處是神所賜的呢？你有否將榮耀歸給神？
１１ 37-45節所描述的戰爭乃是聖戰，神的治權透過以色列彰顯出來（參二）。基督徒也要打「聖戰」（見弗6:12），可否從大衛擊打敵人的精神與表現學到一些面對爭戰應有的態度？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․