诗篇第十九篇拾穗
【诗十九1】「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。」
神所造的宇宙，如一部展开的书，是世界人人都能读的。从这书中可以明明知道神是创造者，所以有人说天文家没有无神主义的，就是有，他们的数目必不多，因为天文家察看“诸天”和神所造的“穹苍”，就不能不承认有一位创造者。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“诸天”指覆盖大地的蓝天，与“穹苍”同义，天空满布尔日、月、星辰，向住在地上的人类传扬造物主的奇妙。但它们只是造物，人的命运在神手中，不由它们操握。宇宙运行规律严明，丝毫不爽，这种自然秩序正是神的道德秩序公正、信实的见证。
诸天。就是我们眼前的宇宙，包括太阳，月亮和星星（见创1:1
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20）。
荣耀。神的荣耀包括智慧，能力，技巧和慈善。用肉眼观察一下穹苍，就能体会到神的荣耀。用现代高倍数的望远镜观察宇宙，更能得到何等多的启示啊！
穹苍（raqia`）。可能源于古代的观念，认为诸天是固定的拱形结构。诸天的辉煌和秩序否定了进化的理论。诸天不是偶然产生的，而是神所创造的。诸天的壮丽和布局证明神的存在。借着诸天，神甚至让外邦人认识祂，“叫人无可推诿”（罗1:19
20）神通过所造之物对外邦人的心说话（《历代愿望》第638页）。2-4节加强了这种观念。
1~2 这个被创造的宇宙，日日夜夜播放静寂而有力的交响乐，宣扬创造者的荣耀。参看罗马书一章20节的脚注。
1-6 赞美神创造了诸天：浩瀚无际的穹苍无休止地见证神的大能，虽然听不见它们的声音，但它们无声的见证却是最有能力，达到地球每一角落。
这是一首赞美诗，由两部分组成：1至6节述说神所造穹苍的伟大；7至13节讲神赐以色列人律法的完美，二者都是神的荣耀。前者为神在自然界的作为，属“自然启示”；后者为神默示的语言，属“超然启示”。
诗一九 在这首赞美诗里，大卫思想到神在自然启示里的荣耀（1∼6节），也思想到祂在律法之特殊启示里的荣耀（7∼9节）；这特殊的启示足以满足人类属灵的需要（10∼14节）。
【诗十九1∼4 大自然启示神】埃及的《因辛埃蒲草纸》（Papyrus Insinger；这是一篇两约之间时代的著作）评述说，一位神祇每日都令世人得悉他隐藏的工作。在接下来的二十行中，作者多方形容自然界的运作，是由这神祇创造，并且亦与这启示有关。列举的创造工作包括了光明和黑暗，年、月、日，夏季和冬天，星座，生育过程，睡眠，以及世代的接续。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九2】「这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。」
发出一词，是指泉水不可抑制的涌出，因此也许意指每一日都反映出创造主心思无边的变化。约伯记将这个主题予以扩大，尤其是第三十七与三十八章描述天空景象的篇章。「知识」与「夜」十分相配，因为若非借着夜晚的星空，人恐怕惟有到现代，才会发现宇宙并非一片空白。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕这日到那日。一天一天在述说神大能的故事。连续不断的见证一定会使人感动。这奇妙的故事没有停止和改变。
发出。直译是“持续地冒出”。
这夜到那夜。本节的后半部分强调无穷尽的概念。关于夜晚的星空，见诗8:3注释。
2∼4诸天不语，但却象涌泉一样不断说话。人不问说何种语言，看见造物应该可以“听懂”发出的信息。穹苍好象一本大书，把认识神的知识昼夜宣扬。“量带”亦作“声音”。神的造物中此处特别提到太阳。古代人视太阳为神祇，米所波大米人且把日神当作颁赐法律、主持人间公道的神。4节说太阳其实也是神的造物，人应敬拜的事造物主，而非太阳。太阳休息时住神预备的“帐幕”。白天工作不息，把热能供给全地。
【诗十九3】「无言无语，也无声音可听。」
近代译本翻译出了原文「无言之语」的矛盾表达，与 AV的译法不同，这是正确的。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕沟通并非通过言语。
虽然天体有自己的语言（见第1
2节），我们却听不见；这声音不是说给耳朵的，而是说给心灵听的。艾迪生吟唱道：
“虽然他们谦虚恭敬，
长期静默来复周行，……
人间凡百有耳能听，
却常听见他们歌声。” （《赞美诗》505版第58首《创造奇功》）
【诗十九4】「他的量带通遍天下，他的言语传到他极。神在其间为太阳安设帐幕。」
RSV所重复译的（声音voice，和合：量带）是一种猜测，不仅显得累赘，而且七十士译本（为罗十18所引用）也不支持此译法，它在第4节是用一个「声音」的同义词（「呼喊、声响」）。因此可以译为：「他们的喊声传出去……」。这种同义词来翻译此处的希伯来文，是可以说得通的，原来这字常见的意思为「线」（AV、RV、RSV小字）。第4节中段平行的名词，言语，支持「呼喊、声响」的译法，而不支持「线」的译法；虽然后者是指这些见证不受任何界限所限制，则也颇有道理（参林后十13）。韦瑟建议：这字是指「他们的锤线」，也就是意味「他们的律法」，但这种解释未免将这些自然现象赋与太特殊的角色以突显、强调的笔法，介绍「太阳」，成为这一幕的主角；它欢腾而庄严，却又是顺服的。神已经定规它安居的所在（4c节），以及它奔驰的「路」；整个天空不过是它的「帐幕」和轨道。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“他的量”指他的声音。“在其间”。即在诸天。
「量带」：古译本作「声音」。
量带（qaw）。用来测量地界。七十士译本是phthoggos（“声音”或“言语”），可能是把原文当成qol而不是qaw；故英文RSV版译为“声音”。如果按第一个意思来理解，“量带”只是指世界范围内神创造的信息。如果按第二个意思来理解，qaw是与本节后半部分的“言语”平行的，所以很可能是强调第3节中莫可言喻但又显而易懂的声音。“对于希伯来人来说，这个世界似乎充满庞大的交响乐队的乐声。这是无言的感恩颂，赞美创造主和生命的维持者”（鲍德温）。保罗引用了本节的部分内容，来说明福音在普世范围内的传播（罗10:18）。
到 （be）。据乌加列文献的用法可译为“从”。这句就成了“他们的呼叫来自全地；他们的言语来自地极”。
在其间。在诸天。
帐幕（'ohel）。诗人在诸天的奇观中提到了太阳，不是作为崇拜的对象，而是作为神的创造。他把太阳拟人化了，说他白天住在创造主在天空中所提供的帐篷里。第四节的最后一句实际上是属于第五节的。参哈3:11。
4-6特别提到太阳；中东古人常敬拜太阳，但诗人指出太阳不过是受造物，彰显造物主的权能。
【诗十九5】「太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。」
神在宇宙之间为太阳安设帐幕，照样神在天上为他的儿子耶稣基督预备了宝座。复活之后就升上去坐在其上，在那里等他的仇敌作他的脚凳。主耶稣从那里回来接他的新妇，就必“如同新郎出洞房”一样。他来的时候，必如“勇士欢然奔路。”── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕“新郎”、“勇士”都是形容太阳为大地工作的样子。新郎出洞房满面光彩，勇士奔路迅捷如飞。
新郎。把太阳比做新郎。当新郎从洞房里出来时，充满活力，光彩和欢乐（见赛61:10；赛62:5）。同样，当太阳从过夜的洞房（地平线以下）里出来时，光芒四射，照亮他辉煌的“帐幕”。
勇士。又把太阳比作勇士。勇士急于要投入比赛。同样，太阳在黎明起身，要走一天漫长的路程（见林前9:24-27）。
【诗十九5 新郎的洞房】新郎的洞房是一个特别布置的房室，供初次同房完婚之用。这字在约珥书二16的平行句，也证实了这个理解。初期的拉比犹太教亦如此诠释这字眼。然而主后七十年圣殿被毁之后，此用语又有了另一个解释，指举行正式结婚典礼的帐篷。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九6】「它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气。」
主耶稣的恩惠是普遍的。许多人虽没有领受他的救恩，还是享受他物质和平常的恩典。世人不马上消灭，乃是出于主的慈爱。不但人类如此，就是物质与畜生也是如此，他们都享受主耶稣恩惠的热气。万物既靠他存在，照样都必向他负责。没有一人能隐藏自己，不取神的恩惠。他的生命气息，都是从神来的，所以不得不向他报恩。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕就是瞎子也能感受到太阳的“热气”。
出来。大卫用诗歌的言语描写他眼前太阳的行踪。他不是在写科学论文。本节试图表达太阳从早到晚的全部行程。
没有一物被隐藏。虽然有许多东西能挡住太阳的光线，但是太阳的热（地球从中获得生命的力量）却能透过一切。
【诗十九6 初民对太阳运行的看法】很多古代近东文化都假定太阳每日都循轨道在天际行走。美索不达米亚文献提到太阳进出天空的门户。按照这些文献，所有天体都各自沿着路径或轨道运行，以横越天际的带为代表。埃及材料的文献和图像，亦反映了相同的概念。太阳神被描绘为在地平线两端的进口和出口之间，驾着轻舟横越天空。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九7】「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；」
律法（to^ra^）是神所启示旨意的总称。全备，亦参罗马书十二2对神旨意的描述。确定是被动式，由此观之，其含义不仅指本身坚定，也是指它被肯定；参创世记四十二20，「有证据」。法度（`e{d[u^t[）是指其为真理，是神所证实的（参，约壹五9）；这名词也指祂约的宣告（参，出二十五16，及如：申九9）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“愚人”。可塑性强的人，很容易被引导朝愚昧或智慧的方向走去。
耶和华的律法。现在大卫把他的思想，从大自然所显示神荣耀的庄严，永恒和功效，转到神在律法中更加清晰的启示。诸天中神荣耀的展示虽然美妙的；太阳，月亮和星星的光辉虽然是壮丽的；但神的律法所指导的品格却更加美妙，更加壮丽。“神的荣耀在完美和谐的品格中得到最充分的表达”（切恩）。
这里采用了希伯来语诗歌格律的一种变体。诗行比第1-6节长，类似于《耶利米哀歌》。每行有两个部分，前者长，后者短，在一个较长的渐强音之后，是一个更短更快的渐弱音。例如：“耶和华的律法全备”（长），“能苏醒人心”（短）。“耶和华的法度确定”（长），“能使愚人有智慧”（短）。给人以快得喘不过气来的印象，后来慢到停了下来。诗歌至此宣布律法的快乐和甜美，以及顺从所带来的“大赏”（第11节）。
“律法”源于希伯来词torah，意思是“教训”，“指导”（见申31:9注释；又见箴3:1注释）。就像太阳发光，给物质世界带来生命，律法也照亮了属灵世界。又见诗1:2注释。
“耶和华 ”的原文是Yahweh（见本注释卷一第171
172页）。除了在第1节用'El （神”）以外，本诗其他地方都用神的名Yahweh（七次）。
全备。参罗7:12。
苏醒（shub）。还有“恢复”的意思（在哀1:11
16
19译为“救”）。律法能使人得到恢复，精力充沛。
法度（`eduth）。常常译为“法版”（见出25:16
21
22）。`Eduth源于`ud（“见证”）。神的启示就是神的见证。因为这是祂对自己的品格，本性和命令的确认。
确定（'amen）。“阿门”即源于此。'Amen意为“忠实”，“持久”，“坚立”。
愚人（pethi）。“年幼无知，容易上当”。孩子般的精神是获得智慧的首要条件（见太11:25）。
在现代犹太教堂的礼拜中，每个安息日早晨读经者打开《妥拉》时，所宣读的就是诗19:7
8。
7∼9 描述神的六种特殊启示。“律法”。即祂所启示的旨意。“法度”。祂的真理。“训词”。即特别的命令。“命令”。有权威的话语。“道理”。原文作畏惧或敬畏，即敬虔地信靠神教导其子民的话语。“典章”。即关乎人类各种处境的决定。
7∼10神颁律法使人明白神的旨意。律法有全备、确定、正直、清洁等特色，每一特色在敬畏神的人身上都有其功效。律法因此比精金更宝贵，比上等蜂蜜更可口。
第7-10节是希伯来平行结构最完美的范例。从语法和逻辑上说，各个对称的平行句工整严谨。英文KJV版的译文基本上表达了原文结构的美丽和顺序。
以下表格概括了7-10节的含义：
|
法律的名称 |
性质 |
作用 |
|
律法 |
完美 |
使人醒悟 |
|
法度 |
确定 |
使人聪明 |
|
训词 |
正直 |
使人快乐 |
|
命令 |
清洁 |
使人眼亮 |
|
道理 |
洁净 |
存到永远 |
|
典章 |
真实 |
全然公义 |
上面用不同的语言描写神启示的不同方面。参《诗篇》119篇。第7-10节的主题贯穿于诗119篇。
7-14 赞美神所颁赐的律法：对于诗人来说，神的律法和创造同样是神启示的工具。诗人用了六个名词来描写神的律法，详列律法的功效。既然神的律法如此有效，诗人就在律法的亮光下求神赦免他的罪恶（11-14）； 虽然他立志遵守律法，但仍会犯错，故恳求神宽赦
【诗十九7 律法和太阳】初民通常视太阳神为正义的神。因此诗人可以很自然地，从耶和华和太阳的关系，转而谈到耶和华藉律法赐与正义。本段形容律法的象喻，很多都与古代形容太阳神的象喻相同。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九8】「耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目；」
训词和命令指出神教训我们时的准确与权柄，正直是指道德上的正确，或诚实。至于清洁与洁净，大卫自己的解释从十二6可见一斑，这与十二1∼4正成对比。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「清洁」：应作「光亮」（参歌6:10），指神的话指明人所当行的路（参诗119:105; 箴6:23）。
训词（piqqudim）。在《旧约》中出现24次，除3次以外，都译为“训词”。
快活。神的命令并不苛刻；问心无愧就会快乐。
命令（miswah）。源于sawah（“命令”，见申6:1；7:11；诗119:6
10
19
21
32
35
47
等）。
清洁。指人心（诗24:4；诗73:1），人（伯11:4），和太阳（歌6:10）。正如太阳照耀世界，神的命令也照亮人追求真理的道路。
【诗十九8 明亮人的眼目】眼目蒙光照是指生命，因此在某一方面来说，这是人人共享的赐与（箴二十九13）。但律法却能延伸遵守其命令之人的生命。眼中失去光亮，就是死期将至的意思（诗十三3，三十八10）。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九9】「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。」
敬畏（和合：「道理」）则强调人对祂的话语当有的反应。典章，或判断（mis%pa{t]i^m），是祂所记录有关人对各样状况下的法律裁决（参十八22的注释）。真实原文为「真理」，意指可靠。全然公义一词，其副词的意思是指「所有的」，即，全都一样：参 NEB、JB所译「每一则都公义」。亨利马太（Matthew
Henry）注道：「它们皆同出一处」。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕道理（yir'ah）。意为“惧怕”（见拿1:10），“畏惧”，“敬畏”（见诗2:11；5:7）。yir'ah与“服侍”，“敬拜”基本上是同义词。人可能会“离弃全能者，不敬畏神”（伯6:14）；应该传授“敬畏耶和华的道”（诗34:11）。这是“智慧的训诲”（箴15:33）。敬畏神的人也会尊敬和遵守祂的训言。
洁净。神的崇拜不带有迦南宗教的污秽仪式。
典章。即公正管理的规则。神认定祂的律法是公正的（见出21:1；诗9:7
16）。
真实。直译是“事实”。
【诗十九10】「都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的密甘甜。」
诗人一步一步的感觉，神的话更宝贵。先是比金子更好，又进一步就是说“极多”的金子。末了，他又进一步，就是比“精金”更可爱的。金子乃是极其宝贵的意思。但是神的道在圣徒的内心中，非常甘甜，所以只好用蜜来比较。── 包忠杰《诗篇注解》
〔暂编注解〕精金（paz）。“纯金”。本节的第一个“金子”是强调的。人们十分珍视神，但借着遵守神的训言而获得的属灵财富，要远胜过物质上的财富。
蜂房。译为“蜂蜜”更好。蜂蜜是自然界中最甜蜜可口的物质之一。就希伯来人而言，蜂蜜象征一切美味佳肴。神的训词对于心灵来说，则比蜜更甜。“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善”（诗34:8）。人也许会厌腻蜂蜜，但决不会厌腻顺从神旨意的快乐。对于诗人来说，神的律法不是重担，也不是苦轭。
【诗十九10 精金】「精金」的象喻古代近东其他文化也有使用。例如在托勒密王朝（Ptolemaic Dynasty）时代，埃及埃德富的庙宇就有好几个门户刻了如下的字样：「无论谁进这门，都要谨慎不带着不洁进入，因为神喜爱洁净，胜于数以百万的财产，或数以十万计的精金。」译作「精金」的字眼意义颇为隐晦（这是一个字，不是一个形容词加一个名词）。它可能是指一个等级或一个种类的金子，如：红金（red gold）或白金（white gold）等合金。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九10 比蜜甘甜】蜜是自然的出产。大部分经文中的「蜜」都是指枣椰树果子的甜汁，不是蜂蜜。由于当时没有食糖，蜜就成为了最常用的甜味剂。赫人虽然成功地驯养蜜蜂，并且在献祭中使用蜂蜜（迦南人亦然），在以色列却没有类似的证据。在圣经之中，蜜与其他农产同列（见：代下三十一5）。本节第三句话（「比蜜甘甜」）有可能是指枣蜜，但最后一句却肯定是指蜂蜜，因为同时提到这蜜是蜂房下滴的。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九11】「况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。」
第6c节提到「没有一物被隐藏」，本段是从灵性方面的呼应。这个事实不仅藉宣告陈明，更以大卫因着圣经的祝福（10、11b节）和警告（11a节）而兴起的觉醒，作为鲜活的例子。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕在第11-14节，大卫把本诗前面的真理，运用于自己的品格和行为。
11∼13人性软弱，容易犯错，因此祈求神赦免他隐而未现的罪。故意去犯是难赦的大罪，拜偶像便属此罪。
【诗十九12】「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」
认出有过错会隐藏，不是因为太小而看不见，乃是因为它太特殊，无法登录。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“错失”和“隐而未现的过错”指无知的罪。参看利未记四章2节的脚注。
知道。或“辨识”。
错失（shegi'oth）。该词只出现在这里。词根是shaga'。和shagah一样，意为“不是明知故犯”。鉴于神命令的广泛要求，我们可能无意中犯下许多错误。这就是本节后半句“隐而未现的过错（见诗139:23
24）。犯错的人和外人可能都不知道。诗人祈求摆脱“隐而未现的过错”（诗19:12），“任意妄为的罪”（第13节），以及口中的言语、心中的意念上的罪（第14节）。当我们看到别人的过错时，我们往往被自己隐藏的罪所困扰。
【诗十九12 隐而未现的过错】初民相信神明与人所知的相比，有更多的规条、要求、限制。在某个「对每位神的祈祷」（Prayer to Every
God）中，来自亚述的崇拜者列出了一连串可能犯上的罪行（吃了被禁之物，我不知道；踏入了禁地，我不知道），祈求饶恕隐而未现者，因为是无知而犯的。此外，美索不达米亚称为「希古」（shigu）的忏悔祷文亦多次提到犯者不知的罪，并祈求赦免。埃及人也很关注这一点，通俗文字时代（Demotic）的智能文学作品（《因辛埃蒲草纸》），也记载了作者恳求赦免无知而犯的罪。──《旧约圣经背景注释》
【诗十九13】「求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。」
第12、13节参照民数记十五27∼36，那里表面上是一件小事，由此更可强调出神鉴察人动机的严重性。犹太人有一警语，提出一针见血的忠告：「不要说：『我犯了罪，又遭到了什么呢？』……不要对赎罪过分有信心，以致你罪上加罪」（传道经五4、5）。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕“任意妄为的罪”是故意犯罪。参看民数记十五章30、31节的脚注。
任意妄为的罪。指明知故犯。与“错失”，“隐而未现的过错”不同。
辖制。参诗119:133；约8:32
36；罗6:14；加5:1。
免犯大罪。原文没有加冠词。
【诗十九14】「耶和华我的盘石，我的救赎主阿，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」
本篇诗的结尾不是停在避免犯罪，而是向神献上心灵的祭，这是人心对神自己的话最恰当的响应（参何十四2）。蒙悦纳这个词常出现在献祭的情况中，所以很可能是这里的意思。而此处对神的称呼，不是罪人的控诉者，或审判者，而是他的避难所（我的盘石）和斗士（我的救赎主，如：利二十五25；伯十九25）。这位罪人可以自称为「的仆人」（11、13节）：因为凭着圣约，他是属于神的，而律法先肯定圣约的存在。──《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕诗人向神献上这首赞美诗当作馨香之祭。“盘石”看十八2；“救赎主”参《约伯记》十九25。按律法人有照顾不幸近亲的义务，若为他人所杀，且有报仇的责任。以色列人为神选民，因此神是他们的至近亲属。
「救赎主」：原指至近的亲属，有保护和照顾的义务。由于神拣选了以色列民， 成了诗人的至近亲属。
蒙悦纳。在诗歌的结束，诗人求主接纳他口中的言语和心中的意念。他所求的就是在日常生活中有清洁的言语和思想。这个祈祷总的来说是普遍性的，为所有的人树立了榜样。
盘石。见诗18:1注释。
救赎主（go'el）。“拯救”（见得2:20注释）。神是我的救赎主，把从罪的权势下把我拯救出来（见诗78:35；赛14章；赛41:14；43章等）。
【思想问题（第19
20篇）】
１ 诗人赞美神的创造和律法，今日基督徒在教会生活中有这两方面的赞美么？当你参与整体会众的赞美时，你是否如诗人般投入呢？你对神的话是否如此尊重？
２ 神的创造和话语（律法）是 启示的工具，若只有前者的启示，足够吗？要使人认识神，我们须传讲那一方面的启示？神的话有什么功能？
３ 当你身处的社会或国家发生动乱，你的教会有否为政治领袖祷告？参提前2:1-3。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解材料来源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本圣经注释》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․