詩篇第二十篇拾穗
【詩二十1】「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。」
全篇的「你」都是單數，第6節指出這位便是耶和華的受膏者。所有人民都視祂為全國的代表，為全國命脈之所繫：祂是「我們鼻中的氣」，如「蔭」能護蔽人（哀四20），是「以色列的燈」（撒下二十一17）。就實際而言，這個角色太重大，除了彌賽亞之外，任何人都擔當不起，只是祂的預表罷了。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神當年曾領他們出埃及進迦南（看十四7注）。“應允你”指給王幫助，取得勝利。
「名為雅各神的」：或作「雅各的神之名」，代表神的力量。
願耶和華……應允你。第1-5節是為即將奔赴戰場的國王祈禱。在吟唱的時候，獻祭的煙雲可能正向上飄逸。
遭難（sarah）。“困苦”，“貧乏”。
名。神的名字希伯來語是YHWH，加上母音就是Yahweh（見出6:3）。Yahweh據信來自詞根hayah，意為“存在”或“成為”。根據古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解為代表一個動詞形式，譯為“創始者”，或“維持者”。所以Yahweh指出神為萬物的首創者。它代表神的全部內涵。詳見詩7:17注釋。
雅各神。可能含蓄地指創35:3的經歷。
1∼6 在這幾節經文裏，“你”是指那位“受膏者”君王（6節）。
20:1-9 這是一篇為君王祈禱的詩：詩人在交戰前夕，求神使王得勝。
這是一首君王出戰前為他祈禱，有力量戰勝敵人的詩。此詩的來源雖難確定，但《代下》二十章所記猶大受外族聯手攻擊的事或為此詩背景。當日約沙法王宣佈禁食，向神祈求，獲神允許勝利，說明勝敗在乎神。這是人民為王代求的禱告。
詩二○ 在這首王者詩篇裏，大衛轉述百姓祈求他在戰爭中獲勝的禱告（1∼5節），複述他自己信靠神賜予勝利（6∼8節），並重申百姓向他們的王耶和華所發出的禱告（9節）。
【詩二十2】「願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」
聖所一字，其實只是「聖」，這裏用作錫安的同義詞，當時神的約櫃已經在那裏，代表祂的同在，但聖殿尚未建立（撒下六17）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕堅固。直譯是“支持”，“支撐”。
錫安。見詩2:6。
【詩二十3】「紀念你的一切供獻，悅納你的燔祭。細拉」
這個禱告的精神，與以利時代只靠賴約櫃本身的態度，或先知時代只靠賴獻祭的心態，完全不同，後者是企圖藉此類方式強迫神行事。惟有神會將他們所當得的賜予他們（悅納的直譯是「使富有，或認為富有」）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「燔祭」：把祭牲全部獻上，一點也不留下的祭祀。
供獻（minchoth）。按照摩西的律法，是指素祭（見利2:1注釋）。從廣泛的意義上說，minchah 是指“禮物”，用於亞伯的供物（創4:3
4）和雅各的見面禮（創32:13）。
燔祭（`olah）。祭牲要全部燒掉（見本注釋卷一第698頁；見利1:3注釋）。
【詩二十4】「將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」
雖然在希伯來文中，「將你心所願的賜給你」，與二十一2的表達略有不同，但二者美好的銜接，使這兩篇成為危機之前與之後的禱告與感恩之詩。籌算一字有時譯為謀略或計謀：參以賽亞書十一2，三十六5，本詩承認人的計畫有其極限，而這兩處經文則從天上與地下暴露出這一點。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「籌算」：為爭戰所準備和定下的計畫。
百姓祈願國王在戰爭的計畫和籌算都取得成功。
【詩二十5】「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗，願耶和華成就你一切所求的。」
本節與第6、9節譯為勝利的諸字（和合：誇勝、救護、拯救），其字根為「拯救」（參，耶穌之名）。在戰爭的情況下，這層含義使「拯救」不僅是單單救出來，更多了一積極的內容。神的名請參第1節的註譯。豎立旌旗（希伯來文是一個字）令人憶起民數記二2等處，各支派按次序排列（「各歸自己的纛下」），以及雅歌六4、10中活靈活現的描寫：「展開旌旗的軍隊」。詩六十4用了另一個不同的字。最後，在這節中請注意，成就的深遠含義，即它與籌算（4節）和祈求的關係：參以弗所書三20；帖撒羅尼迦後書一11。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“旌旗”大概是出戰大軍的旗幟，在典禮中豎立，軍兵環繞，象徵有神同在，能殺敵致果。
「救恩」：在這裡乃指從敵人手中獲拯救。
「豎立旌旗」：代表耶和華的同在（ 參出17:15的 「耶和華尼西」）或指在戰場上凱旋、奪得敵人的旗幟，也有學者把此句譯作「要奉我們神的名凱旋」。
名。見詩7:17注釋。
豎立旌旗。這是承認勝利掌握在神手中。百姓的祈求到此結束。
【詩二十5 旌旗】以色列和其他國家，包括亞述，都有在作戰（歌六4）或召集支派（民二2）之時使用旌旗的習慣。埃及的軍旅以神祇為名（如：亞孟旅、色特旅……等），其旌旗就是用代表這些神祇的事物作為識別。高舉（豎立）旌旗顯然是勝利的表示。昆蘭文獻對旌旗作出了詳細的描述。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十6】「現在我知道耶和華救護他的受膏者，必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他。」
大衛王有必勝的信心，因他是神的受膏者。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕“受膏者”指君王。
「受膏者」：指君王。
「應允他 ...... 救護他」：原作「用他右手得勝的大能應允他」。
現在我知道。第6-8節是國王，或一位利未人的回答。所以人稱代詞從第1-5節的“你”和“我們”變成了“我”。會眾所祈盼的事現在已經實現。
受膏者。見詩2:2注釋。
應允。即“答覆”。
聖天上。即“在祂神聖的天國”。
【詩二十7】「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」
誇（AV、RV「信靠」，和合：題）是翻譯添進去的，不過相當合理；這一句惟一的動詞是「我們要題起」（RV）。有人認為，這個動詞的特殊含義，是在崇拜時宣告神的名，將祂的能力帶進來，有點像基督徒奉基督的名求神的保護或得勝。但是由這一片語的前置詞看來，它比較符合舊約對聯盟或關係的表達（如：賽四十八1：「題說」）171。在約書亞記二十三7，它與「起誓」並列，這很像我們俗語的用法，我們會說一個人「奉」某項藥物或精巧之物「起誓」（譯註：即深信其效能之義）。車與馬是古代最可畏的武器，但以色列人卻由此回憶起神奇妙的拯救，如：在紅海邊與基順河旁（出十四章；士四章）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕信靠神才是能戰勝敵人的武器。此處提到戰車、戰馬，說明這首詩為出戰前的祈禱詩。
“提到”。誇口。別人以軍事力量誇口；敬虔的人卻以耶和華誇口。
「提到」：或作「大聲傳揚」（參賽12:4），這裡大概有「誇耀」之意；敵人仗恃戰車戰馬，但選民倚靠神，以神的名為誇耀。
戰車把士兵運到戰場，為戰爭提供便利。法老靠的是戰車（出14:7）。大衛北方的敵人亞蘭人因為有戰車和騎兵，所以特別難對付（見代上18:4；19:18）。大衛自己似乎完全是步兵。後來所羅門組建了大批常備的戰車和騎兵（見王上10:26-29）。神從來沒有打算讓祂的子民依靠強大的兵力取勝（見申17:16）。本節奇妙表達了依靠正義，而不是依靠武力。
【詩二十8】「他們都屈身僕倒；我們卻起來，立得正直。」
他所倚靠的是大能的耶和華，因而可預測到結果肯定是「依靠神的必然得勝（此乃「立得正直」之意），依靠人的武力者必然滅亡。」──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕本節的動詞可以視為預言完成時態，即國王預見自己的敵人被打敗，把這件事當做已經發生的。本節反義平行的例子。
【詩二十9】「求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們。」
希伯來文（加上傳統的標點）直譯為：「耶和華，賜下勝利；願王回答我們（或，王將回答我們），在我們呼求的日子」。但 RSV所譯的第一句話：耶和華啊，賜勝利給王，與希伯來文的意思相符，且使這一行與下一行的長度相同。這一點似乎勉強算為可取，不過大致上兩者的意思都甚接近。
最後一句，直譯為「在我們呼求的日子」，與本詩首句成了先後回響。遭難的日子成了禱告的日子，這項事實使得第6∼8節充滿希望的精神，成為實際的信心，而不是幻想式的樂觀。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕會眾為王代求，希望得到王的應允。有的譯本將本節譯為“耶和華啊，求你拯救王，我們呼求的時候，求你應允”，似更能與首節呼應。
結束的祈求：古譯本把此節譯成「耶和華啊，求你拯救王；我們呼求的時候；求你俯允。」學者們認為本篇既然是一首為君王祈禱的詩，這樣的譯法較為貼切。
七十士譯本譯為“求耶和華拯救你的王；在我們呼求你的日子應允我們”。
本詩的結尾與開頭相呼應，表示完全信靠天上的君王。本節可能是會眾合唱，回應6-8節的獨唱。
【思想問題（第19
20篇）】
１ 詩人讚美神的創造和律法，今日基督徒在教會生活中有這兩方面的讚美麽？當你參與整體會眾的讚美時，你是否如詩人般投入呢？你對神的話是否如此尊重？
２ 神的創造和話語（律法）是 啟示的工具，若只有前者的啟示，足夠嗎？要使人認識神，我們須傳講那一方面的啟示？神的話有什麽功能？
３ 當你身處的社會或國家發生動亂，你的教會有否為政治領袖禱告？參提前2:1-3。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․