詩篇第二十二篇拾穗
【詩二十二1】「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？」
為什麼……？我們的主在十架上呼喊神為何離棄祂（是用祂的母語亞蘭文說出這一節經文），意思似乎是指當時此事為一客觀事實，即祂替我們承受了與神隔離的懲罰，「為我們成了咒詛」（加三13）。不過，對大衛而言，這句話的意思可能與第二行的含義相近：為什麼遠離不救我？……因為詩篇用這類詞彙都是指實際的事，而非理論：參，「記念」、「垂聽」、「醒來」。這並不表示缺乏信心，亦非關係破裂，而是當神平日所彰顯的保護與同在隱蔽不明，仇敵卻逼近身旁時，所發出的困惑呼喊（就像那完全正直的約伯，受苦時的呼聲）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕耶穌在十架上引用了本節上半的話作禱告（太二十七46；可十五34），是肉體與心靈痛苦深處的呼喊，得不到神的幫助與拯救，彷彿為神離棄，日夜呼求，寂然無回應。與神親近慣了的人遇此情景，比受敵人的嗤笑更難受（2節）。
耶穌在十字架上引述本節的第一句話。參看馬太福音二十七章46節的腳註。
我的神（'Eli）。見本注釋卷一第171頁。“我的”二字似乎為本節失望的語氣增添一點信心的色彩。信心在與恐懼進行搏鬥。
為什麼？這是一個孩子失望的呼喊。他不理解為什麼父親離棄了他。
離棄我（`azabtani）。希臘語sabachthani譯自亞蘭語，是耶穌後來所發出的呼喊（見太27:46；可15:34）。
不救我 。KJV版為“不幫我”。
唉哼（she'agah）。指獅子的吼叫（伯4:10；賽5:29；結19:7；亞11:3）。用在人身上，是指強烈的呼籲（見詩32:3）。
1-10 詩人的苦況：他的神好像丟棄了他，不理睬他；為此他遭人戲笑。詩人在3-5節把自己的苦況和神過去如何恩待列祖作一個對比。
這是一首在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩。1∼21節為求告，22∼31節為讚美與感恩。詩人經歷諸般苦痛之後，得神拯救，發出頌贊。題注指出為“大衛的詩”。詩中所描寫的受苦情景，只有耶穌基督在十字架上可與相比。福音書所記祂在十架上的呼喊（太二十七46等）與受難（太二十七35
39
43；約十九23∼24
28），都與本篇義人受苦發出的信心呼聲印證，是新約作者最常引用的一篇詩。
傳統將本篇及二十三、二十四篇合在一道，當作一首三部曲。納入“彌賽亞詩篇”中，認為本篇所描寫的是為羊捨命的好牧人，二十三篇描寫從死裡復活照料羊群的大牧人，二十四篇則為在榮耀中顯現，賞賜祂羊群的牧長。
詩二二 在這首哀悼詩篇裏，大衛表達他對神的信靠（3∼5
9
10節），盡管他被神（1
2節）和被人拒絕（6∼8節）；面對仇敵的攻擊時（11∼18節），他祈求神幫助和拯救（11
19∼21節）；他充滿信心，決意要讚美神（22
25節），並邀請其它人加入他的讚美（23
26節），因為神垂聽了他的禱告（24節）；他也預言將來普世的人都要敬拜耶和華（27∼31節）。“調用朝鹿”（在標題部分）。可能是一個調子的名稱。這詩篇是典型的彌賽亞受苦之詩（參看第十六章8至10篇的腳註），也是新約裏最多引述的詩篇之一。
【詩二十二2】「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。」
“並不住聲”照原文的意思就是：“在我裡面沒有停止的可能。”── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕“並不住聲”，或我沒有稍息、靜止。
神垂聽了每一次的呼求。基督卻得不到答覆的憑據。
【詩二十二3】「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」
〔暫編註解〕本節的意思是說，神是人讚美的物件，祂以人間的讚美為祂地上的寶座。
“以色列的讚美”。比喻聖所的用詞，以色列人在那裏讚美耶和華。
「用以色列的讚美為寶座」：指神住在以色列人的聖殿裡面，也有譯作「以色列所讚美的神啊，你坐在聖所的寶座上面」。
但。受苦者對所遭遇的試煉感到困惑。聖潔而滿有憐憫的神怎麼能這樣待他？
讚美為寶座。可能喻指神在聖所裡，被讚美祂的生靈所圍繞。
【詩二十二3∼5】但……。大衛不再沈溺在自己的憂愁中，這樣只會使他愈陷愈深；他向「那比我更高的磐石」伸出手來（𣿫是強調語，4、5節的「倚靠𣿫……哀求𣿫……倚靠𣿫」，從其位置看來，也都是強調語，如 RSV、NEB的譯法）。更重要的是，他走向那最堅固的根基：提到神是聖的，並且會眾正在讚美祂……這裏主要不是讚美神的憐憫或垂聽懇求，雖然這類讚美自會隨之而來。他也定意去回想從前（4、5節）其他人得到過的幫助。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二4】「我們的祖宗依靠你。他們依靠你，你便解救他們。」
〔暫編註解〕受苦者似乎爭辯說，既然神拯救了信靠他的祖先，祂一定也會拯救他。我們在黑暗中的時候，如果看見別人得救，會更會覺得自己命苦。
4∼5節說明人何以讚美神，因祂是我們的拯救。
【詩二十二5】「他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。」
〔暫編註解〕“羞愧”。失望，困惑。
當人們發現自己的信心被辜負了，就會感到恥辱，覺得自己的信心太愚蠢（見耶14:3）。但是神一直證明自己是可靠的。
【詩二十二6】「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」
〔暫編註解〕“蟲”象徵低賤、羞辱。“不是人”是說不把他當人。
“蟲”。無助和無價值的（伯二五6；賽四一14）。
他覺得自己被神藐視，像一條爬蟲，不受神所理會。參賽41:14；49:7；52:14；53:3。關於希伯來語兩個表示“人”的詞語（’ish和'adam）之間的區別，見詩4:2；8:4注釋。
【詩廿二 6我是蟲不是人有何表意？】
答：這是詩人大衛在遭到苦難之時，于祈禱中向神所發出的呼聲：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」。這裡所題到的蟲Vorm在原文中，乃是指為一種蠕行之紅色小動物。（參賽四一 14）。無骨，有多數活動環節，以成其體幹，而無肢體。人將其殺死，擠出液，可以作成紅色的染料。大衛在被眾人羞辱、藐視、嗤笑。急難臨近，以致精力枯乾，極為孤單困苦的景況之下，（詩廿三1；6；7；11；15），來以蟲喻己身。表示渺小軟弱，毫無能力，極其卑微，為人所賤視和鄙棄，（詩廿三13—18）。因此亦可為預言基督耶穌，祂以降卑軟弱的身體，命定被殺流血，為人塗抹罪汙，代替人的過犯。多受苦難，被人譏笑淩辱，欺壓抵擋，以至於死。且死在十字架上，極其憂傷痛苦。（伯廿五6；詩廿二1；16；18，太廿七46；路廿三33—36，腓二8）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【詩二十二6∼8】但我……。人的譏諷傷他至深，因為他的心屬於他們，關懷他們。大衛和他那更偉大的後裔，都具同樣的特色，就是不會氣派十足地冰冷待人，而有一顆溫暖、易動感情的心；不過耶穌不是可憐自己，乃是轉而憐恤他人。「當為（你們）自己和自己的兒女哭」。請注意第8節，這是不信者典型的辯論：如果神存在，祂存在的目的乃是為滿足我們的需要（參，「吩咐這塊石頭」，「從這裏跳下去」，「從十字架上下來」）」。第7、8節的姿勢與話語，在加略山上再度一模一樣地出現（太二十七39、43）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二7】「凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：」
〔暫編註解〕“撇嘴”表示侮辱，（看太二十七39；可十五29）。
“撇嘴”。嘲笑的動作，類似“伸出舌頭”。
嗤笑我（la`ag）。見詩2:4；可15:29。
撇嘴。表示藐視（見詩35:21）。
搖頭。表示輕蔑（見詩44:14）。他們的話記在下一節。
【詩二十二8】「“他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”」
〔暫編註解〕《馬太福音》二十七43引用了本節的話。“交托耶和華”有“為耶和華而活”的意思。世人嗤笑一個為神而活的人，何以在這緊要關頭神不來救他。
見詩37:5；箴16:3。描寫耶穌在十字架上的屈辱。十字架前的文士和長老就說過這樣的話（見太27:43）。
【詩二十二9】「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠的心；」
〔暫編註解〕出母腹。即盡他的記憶所及。敵人的嘲笑變為得救的理由。他的思想從敵人的嘲笑轉到他們對他的暴行。
使我有倚靠的心。依靠之心是從嬰兒時期培養的。
9~10 大衛從小就接受教導，知道必須信靠耶和華。
9-10 詩人把現今的痛苦和過去神給他的保護作一比較，突出他現在的慘境。
9∼11詩人斥責8節的譏嘲，說從他呱呱墮地之日起就有神的看顧，這也是他忠心侍奉神的確據。
【詩二十二9∼11】但……。在第3∼5節，大衛曾專注於神的榮耀與名聲，現在他則反覆思想神對自己這一生中的眷顧。神不是他偶然間認識的，只會對他敷衍了事。參一三九13∼16；約伯記十8∼12。就保守我平安（RSV）與「就使我有倚靠的心」（RV、和合），這兩種譯文關係其實很密切，因為有根有基的信靠和平安是同時並存的。此外，從耶利米書十二5下（「跌倒」，與和合本所譯「安穩」不同）看來，這個希伯來動詞的基本意義或許是傾斜躺下（參，本詩第10節「我被拋在手裏」，和合本作「被交在手裏」）；因此 NEB譯為「將我放置於」。或許最好的譯法是 JB：「將我交託給我母親的胸懷」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二10】「我自出母胎就被交在你手裡，從我母親生我，你就是我的神。」
【詩二十二11】「求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。」
〔暫編註解〕祈求的內容：詩人求神幫助他。
11∼18 大衛描述他與死亡的掙紮，所用的言語也適用於受苦的彌賽亞。第14至16節的預言形容釘十字架的情景：痛苦、極端的口渴、窒息和手腳受痛苦；這種死刑到了羅馬時代才為人所認識。
【詩二十二12】「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我；」
〔暫編註解〕“巴珊大力的公牛”。參看阿摩司書四章1節的腳註。
「許多」：可作「強壯有力」，與下文的「巴珊大力」對偶；
「巴珊」：在約但河東面，以出產猛牛馳名。
公牛。比喻兇狠的人，想要毀滅他。
大力的公牛（'abbirim）。在好幾份烏加列文獻中是指“水牛”。也指神話中的一個人物，由巴力和他妹妹亞納所生。
巴珊。位於約旦河東，以肥沃的牧場和又大又壯的牛羊著稱（見申32:14；結39:18；摩4:1）。
12∼18詩人用公牛、獅子、犬類、惡黨，描寫攻擊他的兇惡敵人。他自己在仇敵環伺中，如蠟、如瓦片，全身松脫無力抗拒。“巴珊”以草原豐盛聞名，所產牛只肥碩壯健。敵人環攻他，紮傷了他的手和腳。
12-18 詩人再詳細描寫苦況：他用了多種比喻繪畫敵人如何殘酷地迫害他；他們好像公牛、獅子、惡犬，向他兇猛地進攻。
【詩二十二12 巴珊的公牛】巴珊是約但河東極肥沃的地區，以出產羊和肥牛著稱。這個畜牧業的重鎮不但有嬌養供售賣的牛只，更有一種兇猛未經馴養的流浪野牛。法律文獻反映當時人有被牛角抵觸的危險，並且牛只亦不時會走到街上。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二12∼18】窮凶惡極的咆哮圍攻。這是經常發生的景象：強壯的逼迫軟弱的；多數人脅迫一個人。此處以獸類描寫群眾（公牛、獅子、犬類、野牛），但人的情形豈不正是如此，只是有時稍微巧飾，有時則公然殘暴，像加略山一樣。從上下文看來，人會這樣互相對待，有一些原因：對那些作出嚴重聲明的人感到氣忿（8節）；盲目的群眾心理（12、16a節；參，出二十三2）；貪婪，甚至只為佔小便宜（18節）；扭曲的喜好……專愛看殘忍的情景（17節），只因為罪就會殺人，而罪人心裏存著恨（參約八44）。
雖然若將第14、15節單獨來看，可能僅是一次重病的描述，然而上下文講到一群人的敵視，所敘述的各點，可能意指基督的受鞭打與釘十字架；事實上，第16∼18節的含義，則必須等到這件事發生，才令人恍然大悟。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二13】「它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」
〔暫編註解〕向我張口。這是一幅野獸攻擊和撕裂獵物的畫面。
吼叫的獅子。用貪婪的公牛作比喻似乎還言尤未盡。詩人現在用虎視眈眈，準備撲向獵物的獅子來加強自己的語氣。
【詩二十二13 獅子】歷史記載獅子有被人養於籠中，放出來供狩獵之用。亞述文獻記載違背誓言的人被困入安置在市中心廣場的猛獸籠中，被吞噬示眾。主前七世紀的另一個亞述文學，有一段落與本段的關係較為密切。該段落以獅子坑形容國王身邊與作者對立的兇惡大臣。有一個巴比倫智慧文學中，瑪爾杜克神象喻性地封閉（給牠上口套）獅子（欺壓者）的口，以制止牠的吞吃策略。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二14】「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟熔化。」
〔暫編註解〕如水被倒出來。參書7:5。似乎指喪失力量（撒下14:14）。
熔化。他的意志不再堅強。他已心力交瘁（見哀2:11）。
14-17詩人由於敵人的攻擊而導致心神憔悴和消瘦，像患了重病，又猶如一個沒有半點活力的死人。
【詩二十二14 骨頭脫節】「脫節」是稍加詮釋的翻譯，希伯來原文直譯是「離散」（相似的動詞形式只在三處經文中出現：伯四11，四十一17；詩九十二9），即成群的猛獸吞吃獵物，每只各自分得一塊的樣子。古代近東有些文化有二階段安葬的習俗。遺體首先（在墓穴等地）攤開安放，直至化為白骨為止；這時再將遺骨埋葬在最後安息之處。即使身體被野獸所食，骨頭若能收集，這人仍可得到正當的葬禮。如此，亞述巴尼帕說他懲罰敵人的方法，是將他們的骨頭拿出巴比倫，四散於城外。他又誇口說要掘開敵國先王的陵墓，丟散其遺骨，「使他們的鬼魂受害不得安息」。進一步資料可參看：詩篇五十三5的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二15】「我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。」
〔暫編註解〕“瓦片”。破爛瓦器的碎片。
瓦片。他不再像生長的樹木一樣充滿活力，而是乾燥易碎，就像脆弱的陶器。
舌頭貼。可能指極其乾渴。
死地的塵土。比喻死亡。死亡與墳墓的塵土有聯繫。
【詩二十二16】「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們紮了我的手、我的腳。」
他們紮了或只譯為「紮」，這個希伯來字很難解，但這是最可能正確的譯法。支持此譯法的一個有力論證，便是七十士譯本也認為是如此，而這個譯本完成於主釘十架之前兩世紀，因此是沒有偏袒的見證。所有主要的譯本都不同意馬所拉經文所加的母音，（這是在基督教時期才加在經文上的），因為在此不甚符合文意（見 RV、RSV、NEB的小字），而大多數譯本都與七十士譯本一致。「紮了」之譯法所未能解決的語文困難，其他方式所作的更改（如：「捆了」或「亂砍」）也無法解決，只是將一個普通的希伯來動詞（挖、鑽、紮），換成假設的動詞，以避免對十字架的明文預言，而這些假設的動詞只見於亞喀得文、敘利亞文，和亞拉伯文，並不見於聖經的希伯來文。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“犬類”。出沒於街上到處覓食，貼切地形容那些野蠻的仇敵。
「他們紮了」：多數古卷作「如同獅子」，形容上文的「惡黨」。
犬類。兇殘咆哮的惡犬般的人成群地圍著他，想要奪取他的性命。東方的城市裡到處有成群的餓狗，經常以沒有埋葬的屍體為食（見王上14:11；參詩59:6
14
15）。詩人在巴珊公牛和獅子後，再加上餓狗，以進一步強調環境的險惡（見第12
13注釋）。
他們扎了（ke'ari）。可譯為“像獅子”，如賽38:13。這是在《舊約》中唯一出現的另一次。本句可理解為：“他們像獅子一樣纏住我的手腳”。Ke'ari譯為“他們紮了”不太準確。這可能是拼寫的錯誤。一些古卷，七十士譯本，敘利亞譯本和武加大譯本根據原文保留了原意。救主曾用這些話預言祂將受到的待遇。參約20:25-27。
【詩二十二16 犬類】本段將狗等同于惡人。雖然在極早期的新石器時代，近東已將狗只馴養，狗依然是經常在城鄉郊外（詩五十九6、14）或城內街道（王上十四11）垃圾堆中覓食的食腐動物。因此，「狗」字在聖經之中往往有嘲笑輕蔑的意思。然而古代近東各處地方可能未必如此。亞實基倫發現了一個波斯時代的大型狗墳場（顯然與祭儀無關），有七百多個墓穴。信奉祆教的波斯尊崇狗類，但不把牠們葬於墳場。狗（特別是小狗）是安那托利亞和美索不達米亞避邪和淨化禮儀的要角。屬安那托利亞的赫人以及腓尼基很多祭儀人員（他們在以色列遭受嚴譴）都被稱為「狗」。最後，美索不達米亞人認為犬類是有醫療用處的。事實上，美索不達米亞的醫治女神甯卡拉克經常是以狗像作為代表。又請參看：列王紀上二十一19。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二16 對手腳的描述】解釋本節對手腳的描述十分困難。傳統譯作「紮」的希伯來語動詞全本聖經只是在此出現，並且若不修訂原文（將
k'ry 改為 k'rw），也不能如此翻譯。按照現有的寫法（k'ry），本節表示詩人的手腳「好像獅子」。部分解經家因此認為這句話的意思，是詩人的手腳好像被擒的獅子一般，被綁在擔挑之上。可惜現存所有獵獅場面的繪畫和描述，都沒有顯示是如此搬運獅子的。若是一定要將這字（k'ry）視作動詞，合宜的物件必須從與希伯來語有關的閃族語言中挑選。可能性最高的一個類似亞喀得語和古敘利亞語的同源字，其意思是「收縮」或「枯萎」。亞喀得的醫藥文獻描述的病症之中，有一樣是手腳皺縮的。馬太福音二十七章對這字的詮釋沒有幫助，因為它沒有提到本句。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二17】「我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我。」
〔暫編註解〕苦痛令詩人形銷骨立，瘦到連骨頭有多少根都可以看得到，為仇者所快。有人根據18節分外衣和裡衣及20節的“脫離刀劍”，推測本節或指詩人受到匪徒的襲擊，衣服被剝盡，赤身露體。骨頭“數過”，有展露之意。
“數過”。受害者就象一副活骸骨。
因為骨瘦如柴，所以能數出來。關於該動詞的類似用法，見詩147:4。
【詩二十二18】「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」
〔暫編註解〕古代中東法律，規定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本節“外衣”、“裡衣”為詩中對仗用的同義字，都指衣服。詩人僅有的蔽體衣服被剝，奄奄一息，仇敵抽籤決定歸誰。此事也發生在耶穌身上（太二十七35）。
參看馬太福音二十七章35節的腳註。把耶穌釘十字架和做出這些行為的人完全不知道這裏的預言。
暗示敵人以為詩人快要死亡，準備瓜分他的衣服。
新約的作者曾引用1-18節部分經文描寫基督受難的情景。
分。指“瓜分”。
拈鬮。這個預言的應驗，見太27:35；路23:34；約19:23
24。
【詩二十二18 為衣服拈鬮】羅馬士兵雖然有權奪取罪名成立之犯人的衣服（士兵為耶穌的裡衣拈鬮賭博），卻沒有證據證明舊約時代在處決中監刑的士兵有這種權利。但無論如何，現有資料證實這時代的戰利品有時是拈鬮分配的，因此，人死時衣裳會如此被分，也不是難以明白的事。應當指明的一點是，本節沒有說拈鬮分衣的是行刑的人。處理遺產的程式亦經常使用拈鬮的方法，將產業分配給繼承人。美索不達米亞一首哀悼詩歌就表達了這一點。躺在床上彌留的人哀歎人還未死，財物已經被人分配。──《舊約聖經背景注釋》
【詩二十二19】「耶和華阿，求你不要還離我；我的救主阿，求你快來幫助我！」
我的幫助（19節，和合：來幫助我）是一個很少見的字。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“你”在原文中放在句首作為強調，與迫害者形成對比。這裡用更懇切的語氣重複第11節的祈禱。
【詩二十二19∼21】但……。這是幾個「你」段落的最高潮，也是全詩的轉捩點。第一次的「但你」刻意以客觀的筆法來寫（3∼5節）；第二次這種成分就比較少（9∼11節）；第三次則是一連串緊急呼籲，因為敵人似乎要撲過來了，他們一副兇狠、汙穢、貪婪、來勢洶洶的模樣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二20】「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類，」
我的生命直譯為「我惟一的一件」……我所剩惟一之物，我最親密的財產；參 NEB，「我可貴的性命」。由此看來，犬類之力是何其有力的猙獰對比。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“我的生命”。即我寶貴的生命。
「靈魂」：與下一句的「生命」同解，沒有特別含意；事實上，有學者把此節譯為「求你救我的頸脫離刀劍，救我的頭脫離斧子」。
靈魂。見詩3:2；16:10注釋。
生命（yechidah）。意為“獨自”，如獨生女（士11:34）。該詞是陰性的，因為yechidah 與“靈魂”相對應。“靈魂”在希伯來語裡也是陰性的。七十士譯本裡把yechidah譯為monogenes；在約3:16中為“獨生子”。
犬類。參第16節。
20∼21本節用“刀劍”、“犬類”、“獅子”和“野牛的角”來形容攻擊他的敵人。刀劍令人橫死，犬類為結黨橫行之輩，獅子、野牛均為兇殘的野獸。詩人的哀求得蒙應允，詩章也從祈求轉為讚美。
【詩二十二21】「救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。」
惟獨RV的譯文表達出那突然間戲劇化的轉變，希伯來文是由最後一個字呈現出來。我受苦的靈魂（和合本未如此譯）是一修改的譯法，希伯來經文只有一個完成式的動詞。若這個經文正確，則此一單字是一聲呼喊，迎向那最後一分鐘才出現的拯救。「……脫離野牛的角。──已經──應允──我！」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕彌賽亞的拯救借祂從死裏復活而成就。
應譯作「求你救我脫離獅子的口，應允我，使我勝過野牛的角」。
獅子的口。參第13節。
你已經應允我。詩人的祈禱以完全的安寧結束。他知道神就在身邊幫助他。本節所體現的情感劇變是許多詩篇所共有的特徵（見詩3篇；6篇；12篇；28篇等）。也許本詩是希伯來詩歌戲劇性獨白最典型的例子。
野牛（remim）。見伯39:9注釋。本節把獅子和野牛比作攻擊的武器。見民22:22注釋。
雖然受到“餓狗”，“獅子”，“公牛”和“野牛”的圍困，受難者知道自己沒有被拋棄。沮喪和憂愁變成了信靠，平安和歡樂讚美。第22-31節是讚美的凱歌。孟德爾松在為本詩配合唱譜的時候，從這裡起突然由小調轉為大調旋律，以表達情感的劇變。
【詩二十二22】「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」
〔暫編註解〕本節至末節為神拯救受苦的義人而歡呼，不但在聚會中如此，全人類和後世的人都會歡呼不息。
《希伯來書》作者引用本節經文說明耶穌基督與信徒的關係情同弟兄（參來二12注）。
他要在聚集的崇拜者作出讚美的見證（見詩1:5；賽38:19
20）。
22∼26 以公開獻祭（25節）和擺設筵席（26節；比較利七16）來表達感恩。第22節（如同第1節；參看二二1的腳註）用來指基督（來二12）。
22-31 因深信神聽祈禱而獻上感恩：詩人信得過神必府允祈求，故立刻感恩多謝神。
【詩二十二22∼26】第25節描述了這些經文的背景，因為律法鼓勵許願的人，若他們的禱告得到應允，便要向神有所表示，以獻祭來還願，事後並舉行慶賀宴會（26節），可能延續兩天之久（利七16）。他們的快樂不應該只由自己或家人享受，更應該邀請他們的僕人，和其他有需要的人（參26節），尤其要請利未人，來與他們一起在耶和華面前同吃同喝（申十二17∼19）。他們也必須告訴會眾，神為他們做了什麼事（22節；參四十9、10，一一六14），並請會眾同來吟唱類似這裏的詩篇（參三十四3及隨後的見證）。
但是希伯來書二11、12指認第22節為彌賽亞的話，說祂「稱他們為弟兄，也不以為恥」；因此祂不僅高高在天，且站立在「會中」（22節），而在祂的感恩宴會上，謙卑人也受邀來吃得飽足（26節），並且永遠活著（26節，這不只是一種口頭說法，而是實際狀況）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二23】「你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！」
〔暫編註解〕呼籲全體以色列人，所有神的子民加入讚美的行列。
23-24 勸勉旁觀者一同讚美神。
【詩二十二24】「因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。」
【詩二十二25】「我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」
〔暫編註解〕是從你而來的。神賜下讚美的願望和力量，正如祂賜下拯救，就是讚美的理由一樣。
大會。參22節。
願。用祭物來表達對得救的感恩。
【詩二十二26】「謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他，願你們的心永遠活著。」
〔暫編註解〕“謙卑的人”亦作“困苦的人”。詩人蒙了神恩，邀請困苦但肯謙卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉體飽足，心靈也因神的救恩長活。
「願你們的心永遠活著」：詩人為那些和他同享感恩祭之人祝願。
吃。還願的部分祭物由奉獻者吃掉（見利7:16）。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。謙卑的人可以分享這樣的膳食，通過聚餐來聯絡感情。
你們的。突然從第三人稱“謙卑的”轉為第二人稱（你們）。這是希伯來語的特色，為了顯得更加直接。
【詩二十二27】「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。」
〔暫編註解〕視野從“敬畏耶和華的”“雅各的後裔”和“以色列的後裔”（第23節）擴大到神對亞伯拉罕所承諾的所有民族（創12:3）。
27∼28“地的四極”指全世界和其上的居民。神是造物主，統治萬國，全球終必會敬拜祂。
27∼31 千禧年祝福的描述。關於第29節的筵席，參看以賽亞書二十五章6節的腳註。
【詩二十二27∼31】現在，大衛的言詞溢出了一般感恩之語的疆界，而論到一位王（祂的命運會影響許多人）。祂得拯救之後的成果超越非凡，從前面為祂賓客的祝福──「永遠活著」（26節）──已可見一斑。如今，這成果更在時間與空間中散播，直到耶和華得到萬邦的朝拜（27、28節），並令驕傲者臣服（29節）。第29節，若按希伯來經文的意思，如
RV所譯：「所有地上的肥胖人都將吃而敬拜」，則與第26節形成極有意義的參照；意即，這些現世自滿自足的人，原來沒有資格獲得永生（26c、29c節），若他們想要得著，就必須放下他們的高傲，與謙卑人同到宴會中（參26節）。
最後，異象延展至尚未出生的後代（30、31節），這些話預見了十架福音的宣揚，就是重述神的作為如何彰顯出祂的公義（或譯拯救，這是本字的次要含義）。本篇詩以被棄絕的呼喊為開頭，而以衪已經作成了（和合本作衪所行的）一字為結束，這個宣告十分接近我們主的偉大呼喊：「成了!」──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十二28】「因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。」
〔暫編註解〕國權 。即“王位”、“王權”。參亞14:9；啟11:15。
【詩二十二29】「地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」
〔暫編註解〕“吃喝”指獻祭後共用祭物，故“吃喝而敬拜”有歡喜快樂敬拜的意思。
一切豐肥的人。本節應與上文聯繫起來。耶和華是所有民族的君王。這裡描寫富裕興旺的國家到聖所來祭祀敬拜。“下到塵土中”的弱小民族也來叩拜。
不能存活自己性命的人 。進一步解釋弱小的民族。七十士譯本把本節譯為“我的靈魂依賴他”，其理解的角度不同，但原文更明確一些。
29-31 可譯為「地上一切驕傲的人都要向祂朝拜，凡下到塵土的人都要在 面前下拜。人不能保存自己的性命，但他的後裔仍會事奉祂（耶和華）。人人都要把主所行的事傳與後代，向將生的傳揚祂的公義說：祂實在行了大事」。每一個時代的人都要稱謝這位成就奇事的耶和華。
【詩二十二30】「他必有後裔事奉他，主所行的事必傳與後代；」
〔暫編註解〕後裔（zera`）。福音傳播的結果將使許多人悔改服侍神。
必傳。得救的福音將代代相傳（見提後2:2）。
【詩二十二31】「他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。」
〔暫編註解〕“將要生的民”即未來的世代。“這事是他所行的”是說神為祂的子民和他們的列祖施行了拯救。
把他的公義傳給。參羅3:21-26。
這事是他所行的。神已經成就了本詩所說的事。
【思想問題（第22-23篇）】
１ 試比較22篇開首的禱告 （1-2） 與下半篇的感恩，作者信心的跨越是基於什麽？參3-10節。
２ 23篇是歷代信徒喜愛誦讀的詩篇，你可道出它受歡迎的原因嗎？你願與詩人的神永遠相交麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․