詩篇第二十三篇拾穗
【詩廿三1】〔大衛的詩。〕「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」
就像許多詩篇一樣，耶和華在這裏為頭一個字，佔了強調的位置，而我的表達出一種誓約關係，因此作者膽敢將耶和華（是）……與那不相稱的我必……連在一起。本詩以下的每一件事，都發源於此。大衛用牧者一字，是截至目前為止，詩篇中所出現含義最豐富、關係最親密的一個比喻，相較之下，「王」或「拯救者」就嫌疏遠，「磐石」、「盾牌」就嫌不夠親切；牧者經常與羊群生活在一起，也是羊的一切：為它們的引導者、醫生和保護人。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人大衛稱神位他的牧者。古代近東多把王稱為牧人，新約中耶穌自比為好牧人（約十11
14）。新約作者稱耶穌為“牧長”（彼前五4）、“群羊的大牧人”（來十三20）。有此善牧，甚麼也不會缺乏。神領以色列人出埃及，在曠野四十年“一無所缺”（申二7），“腳上的鞋也沒有穿壞”（申二十九5）。信靠主的人永無缺乏。
“牧者”的形象顯出耶和華是一位引導者、保護者，而且是時常同在的友伴（比較創四八15；賽四九10；耶三一9
10；結三四；詩八○1；九五7）。有關主耶穌是祂子民的牧者，參看約翰福音十章11、14節、希伯來書十三章20節、彼得前書五章4節和啟示錄七章17節。
我的牧者。聖經常把耶和華比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到這一點是在創48:15。“一生牧養我直到今日的神”，可直譯為“我的牧者”（見創49:24）。這個說法還出現在《詩篇》（78:52；80:1；119:176），先知書（賽40:11；結34；彌7:14）和《新約》（路15:3-7；約10:1-18；21:15-17；來13:20；彼前2:25；彼前5:4）中。為了理解和欣賞詩歌意景的美妙，就必須瞭解猶太曠野的危險，以及牧人和羊群在長期單獨相處中所建立起來親密無間的關係。
我必不至缺乏。表示絕對信賴神。這句話是本詩的主題。
1-4 神是詩人的牧者：這慈愛的牧人供給詩人一切的需要，也是詩人的嚮導和人生旅途上的保護者。
這是《詩篇》中最為人喜愛的一篇，素有“詩篇中的珍珠”之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。從六節“住在耶和華的殿中”和5節的“擺設筵席”看，本詩當為節期中感恩之作。作者可能有過二十二篇前半所描寫的經歷，獲神拯救，從困苦中回轉，欣然讚美那位引導、安慰，並助他取得勝利的天父。
詩人個人的歷練，化為精煉的語言，成為超越種族、國界，所有親嘗過神恩滋味的人的心聲。無論是誰，讀此篇都能得到生命的力量，奔走人生艱苦道途。
詩二三 大衛在這首最美麗的信靠之歌裏形容耶和華是偉大的牧者——照顧和保護祂的羊（1∼4節），並且是一位殷勤的主人——保護和豐富地供應祂的賓客（5
6節）。
本詩可分為三段。前兩段（第1-3節和第4節）描寫主慈愛的引導和保護；第三段（第5
6節）描寫主人的盛情。
【詩廿三2】「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」
首先提及的是青草地與「可安歇的水邊」（參，民十33所提，約櫃為以色列人尋找「安歇的地方」），因為由此可以看出，牧者與雇工人不同，他會替群羊考慮、觀察。如果他不這麼做，就不稱職，好像為人父親的，若不學習從一家之主的角度來思想、感覺，就配不上這個角色。倘若神不是有意要與祂的子民親密相連，祂就不會照顧這群羊，或這個家了。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕牧人在羊群的前頭行，羊只既飽足又安全，可以憩息在風吹草低見牛羊的豐盛草原上，又可在活水長流的溪畔安歇，生活豐美無缺。
滿足地“躺臥”休息。“可安歇的水邊”。河道的進口或池塘，羊群可在那裏歇息喝水，補充體力。
青草地。直譯是“長著新鮮青草的牧場”。
可安歇的水邊。如河邊，溪邊，井邊，湖邊。這是神恩惠多麼美好的畫面啊！好牧人引領祂的羊群到“可安歇的水邊”，使他們準備好迎接旅程的艱辛。神讓人有休息的時間，好使他們應付日常事務中的奮鬥。
【詩二十三2 羊的需要】黎凡特地區的綿羊放牧在雨水滋潤的草地上。夏秋兩季所吃的則是雜草和田中收割剩下的殘茬。綿羊和駱駝一樣，可以長期不喝水，但一喝就可以喝九公升。山羊頗能獨立，綿羊卻不是如此，必須倚靠牧人尋覓水草。牧人又為牠們提供住處、醫療，和為母羊助產。總而言之，綿羊沒有了牧人便完全無助。在一個舊巴比倫文獻中，阿米迪塔納（Ammiditana）王宣稱神祇伊亞賜他智慧，使他能夠牧養百姓。他更延伸象喻，說自己向他們提供上等的草場和水源，使他們能夠在安全的草場躺臥。──《舊約聖經背景注釋》
【詩廿三3】「他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」
衪使我的靈魂甦醒，這句話的解釋不止一種。它可以指迷路的羊被領回，如以賽亞書四十九5，或詩篇六十1，那裏用的動詞相同，為不及物動詞，其意思常是指「悔改」或「被改變」（如：何十四1、2；珥二12）從詩篇十九7所談到的主題（律法）與平行的動詞（使……有智慧）看來，此處是指這類靈性的更新，而不僅是令人感到清新。另一方面，我的靈魂通常是指「我的生命」或「我自己」；而「甦醒」常指身體或心理方面，如：以賽亞書五十八12；這動詞的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等處，也有此意。在本詩的情境中，這兩方面顯然互相影響，羊被找回或得復甦的圖畫，表達出一個屬神的人，在靈裏倔強或苦惱之時，得著了深刻的更新。
義路也有同樣的意思；對羊而言，這只不過是指「正確的路」，但對人所形成的羊，卻有進一步道德方面的含義（參，箴十一5），他們的道路或會帶來羞恥，或可榮耀牧者的美名。以西結書三十六22∼32將為（衪）自己的名這一片語的意義，作了更深的發揮，但又加上一項結論，為了高舉神自己的名，祂會使我們成為新人，以致我們的道路便是祂的道路。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕這位大牧人能使你我生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神，在祂只有公義和正直，跟隨祂、聽祂的呼喚，一生可以走在正路上。
“甦醒”。透過食物和水的供應（2節）。神總是引導人走在祂看為義，並且能榮耀祂名（即祂神聖的位格）的“路”上。
「靈魂蘇醒」：描寫詩人恢復活力和生氣。
蘇醒（shub）。見詩19:7注釋。
靈魂（nephesh）。見詩3:2；16:10注釋。
義路。熟悉猶大崎嶇地形的人都知道，在山區行走如果沒有找對路，就很有可能浪費時間，遭遇不測，被深谷阻隔。只要我們願意，神總是會引導我們走正確的道路，雖然這條路在當時看來可能並不好走。
為自己的名。神的引導向人啟示祂的品性（見出33:19；見詩31:3注釋）。
【詩廿三4】「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」
死蔭的幽谷，或山澗，也像青草地一樣，屬於神的「義路」……這個事實令處於艱難考驗中的人，不致灰心喪志。祂的同在更克服了這光景中最壞的狀況，就是「懼怕」。希伯來文s]alma{wet[一字，直接的翻譯為死的蔭影，在舊約中共出現將近二十次，RSV保持此譯法是正確的。這個字的用法中，「死」可以視為一種最高的強調語法，如 NEB對本節的翻譯──「如死般的幽暗」，RSV在其他地方也將此字譯為「深沉的黑暗」。若將此處如此翻譯（參
RSV的註腳，「最黝暗的山谷」），則本節所指的範圍就比較廣，不僅是指人生的大限而言。但是，雖然此字在舊約大部分的出處，都指幽暗的情況，仍有幾處主要是指死亡，本節（按我的看法）就是其中之一。約伯記三十八17，s]alma{wet[的門，在同一節中可看出，是與「死亡的門」同義；耶利米書二6用這個字形容沙漠的危險，那地乃是死亡之地，而不是特別黑暗之地；此外，七十士譯本在其他幾處也常用「死蔭」來翻譯這字。馬太福音四16，在「地」與「死蔭」之間加插「與」字（「地與死蔭」，和合本作「死蔭之地」），使「死」不僅為「蔭影」的強調語而已；在撒迦利亞的禱告詞中，它則在「黑暗」之後，又刻劃出另一高潮（路一79）。
在這危機關頭，就取代了較遙遠的「祂」，是面對面的稱呼；因為這時牧者不再走在前面引路，而是在身旁護衛。在需要的時候，最美的事莫過於有人相陪伴；何況祂是有備而來。杖（帶在腰間的短棒）和竿（幫助走路用的，也可趕羊）是牧者的武器與裝備：前者為了防禦（參撒上十七35），後者為了控制……因為管束就是安全。暫且不談這個比喻，從實際而言，惟有主能帶人經過死亡，其他的領路人都會轉身放棄，旅客只得孤身獨行。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，較短，用來數點、拯救羊群，也是趕走野獸、保護羊只的武器。“竿”為長棍，上有彎柄，可作手杖，引導羊群。在此都是指神的帶領、扶持和保護。“死蔭的幽谷”黑暗一片，不過無論環境如何惡劣，有牧人同在，內心安謐，毫無害怕。
牧人用他的“杖”或木棒（趕走猛獸）來保護羊群，又用他的“竿”或鉤來引導迷途的羊。
「死蔭的幽谷」：指漆黑的深谷，代表非常危險的處境。
「都安慰我」：可作「都保護我」，猶太地的牧人慣用兩根木棍，一長一短，用來引領羊群和自衛，防禦強盜及豺狼的襲擊。
死蔭的幽谷（salmaweth）。從詞源上說，sel是“影子”；maweth，是“死亡”。這兩個詞在《舊約》中經常出現。Sel 用了49次，有45次被譯為“影子”；maweth出現157次，有128次譯為“死亡”。一些現代學者認為salmaweth源於詞根salamu，意思是“變黑”，從而把salmaweth 譯為“黑暗”。傳統的解釋有七十士譯本的支持。烏加列語文獻（見本書第618
619頁）沒有解釋salmaweth 。在烏加列語的大量文獻中，該片語只有一次出現在一個意義含糊的段落裡。班揚在他的寓言巨著《天路歷程》中賦予“死蔭的幽谷”以特別重要的意義。
你與我同在。這就夠了。基督徒只需要體驗神的同在。“只有你，唯有你，除你以外無他人”。
杖（shebet）。是牧人的杖（利27:32）；管教的杖（撒下7:14；箴13:24）；轄制人的圭（創49:10；賽14:5）。有時指武器（撒下23:21）。本節的杖可能用作武器，防備騷擾牧場的野獸。
竿（mish`eneth）。如病人或老人用來支撐身體的（出21:19；亞8:4）。
安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的標誌，說明牧人隨時會來救援。
牧人所提供的是歇息，精神爽快，飲食，複元，陪伴，引導，擺脫恐懼，安慰，安全和戰勝敵人。基督徒還能求什麼呢？但詩人繼續強調耶和華恩惠的這些證據，並補充了一個慷慨主人的比喻。
【詩二十三4 杖和竿的使用】杖是掛在腰間的棍子。竿是走路用的杖，有需要時可以用作武器（撒上十七35），並且用來引領控制羊群。這是牧人傳統的工具，主前第三千年紀的圓筒印章刻紋上已經可以看到。──《舊約聖經背景注釋》
【詩廿三5】「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」
牧者的比喻已經功成身退，取而代之的是一更親密的比喻（有些人想要維持第一個比喻，這樣一來就繞了一個大圈，先將人描繪成羊，再將這些羊描繪成人──因有筵席、杯、殿；但下此種工夫，並無益處）。
像第4節的勉強渡過危機，是一回事；但在危機中得勝，則又是另一回事。這裏的每一項細節，都在彈奏得勝之歌，從擺設豐富的筵席（預備，和合：擺設），到節慶用的油（參一○四15；路七46）和滿溢的杯，無一不然。這幅圖畫描述出面對壓力時冷靜的把握，為舊約中可與羅馬書八31∼39，或哥林多後書十二9、10相提並論的經文；在各種患難中，這些經文都會帶給我們極大的慰藉。不過，既然聖經中除了那位便哈達和伯沙撒王之外，並沒有任何輕敵的記載，這裏更可能是在預期一場慶功宴，敵人將成為俘虜；或是指聯盟之筵，被擊敗的敵人不得已而成座上賓。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人先用牧人與羊為喻，現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴，共結盟好。神是主人，有神的保障，敵人當前也不用害怕。
“油”象徵歡樂。大君在盛宴中用油膏客人的頭以示喜悅（看撒下十二20；路七46）。主人對客人供應充足，豐富無比。神賜祂子女的福分，也超過人所能容納。
作為一位殷勤的主人，祂供應我們一切所需。“用油膏了我的頭”。在宴會上向賓客表達的一種好意。
「油」：古人喜慶宴樂時以香膏抹頭，因此膏油用來代表歡樂和豐滿。
擺設筵席。大衛現在把自己比作神筵廳裡的客人。耶和華不但是牧人，也是君王，設盛宴招待祂的客人。見王子婚宴的比喻（太22:1-14）。“擺設筵席”，見箴9:2。
我敵人。神是主人，所以仇敵破壞的陰謀一定會失敗。
我的福杯滿溢。參弗3:20。大衛在這裡所想到的，主要是主喜樂的杯。神賜下無限的福惠，綽綽有餘。這個比喻也可以形容物質的豐富。大衛曾享受過這些福氣。他通過艱難的經歷體會到這些福氣對於屬靈的生命是有危險的。“滿到邊緣的杯子是最難端的”。但“滿溢”的杯子更加難端。
5-6 神是詩人的東道：神像一位好客的主人盛情款待詩人，加上仇敵不再追趕他，緊隨著他的乃有恩惠慈愛。故此，詩人立志住在耶和華殿中，永遠與祂相交。
【詩二十三5 油膏】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光，更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻，就描述他如何在一個王室宴會中，用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中，油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，都形容身穿上等細麻衣服，頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》
【詩廿三6】「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」
但是前景不只是一場盛宴而已。在舊約世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠誠，甚至可能是立約的最後象徵。出埃及記二十四8∼12便是如此，以色列的長者「觀看神，……又吃又喝」；主最後的晚餐亦然，因耶穌宣佈：「這杯是用我的血所立的新約」（林前十一25）。
因此，成為神的上賓，不只是普通相識的人，當天請來作客，而是受邀來與祂同住。這裏所描繪的進展，似乎意味著朝聖之旅，終點站為耶和華的殿；但這也是回家的旅途，因為不僅利未人會以耶和華的殿為他們真正的家（如：詩四十二、八十四篇），大衛，這位情感豐富的人，在內心與思想中，更是視殿如家：參二十七4，六十五4。
慈愛是立約的用詞（參，十七7的註釋）。與恩惠聯用，這字意味一個人從家人或好友身上可以得到的穩固情誼與支持。在神身上，這些特性不僅堅實可靠，而且旺盛有力，因為隨著在這裏的意思，不是跟在後面而已，乃是追趕，好像神的審判追趕惡人一樣（八十三15）。
永遠（在本節中）的直譯是「如日之長」，這字本身並不形容永恆。但是既然神因著約，對人的承諾便無止息之日，我們的主也曾如此指出（太二十二32），基督徒對這裏用詞的瞭解，並不違背其義。「無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人此時困苦盡去，緊緊隨著他的已非敵人，也非令他痛苦已極的苦難，而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景，住在神裡頭，快樂幸福無窮盡。
大衛不單視自己為一天的賓客，而是神約之“慈愛”（參看何二19的腳註）的領受者，“直到永遠”。“耶和華的殿”是神所在的地方。
慈愛。物質和精神方面的福氣，將終生伴隨者大衛。本節表達了詩人完全信靠神引導他走過變幻莫測的人生，並歡然預見主將來的引導。
耶和華的殿中。詩人肯定將繼續在神的家中做客（見詩15:1；參詩27:4；65:4；84:4）。
永遠。指有生之年。然而相信神的兒女，從今生與神的交往中，展望來生永遠與祂相處。本詩在無窮快樂的氣氛中結束。
【詩二十三6 住在耶和華的殿中】耶和華的殿是指聖殿，從來不是指神在天上的居所（在二十七4十分明顯）。「永遠」一詞構成混淆，但希伯來原文不過是說「長久的日子」，即長時間（哀五20）。「住在」的翻譯（來自七十士譯本）若是正確，則詩人是一位祭司，因為只有祭司才能住在聖殿範圍之內。然而，若是按照希伯來經文將這話譯成「我要回到耶和華的殿中」，所表達的就是期待將來能夠享有再回到殿中敬拜的機會。巴比倫王尼裡格利薩向神祇表示他寧願永遠在當地。另一個文獻又說：「我願永遠站在你面前崇拜修行。」一首讚美瑪爾杜克的詩歌中的祈求，是崇拜者能夠永遠站在神祇面前禱告、代求、懇請。主前第三千年紀的蘇美崇拜者為求達到這個目的，將顯示自己祈禱模樣的小像放置在廟宇中。這樣一來，在廟宇之中就不斷有代表他們的事物了。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第22-23篇）】
１ 試比較22篇開首的禱告 （1-2） 與下半篇的感恩，作者信心的跨越是基於什麽？參3-10節。
２ 23篇是歷代信徒喜愛誦讀的詩篇，你可道出它受歡迎的原因嗎？你願與詩人的神永遠相交麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․