詩篇第二十七篇拾穗
【詩二十七1】「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」
〔暫編註解〕“亮光“照亮黑暗，為舊約中首次描寫耶和華為”我的亮光“，他處稱祂為”以色列的光“（賽十17）或祂的民”永遠的光“（賽六十19）。此處強調神與個人的關係，亮光象徵一切好的事物（看五十六13；九十七11）。
“亮光”驅除黑暗的憂慮和危險；“拯救”保證能打敗所有的對敵；“保障”（力量）確保能克勝所有的攻擊。
「我的亮光」：即「我一切的好處」（參詩56:13; 97:11）。
耶和華是我的亮光。即耶和華在黑暗中對我發光，照亮我的道路。該短語經常出現在《新約》中（見約1:7-9；12:46；約壹1:5），但在《舊約》並不常見。參亞倫的祝福（民6:25）。
拯救。見詩18:2；62:2
6。
我還怕誰呢？既不怕別神，因為那都是假神，也不怕惡魔和人（見羅8:31）。
力量。直譯為“安全的地方”，“ 保障”（見詩28:8）。加爾文把大衛對付一切威脅的三重保障稱為“亮光，拯救和保障”。本詩一開始就是無畏的語氣。詩人信靠神，沒有絲毫的懼怕。
1-6 祈求的基礎：詩人開宗明義地指出神是他唯一的倚靠，他因此帶著赤誠信靠之心向神禱告，深信神必使他高唱凱歌。
這是一首借用君王詩的語調寫的個人求告詩，詩人堅信神能拯救他脫離一切圖謀攻擊他的人，因神必信守與他的民所立的約。詩人先說他祈禱的根據是對神的信靠（1∼6節），繼之講述禱告的內容（7∼12節），然後以一心等候神作結（13∼14節）。
詩二七 在這首偉大的讚美頌歌裏，大衛表達他在耶和華裏的信心（1∼6節），祈求得不斷的勝利（7∼12節），以及在等候耶和華當中的喜樂（13
14節）。
【詩二十七2】「那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌僕倒。」
〔暫編註解〕“吃我肉”：詩人將仇敵比作野獸，兇狠殘忍，捏詞誣告，一心要置他於死地。“我肉”即“我”的意思。
「前來吃我肉」：比喻敵人誣捏他的情景。
吃我肉。詩人常常把仇敵比作吃人的野獸（見詩22:13
16
21）。
絆跌僕倒。他們沒有達到目的。本節似乎指大衛從仇敵的追殺中得救的某個特殊事件。
【詩二十七3】「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」
〔暫編註解〕大衛的信心採用了一種新的表達方式（見詩3:6注釋）。
【詩二十七4】「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」
〔暫編註解〕“住在耶和華殿中”是說可以敬拜耶和華，“榮美”亦作“恩惠”。詩人誓願一生敬拜神，享受祂的恩典，尋求祂的旨意。
“榮美”。耶和華的寬大、仁慈。“殿”。會幕，因為所羅門的聖殿仍未建成。
「瞻仰他的榮美」：即感受神的美善和恩典。
有一件事。本詩表達了大衛希望永遠侍奉神，成為天國主人永久的賓客。（見詩15
23
65）。
榮美（no`am）。“恩惠”，“仁慈”。
在他的殿裡求問。在基督徒的聖所裡，我們的心智得到啟迪；疑惑消除了；神的真理使我們的心得到安慰。
【詩二十七5】「因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我；在他亭子裡，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。」
亭子也許應該是「巢穴」（與十9的獅子「洞」為同一個字；亦參七十六2a，聯同摩一2，三8）。本節的帳幕是講客人從主人所受到責無旁貸的保護，磐石令人想起大衛在山中的要塞。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節亦可譯作：“在遭遇患難的日子，祂必保守我在祂的居所，把我藏在祂帳幕的庇護處，將我放在磐石的高處。”“患難”指為人誣告之時。“高舉在磐石上”安全且有保障，敵人無法接近。
“帳幕”。一個庇護的地方。
應譯為「當我遭遇患難的時候祢把我藏在 的隱蔽處，將我隱於祢帳幕的深處，將我高舉在磐石上。」
亭子（sok）。“隱藏處”。在詩10:9；耶25:38中指獅子的藏身之處。Sok在詩76:2中譯為在撒冷的“帳幕”。在本節裡喻指受到保護的場所。這不可能指神在耶路撒冷的聖所，因為那要到多年以後才存在。
隱密處。直譯是“藏身之處”。住宅中最隱秘的房間。在希伯來語中，“隱密處”是動詞“他將藏身”的名詞形式。
【詩二十七6】「現在我得以昂首，高過四面的仇敵；我要在他的帳幕裡歡然獻祭，我要唱詩歌頌耶和華。」
殿（4節）和帳幕都指敬拜的地方，與在其中的人有關，而與建材無關，因為這兩者不可能真正同時並存。崇拜的帳幕，和興奮的感恩，參撒母耳記下六14∼17；詩篇二十六6∼8。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕在勝利中“昂首”。
昂首。象徵戰勝敵人。
歡然（teru`ah）。直譯是“歡呼”。曾用於使耶利哥倒塌的呼喊（書6:5
20）。關於teru`ah的其他使用場合，見民23:21；撒上4:5；撒下6:15；詩33:3；150:5。
唱詩歌頌。出於內心的讚美。詩人反復講述這個話題，以表達自己的決心。
【詩二十七7】「耶和華阿，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；並求你憐恤我，應允我。」
〔暫編註解〕本詩的語氣在這裡發生了完全的變化，從絕對的信賴到懇求幫助。有些批評家據此認為本詩實際上是由兩首詩組的。但不一定要得出這樣的結論。因為雖然詩人信靠神，現實世界中環境的壓力卻迫使他向神求救。儘管我們有神悅納的保證，我們還是需要不斷承認自己對祂的需要，並求祂説明。
7-12 祈求的內容：詩人被人誣告，可能連父母也不同情他 （9-10）， 故求神收留照顧他。
【詩二十七8】「你說：“你們當尋求我的面。”那時我心向你說：“耶和華阿，你的面我正要尋求。”」
〔暫編註解〕「尋求」：暗示到神面前獻祭（代下11:16）。
本節是大衛和他的神之間的親密對話。神對他說：“你們當尋求我的面”。大衛向神提出祂的吩咐，並從內心深處回答說，“你的面我正要尋求”。這種親密的關係，類似於摩西與神之間的友情（見出33:11）。與神的交往是很可貴的，在需要的時候，心靈會不知不覺地對神傾訴。神悅納的可貴之處，表現在祂面朝祂的兒女。這是《詩篇》中重要的觀念之一。參民6:25。
【詩二十七9】「不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，你向來是幫助我的。救我的神阿，不要丟掉我，也不要離棄我。」
〔暫編註解〕不要向我掩面。見詩4:6注釋。
不要發怒趕逐僕人。大衛祈求繼續與神交往。
救我的神啊。過去所得到的憐憫，是繼續蒙恩的理由。神一直都拯救我們，我們可以求祂繼續拯救我們。
【詩二十七10】「我父母離棄我，耶和華必收留我。」
〔暫編註解〕詩人極其孤單無助，連自己的至親都不顧他。“收留”有若領養孤兒。在極大的困苦中，神會收養他作祂的兒女。
本節大概是一個條件句：“若我父親……”。
離棄我。父母有時會離棄自己的孩子，但神絕不會不離棄祂的兒女（見賽49:14
15；63:16）。這是一種格言。
收留我（'asaph）。直譯是“聚集”。指好客（見書20:4；士19:15
18）。
【詩二十七11】「耶和華阿，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」
〔暫編註解〕「因我仇敵的緣故引導我走平坦的路」：求神帶領他走正路，免得敵人抓住把柄攻擊他。
道。參詩25:4
5。
平坦的路。即“平路”（見詩26:12）。
【詩二十七12】「求你不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐凶言的，起來攻擊我。」
〔暫編註解〕“妄作見證”。敵人主要的戰術就是誹謗。
願（nephesh）。常譯為“靈魂”（見詩16:10注釋），但這裡指“願望”。烏加列語（見本書第618
619頁）中的npsh也有同樣的用法，既指“靈魂”，也指“願望”。
妄作見證。大衛經常受到誣告（見詩7:3注釋；參撒上24:12；26:18）。
吐凶言的。參掃羅熱心迫害門徒的記錄：“掃羅仍然向主的門徒
口吐威嚇兇殺的話”（徒9:1）。
【詩二十七13】「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」
〔暫編註解〕“活人之地”指今生，以別於陰間。“就早已喪膽了”為補充譯文，有的譯文作：“我深信還要在活人之地看見耶和華的恩惠”。
原文沒有這句語。加進去是為了說明詩人的話意：“如果我不相信神的良善，我會怎麼樣呢！”他的仇敵又多又可怕。如果他不能確信最終會見到神的良善在地上的啟示（見伯19:25-27），他會崩潰的。這說明每一個神的兒女都需要有崇高的信念。如果不能保持活潑的盼望，信心就會變成絕望。
13-14 結語：詩人重申對神的信賴，深信只要耐心等候，耶和華必會答允他的祈禱，故可以壯膽堅決倚賴神。
【詩二十七14】「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心。我再說：要等候耶和華！」
〔暫編註解〕要等候耶和華。詩人主要是在鼓勵自己。他用自己堅強的一面來鼓勵著自己軟弱的一面不要失望（見詩25:3注釋）。
當壯膽。見詩31:24。參摩西對約書亞的勸勉（申31:7）和神對約書亞的勸勉（書1:6）。在本詩的結束，詩人重複了勸勉的話：“我再說，要等候耶和華”。似乎是要在我們牢記：在任何疑惑和危險的時候，都要依靠“主耶和華大能”前進（見詩71:16）。
【思想問題（第26
27篇）】
１ 大衛在26篇如何表明自己的清白無辜？那麽他為何沒有神的祝福，且落在困苦當中呢？基督徒也會無辜地受別人逼害麽？參彼前2:10-25; 3:12-14。
２ 27篇裡，作者落在痛苦的境遇中，你可否找出他所受的痛苦是什麽？若你遇到這些痛苦，會怎辦？作者的表現有什麽是值得你學效的？
３ 作者的禱告是充滿信心的，你可否找出什麽是他信心的表現？「愈禱告愈有能力」這句話在作者的身上是明顯的，這是什麽緣故？參1
13節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․