詩篇第二十八篇拾穗
【詩二十八1】「耶和華阿，我要求告你；我的磐石啊，不要向我緘默；倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。」
當時情形可能是生病或深感絕望，所懼怕的不是死亡，而是怕受屈蒙羞而死。深坑（Pit，和合：將死的人）有時是陰間的同義字，但也可以指其帶來極深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢（參賽十四15、19；結三十二27及29以下等）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“磐石”是神的稱呼，象徵力量和權能，堅固可靠，永不改變。
“緘默”。聾的，意思是不回應。
不要向我緘默。直譯是“不要耳聾”。對於詩人來說，神的緘默使他困惑。
死 （bor）。“水池”或“水塘”（見創37:20；出21:34），象徵墳墓。死人被稱為“下坑的人”（詩30:3；88:4；143:7；箴1:12；賽38:18；結26:20等）。
1-5 詩人的祈禱：他求神不要讓他遭受惡人所受的刑罰（可能是指不要讓他病死），因為神是他的磐石，而他又沒有像惡人一般作惡 （4-5）， 不應與惡人一同被滅。
這是一篇個人的求告詩。1至5節求神拯救，並懲罰惡人；6至9節為讚美感謝的詩，並為全民求告神（8∼9節）；末節提到牧羊眾民。與22至27諸篇有不少相同主題，或屬同一詩集。
詩二八 在這首哀悼詩篇裏，大衛求耶和華拯救他，免於其仇敵所應受的審判（1∼4節），有信心地預言他們的懲罰（5節），公開地讚美神，因為祂必應允他的禱告（6∼8節），並祈求耶和華拯救以色列（9節）。
【詩二十八2】「我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音。」
舉手禱告，可以代表好幾種心情：此處為尋求恩惠，因兩手空空；六十三4是指舉手親近神；出埃及記十七以下為代禱，呼召天上的能力臨到他人。亦見提摩太前書二8。譯為至聖的字是d#b[i^r（AV、RV誤譯為「神諭」 "oracle"），這個名稱除了此處以外，首次出現之處，為所羅門建殿的記載。這並不一定表示本詩是大衛之後才寫成的；只是表明到所羅門時期，這字已經成為專指約櫃所在地的用詞，由此可見，它早已為人所用。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“舉手”是敬拜者禱告的姿勢，可能跪下或站立，雙手向天或聖殿舉起。
「向你至聖所舉手」：反映當時人祈禱的姿態。（王上8:22
35; 詩134:2）
懇求。原文是複數，說明他的懇求很多。
舉手。祈禱的一般姿勢（見哀3:41）。
至聖所（debir）。“最神聖的地方”。我們朝神在天上的居所舉手。
【詩二十八3】「不要把我和惡人並作孽的一同除掉，他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。」
〔暫編註解〕不把我……除掉。參詩26:9。詩人祈求不要被拉入惡人一夥（見太6:13救主的祈禱），和他們同受懲罰。
他們說和平話。他們是偽君子（見詩26:4；參詩12:2）。
【詩二十八3∼5】二十七12所怕的是交給惡人，遂其所願，而更可怕的則是與他們一同受他們才配的羞辱。二十六9以下所懼的錯誤審判也與此相同，那裏的比擬為清除垃圾，這裏則為將囚犯拖出去受刑。沒有一事比不公平更令人氣憤，這也是應該的；所以這幾節不是單講報復，而是陳明任何一個良心健全的人，對於時下各種錯誤的社會秩序都會提出的抗議；同時亦表明，就道德而言，未來的審判之日是必須有的。神的選民「晝夜呼籲祂」，並發現祂的怒氣已經燃起（路十八7），正是此意。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十八4】「願你按著他們所作的，並他們所行的惡事待他們。願你照著他們手所作的待他們，將他們所應得的報應加給他們。」
〔暫編註解〕關於第4
5節的思想，見賽1:20；3:8-11；5:18
19；關於咒詛的詩歌，見本書624頁。
4∼5詩人並非要求報復，但盼望正義伸張、人與人能互相信任，敬拜同一真神。
【詩二十八5】「他們既然不留心耶和華所行的和他手所作的，他就必毀壞他們，不建立他們。」
〔暫編註解〕所行的。指神在創造工作和天意引導中的行為（見羅1:18-20）。惡人遭到毀滅，不是因為他們得罪詩人，而是因為他們得罪神。這表現在他們蔑視神在自然界和祂善待人類的證據（見詩8篇）。
毀壞（haras）。“拋下”，“撕掉”（見耶24:6）。
【詩二十八6】「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。」
〔暫編註解〕耶和華是應當稱頌的。詩人在心裡已經得到了對他祈禱的回答，所以一下子爆發出歡樂的讚美。這種從懇求到感恩的突變，是許多詩篇共同的特點（見詩6
12
22等）。
我懇求的聲音。是對第2節的回應，強調對懇求的回答。
6-9 詩人感謝神聽他祈禱：因他對神有無比的信心，知道神必答允所求，故立刻轉換口吻，為著神的答應而讚美祂。
【詩二十八6、7】這裏以豐富的圖畫描述神拯救的能力（6∼9節），有積極的行動（力量……牧養），也有防衛的一面（盾牌……保障），使頌讚色彩倍增；但是在重大信心試煉之下，第1節那突顯的比喻，「我的磐石」，恐怕仍是信心呼聲之中最可貴的。第7節也許是回顧這一點，若單就其時態來看的話：「我心裏曾倚靠祂，我必將得到幫助；我心中曾歡樂，我將來必用詩歌頌讚祂。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十八7】「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠他，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊他。」
〔暫編註解〕盾牌。見詩3:3；參詩33:20；59:11。
詩歌 。信靠神的人是忍不住要放聲歌唱的。
【詩二十八8】「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」
〔暫編註解〕「受膏者」：在聖經中多指君王。
他百姓的力量。詩人在詩歌的最後，想到百姓的福利（見詩3:8）。
得救的保障。有譯本是“拯救的力量”。
他受膏者。特別指神所揀選的國王。神所有的子民，都是獻身侍奉祂的，所以從某種意義上說，也是祂所膏的（見彼前2:5
9）。
8∼9“受膏者”在此指君王（看二2）。“產業”指神的子民（看王上八36）。詩人求神賜福給一切屬祂的人。“牧羊他們”也作“作他們的牧人”。
8~ 9 耶和華提供像堡壘一樣的“力量”，像牧人一樣的愛顧。
【詩二十八8、9】他既身為耶和華的受膏者（這詞以後逐漸發展成彌賽亞一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也應該照樣臨到他們（這個原則在新約完全施行出來，例如：弗一3以下）。第8節的原文稍有困難，希伯來文為「他們的」（參，AV），而不是「他百姓的」，因為顯然少了一個字母。古代譯本支持 RSV等的翻譯，無論如何，第9節（𣿫的百姓）使文意盡明。「讚美頌」（Te Deum，著名頌讚三一神之詩歌）將最後一節的禱告納入，因為我們已耳熟能詳，或許不再感受到𣿫的產業實在並不相稱（因為神竟以我們為祂最寶貴的財產，豈不是太希奇了！），此外，該禱文以「治理他們」取代希伯來文「牧養他們」，也喪失了其中豐富的含義，這可由相隨的動詞扶持（RSV，扛抱）他們看出；如以賽亞書六十三9。參以賽亞書四十11，及以賽亞書四十六1∼7對於扛抱之主題各種不同的說法。──《丁道爾聖經註釋》
【詩二十八9】「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」
〔暫編註解〕「你的產業」：就是神的選民（申4:20）。
你的產業。指以色列民族（見申4:20；9:26
29）。詩人呼籲的重點是“你的”。神怎麼不會拯救祂自己的百姓呢？
牧養。詩歌的結束指出一位溫柔的牧者。見詩80:1；賽40:11；參申1:31；32:11
12。
扶持（nasa'）。還有“抱”的意思。見王下4:19。
詩歌的最後一句是超出人悟性的平安之福。
【思想問題（第28
29篇）】
１ 有學者認為：詩人的禱告裡沒有表明他受到任何逼迫，大概他是在陷於身心或靈性的低潮時向神發出這祈禱。你若有類似的低潮，怎辦？
２ 5節的惡人是不認識耶和華的人嗎？
３ 詩人能心中歡樂，用詩歌頌贊神；這是因為神叫他凡事順利，毫無險阻麽？參13:5; 腓4:12。
４ 大自然的現象喚起詩人去敬拜神的威榮。你居住的地方有那些常見的大自然現象？試從這些現象聯想到神的屬性或作為。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․