詩篇第三十二篇拾穗
【詩三十二1】「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」
「快樂」為這些祝福語（見詩一1的註釋）較恰當的開頭，比有福更能表達出神采飛揚的模樣。贖罪的觀念不宜只用一種比喻說明，恐怕應用失當，所以第一節用了兩個完全不同的圖畫：舉起或移開（赦免），和掩住不見（遮蓋）。前者可修正一項錯誤觀念，即以為「遮蓋」之意，是將還存在、未解決的事藏起來（這動詞在第5a節便有此含義：「隱瞞」）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“有福的”。多麼快樂。參看第一篇1至3節的腳註。
有福的（'ashre）。見詩1:1注釋。第1
2節用三個名詞表示罪惡：“過”，“罪”，和“有罪”（見出34:7），並進一步探討了因信稱義的原則。
過（pesha`）。指“悖逆”，離開神，暗示明知故犯。
赦免（nasa'）。見詩25:18注釋。
罪（chata'ah）。原指沒有達到目標，履行職責。
遮蓋。不再用來指控罪人（見詩85:2）。遮蓋罪不是忽略罪。赦罪只有一個前提，那就是悔改。認罪只有與悔改相結合（約壹1:9）才有價值。有些基督徒把二者混淆起來，宣稱只要認罪就能得到寬恕。但是神所關注的是問題的實質。除了為罪悲傷以外，悔改還包括從生活上根除罪惡。這種根除是依靠神所賜的能力所進行的內心活動。寬恕自然會伴隨著這樣的經驗。神能夠赦免從生活中所杜絕的一切罪。
許多基督徒似乎更加關心得到赦罪，而不關心從心中排除已知的罪愆。他們努力“不斷地認罪”。這是一個高尚的目標。但只有把認罪和除罪結合起來才有價值。
“基督的義決不會遮蓋故意懷存的罪”。在得到這個寶貴的恩賜以前，先天和後天的罪惡，就是那件破爛的衣服，必須脫下。這就是大衛的經驗。他的大罪獲得赦免，就是在這個基礎之上的。他的悔改是真誠的。他憎恨自己所犯的罪。
1-2 引言：詩人先指出一個罪得赦免的人何等有福，他的生命也最有意義。詩人便曾親身經歷過這種被赦罪的福氣。
1
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5 詩人把邪惡形容為“過”（反叛）、“罪”（射不中靶而錯失目標）和“有罪”（行為不當）。神處理罪的方法是：“赦免”、“遮蓋”和“不算為有罪”。
傳統將本詩列入七篇“悔罪詩”中（六，三十二，三十八，五十一，一〇二，一三〇，一四三篇。參六篇題解），但從內容看也是一首感恩的見證詩，是信守神的法則、虔誠認罪的人，得蒙赦免後喜樂滿懷的獻詩。全詩出以對話形式。1至2節為詩人向會眾講述罪得赦免之人的福氣；3至7節，詩人向神訴說舊日犯罪、認罪和獲得赦罪的經歷；8至10節為會中祭司說出神的話，應許引導他，只要順服，不再蹈覆轍。全詩再以詩人的勸勉作結。
題注中的“訓誨詩”指出詩含有教導人正直為善的意思。
詩三二 這首赦免的詩篇可能是詩篇第五十一篇的續集；在詩篇第五十一篇裏，大衛承認他與拔示巴所犯的罪。他在這裏卻描述那隨責罰與認罪而來之赦免的祝福（1∼5節），其後鼓勵別人要尋求耶和華的拯救，而不是固執地拒絕跟隨祂（6∼10節），最後勸勉他們在耶和華裏歡欣喜樂（11節）。“訓誨詩”。希伯來文是Maschil，大概指默想或教誨的詩歌。
【詩三十二2】「凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」
這裏不再用比喻，而是教導我們得蒙稱義與實踐真理之事。羅馬書四6∼8引用此節，指出算此一重要字的含義為：若神視我們為義人，這乃是祂所賜給我們的禮物，與我們所應當得的無關；該章其餘部分，是運用創世記十五6所使用的同一個字，藉其上下文來教導我們：這份禮物惟獨用信心來接受。本節的末了既強調真誠（譯註：指和合本的「心裏沒有詭詐」），就摒除了我們可以「繼續犯罪，使恩典顯多」的觀念。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕不算為。就是神不把罪算在罪人身上。神不但赦免罪過，而且接納真心悔改的人，就像他從來沒有犯過罪一樣。罪全都歸在我們的替身耶穌身上了。“我們不必擔心基督和神怎樣看待我們，而只要考慮神怎樣看待我們的替身基督”。
有罪的 （`awon）。“道德敗壞”，“欺詐”，“邪惡”。
詭詐（remiyyah）。“欺騙”。在他自己心中，在別人的眼中，或在神面前，沒有他所明知的虛偽。他的認罪是真誠的。參啟14:5。
【詩三十二3】「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。」
〔暫編註解〕“骨頭”是身體枯朽後剩下的部分。“骨頭枯乾”極言人生已陷絕境。
我閉口不認罪。大衛曾不肯認罪，甚至連心裡也不承認。在他對烏利亞和拔示巴犯罪以後的整整一年中，他的生活在表面上平安無事。但他無法擺脫劇烈的思想鬥爭和隨之而來的肉體痛苦（見詩6:2
3；31:9）。
唉哼（she'agah）。見詩22:1注釋。
3~4 大衛“閉口不認罪”（沒有馬上承認自己的罪）的時候，神便在身體和情感上懲罰他。“精液”。生命力。
3-5詩人曾因犯罪感到被壓，不堪負荷，故向神認罪，並得到寬恕。
【詩三十二3∼5】人與人鬧彆扭時，身心也可能發生如此劇烈的不安──卻仍執拗不改。大衛身心的反應或許異常激烈，但像他一般頑固的人卻比比皆是。然而，下臺階之後放輕鬆的心，以及迎面而來的恩惠（5節），使所付的代價顯得微不足道。這幾節經文也許可以幫助我們明白哥林多前書十一30所提到的悲劇，因著基督徒不肯順服，他裏面便產生壓迫感；就和這裏描述的一樣；這就是神審判的運作過程？──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十二4】「黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」
〔暫編註解〕神的刑罰在他身上，沉重異常。他象草木在夏天的熾熱中水分消盡而枯萎。“精液”亦作“精力”，原文有“水分”之意。
「精液」：原是「濕氣」。他的精力完全消失，像濕氣在炎夏全被蒸發。
你的手在我身上沉重。大衛是指深深的負疚感。
精液。指生命力。原文含義不明。七十士譯本的譯法完全不同：“荊棘紮在我身上，我非常悲慘”。
【詩三十二5】「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：“我要向耶和華承認我的過犯。”你就赦免我的罪惡。細拉」
〔暫編註解〕他認罪，神便饒恕（約壹一9）。
陳明我的罪。寬恕隨著認罪而來。關於本節表示罪的三個詞，見對第1
2節注釋。
我說。關於本節的解釋，詳見撒下12:1-14；參路15:18。
你。原文是強調的。據說奥古斯丁曾說過：“在醫治傷口的時候，嘴裡不會發出很多的聲音。”
【詩三十二6】「為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你，大水氾濫的時候，必不能到他那裡。」
大多數現代譯本，將第6b節作了修改，譯為在痛苦之時（at a time of distress），如此一來，與前一段的銜接就模糊了。希伯來經文（有七十士譯本、武加大譯本等支持）為「在尋找之時」，亦即「在你可能被找出來之時」（和合本、AV、RV），就像以賽亞書五十五6，那裏也是提到，要趁還有機會的時候，離棄罪惡歸向神。那兒強調的是施恩之日，但這兒則強調危險之日，所用的詞彙，與查理．衛斯理受感動所寫的聖詩相近：「可畏暴雨夾狂風， 波濤滾滾勢洶洶； 懇求主將我隱藏……」這裡所提修改的努力，所欲除去的困難，主要是在提到大水之前有一連接詞 raq，這詞通常的意思是「惟獨」或「然而」。但是在有些地方，它有「必定」的意思，最明顯之處為申命記四6，而這意思在此處很合適（參，AV、RV）。所以本節可以譯為「……在𣿫可尋找的時候禱告𣿫。當大水泛濫的時候，必定不會淹到他那裏。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「大水泛溢」：象徵最厲害的災禍，甚至有滅頂死亡的危險。
為此。受到神寬恕的人會忍不住告訴別人（見徒5:42）。
當趁你可尋找的時候。詩人暗示有朝一日人們想尋找寬恕也找不到了。神既是“有憐憫有恩典的神，不輕易發怒”（出34:6），願意“廣行赦免”（賽55:7），又怎麼會是這樣呢？在人類寬容的時期結束的時候，自然會是這樣（見摩8:11
12；啟22:11）。但就罪人個人來說，這種情況可能還會發生的早一些。許多人覺得自己至少可以暫時放縱罪惡，不會有什麼嚴重的後果。到了一定的時候，他們可以再悔改，得到寬恕。但罪的可怕之處就是它會牢牢地依附于人的心靈，成為人生活模式的一部分，特別是在明知故犯的情況下。他們以後往往就不想放棄罪惡了。沒有這樣的基本願望，就不可能得到饒恕。許多這樣的人也許在表面上會得救的願望，似乎誠心祈求擺脫罪孽，但是如果不想根除所懷藏的罪惡，尋求得救也是徒然的。
罪人有時祈求寬恕是出於對後果的恐懼，就像猶大一樣（太27:3-5）；或追求物質的利益，就像以掃一樣（來12:16
17）。但是如果猶大擺脫了所擔心的後果，以掃恢復了長子的名分，他們就會故態復萌，繼續犯罪。這樣尋求神是沒有益處的（見詩32:1注釋）。
但是罪人也可以確信神絕不會充耳不聞任何誠心祈求饒恕的祈禱。同時要警告罪人，明知故犯，頑梗不化，就會失去清除污穢的願望。來10:26描寫了這種狀況：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了”。
大水泛溢的時候。得到寬恕的人會堅立在神救恩的磐石上。這個比喻希伯來人十分熟悉。他們知道大雨過後溪穀和峽谷的水位會突然升高，及其給居民所帶來的恐懼。
6∼7能赦免人過犯的神是可以信賴的神，應趁可尋見的時候尋找祂，把自己交托。“大水氾濫”指惡劣環境迫人，但信靠神的人卻有樂歌環繞。
6-7詩人接著指出他蒙恩後的感想：無論屬神的人遇到甚麽困難，都應向神祈求，神必會拯救。
【詩三十二7】「你是我藏身之處，你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。細拉」
大衛第一個反應，是與人分享他的發現（6節）。現在他再度轉向神，而這時他似乎察覺，周圍有一群興高采烈的敬拜者圍著他──因為不需要像 RSV小字的作法，把得救的歡呼（或大聲歡唱，和合：樂歌）刪除：在希伯來經文中，這字放得很妥當。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕藏身之處。見詩9:9；27:5。
得救的樂歌。受到寬恕的人不會保持沉默。“我怎能不歌唱？”參考摩西和米利暗的歌（出15章）。當基督徒歌唱的時候，周圍的人與他一同快樂。
【詩三十二8】「我要教導你．指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。」
這是耶和華對大衛的回答，透過他也向我們說話，因為第9節的命令乃是複數。此處要求當有受教的心，既然這是從神而來的話，就使得第1∼5節的功課，更積極地銘刻在人心中。若罪得赦免是件美事，團契相交就更美；若已經嘗過神的手在我們身上沈重（4節），就應當懂得欣賞祂的輕撫，並尋求這樣的經歷。AV的譯文很出名：「我要以眼目引導你」，意指我們對祂目光的回應，但這譯法不正確，不過在詩篇一二三2的確有類似的思想，僕人專心看主人手動作的信號。此處的重點則為神高度警覺與親密的看顧，……定晴在你身上；我們當有的回應記在第9節。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕教導（sakal）。詞根是“訓誨詩”。
有人認為詩人在第8
9節中保證履行自己的諾言：用神的道“指教有過犯的人”（詩51:13）。但是把這兩節視為神答覆詩人在第1-8節所描述的經驗似乎更自然一些。大衛曾離開神的道，放棄神的引導而走錯路。為了防止悲劇的重演，或發生任何道德上的墮落，他最需要重新獻身，讓神來引導他。神慨然承諾對將來的勝利給予必要的保證，從而激發了他的希望。
這裡概括了防禦道德敗落的措施。基督徒必須不斷地得到聖道的教誨，以致能辨別善惡。他必須在凡事上尋求神的旨意，否則他將無法辨認偽裝的試探者。由於人生變幻莫測，仇敵千方百計要傳播他似是而非的推理，我們需要每天得到新的指教。所以要虔誠專心研究聖經。凡是這樣得到指教的基督徒，必立定主意不在任何方面做神所不喜悅的事。他也知道做任何事情的方向。
8-9詩人且複述神赦免他時所說的話：神應許引導他，只要他順服和聽教。
8∼10 說話的人是大衛，他根據自己的經驗來教導別人。
【詩三十二9】「你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他，不然，就不能馴服。」
這幅生動的圖畫，以對比的方式將第8節所強調的聽話合作刻劃出來，這是神用心良苦，想從我們得著的反應（參約十五15）；因為至於騾馬，無論用什麼方法對待，總不可能用\cs9勸戒來帶領，要帶動它，一定要施加壓力。耶利米書八6用馬來形容桀驁不馴，比著名的迷羊之喻有力：「他們各人轉奔己路，如馬直闖戰場。」不過，第9節第三句的真正用意甚難捉摸。直譯為「不接近你」，有人以為是指「（否則）他們就不會接近……」（RV），也有人以為是指「以致他們不接近」（RV小字）。前者比較容易瞭解，不過 RSV所譯否則它就不能由你掌握，是否算按照此意的正確譯法，甚為可疑。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“騾馬”因為無知，所以須用嚼環等來管住。
詩人把沒有理智，需要管束的牲口與賦有神所賜智力的人進行比較（見賽1:3；耶8:6）。
【詩三十二10】「惡人必多受苦楚，惟獨倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。」
所用的環繞一字，與第7節的動詞「環繞」相同（參NEB，'enfold'……'enfolds'）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節是反義平行的範例。
10-11 勸勉旁觀者倚靠神：好被神的慈愛包圍保護。
【詩三十二11】「你們義人應當靠耶和華歡喜快樂．你們心裡正直的人都應當歡呼。」
要人歡呼，也與第7節的應許相呼應，即在敬拜中要將「得救的歡呼」表達出來（7節；見註釋）；詩人在患難之時，就已經憑信心期待這一刻。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人很高興邀請別人參加讚美的合唱（見詩64:10）。
本詩描述了一個人的心路歷程。他犯了罪，一度拒絕認罪，經過罪的折磨，最後認了罪，並得到寬恕。可以說，這是一首因信稱義之歌。
【思想問題（第32篇）】
１ 禱文的第一句話與下面所說的有什麽關係？
２ 「虔誠人」（6）是指沒有犯過罪的人麽？他的智慧在那裡可見？
３ 詩人的罪得蒙神赦免時，他有什麽反應？
４ 你是偏行已路、自以為是的「無知的騾馬」，還是順服聽教，尋求神指引的人？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․