詩篇第三十三篇拾穗
【詩三十三1】「義人哪，你們應當靠耶和華歡樂，正直人的讚美是合宜的。」
頭一句呼召，接續了前一首詩篇結尾的餘音。歡樂的字根與「得救的樂歌」和「歡呼」（三十二7、11）相同，不過用「高聲歡唱」一詞可能更恰當。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕歡樂（ranan）。“發出歡呼”。1-3節是本詩的序言，邀請義人用樂器讚美耶和華。
合宜（na'wah）。正直的人應該感恩。
1-3 引言：詩人邀請義人同來讚美神。
這是一首讚美詩，頌贊全能的神。1至3節呼喚人讚美耶和華，然後說明歡呼喜樂的因由，因神的本性和創造的大能使信祂的人無不得福（4∼9節），而人的籌算成空（10∼12節）；神是可信靠的，而人無論權力多大都不可恃（13∼19節）。全詩以頌贊祈求作結。
詩三三 在這首佚名的讚美詩當中，詩人呼籲義人來讚美耶和華（1∼3節），因為祂如統治者（4∼12節）和審判官（13∼19節）一樣可靠。第20至22節是最後齊聲的讚美。
【詩三十三2】「你們應當彈琴稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌他。」
〔暫編註解〕敬拜的人唱詩時有樂器伴奏。本節提到“琴”（原文作“七弦琴”）和“十弦瑟”，大概用以代表所有伴奏的樂器。
「十弦瑟」：原文指十條弦線的豎琴。
琴（kinnor）。即“里拉琴”。
十弦瑟（nebel）。類似於豎琴。要用最好的樂器敬拜耶和華。
【詩三十三2 琴瑟】這兩個都是當代典型的樂器，早至主前第三千年紀，已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。至於本節之中，哪個當譯作「瑟」，哪個當譯作「琴」，學者仍然未有定論。和合本譯作「瑟」的，是個十弦的樂器，學者相信「琴」則弦數較少。這兩種樂器都是手提的，框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻，提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的，是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》
【詩三十三3】「應當向他唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。」
這裡才表達敬拜時的大聲呼喊（和合：聲音洪亮；「歡呼王的聲音」，民二十三21）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“新歌”可指新譜出來的歌，此處當指歌唱神永遠常新的拯救。唱舊歌也可抒發內心得到的新經驗。
新歌。新的恩典需要新的感謝和讚美之歌（見詩40:3；96:1）。我們不應局限于原來的詩歌。環境改變了，就要及時用禱告和讚美恰當地表達出來。
【詩三十三4】「因為耶和華的言語正直，凡他所作的，盡都誠實。」
〔暫編註解〕4-21節說明讚美耶和華的理由。首先因為耶和華是公義和慈愛的（第4
5
18節；見詩25:10；26:3；36:5
6）。
4~5 這兩節概述整首詩的中心：神的話語和作為是可以信賴的，因為祂是仁義、公平和慈愛的。
4-5 撮要地指出本詩是要讚美神的能力和恩典。神的能力在 用言語創造世界一事上顯明出來（6-9）。
【詩三十三4∼9】祂的言語和作為（4節；和合：所作的）不可分，因為祂的話從不落空。這乃是前文歡然頌讚的原因。世上萬物皆因神的命令而存在，這種認知讓人接受宇宙的創造，且知道它並非必須存在，因為神乃是憑己意自由行事的神；這種認知也讓人接受宇宙的一致性，因為它是出於一自我協調之心思的作為。這一認知令我們一方面釋然而樂（1∼3節），另一方面則謙卑敬畏（8節）；也激起我們的好奇研究（一一一2）；但從這裏富含道德性的詞彙看來（4、5節），最重要的一點乃是，神對我們不只是創造者而已。第5b節美妙的描述，比以賽亞所見遍地充滿神的榮光之異象，還要更勝一籌。就像出埃及記三十三18、19，這句話使我們能從美善的角度來看祂的榮耀，而這種美善充斥在祂的作為中（參，一四五9）。詩人們對於受造的世界所以會感到興奮，祕訣就在這裏；他們感受到，世界與神比起來，簡直微不足道（見第7節大膽的比方，並參，如：一○四1∼9；賽四十12），神不用吹灰之力，就可以完全掌握，這感受又更加添了他們的歡欣。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十三5】「他喜愛仁義公平，遍地滿了耶和華的慈愛。」
【詩三十三6】「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」
〔暫編註解〕“萬象”指日、月、星辰（參士五20；賽四十26），都藉神的話造成。
「萬象」：指日、月、星宿。
藉……的命。讚美的第二個理由（見第4節注釋）是耶和華創造了萬物。耶穌被宣佈為創造萬物的（約1:3）的“道”（約1:1）。
萬象。本節的平行結構表明這是指天體。
【詩三十三7】「他聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。」
〔暫編註解〕“壘”亦作“瓶”或“皮囊”。《約伯記》有“誰能傾倒天上的瓶”（水袋，三十八37），此處可譯“聚集海水在瓶裡”。“庫房”可以藏雪藏雹，成為“雪庫”與“雹倉”（伯三十八22）。詩人把海洋比作儲藏海水的庫房。
“深洋”。神所控制的廣闊而洶湧的海洋。
「聚集海水如壘」：根據古譯本，應作「把海水收集於瓶子裡（參伯38:38）；這裡大概是指神使海水蒸發，變成雲霧，然後降下成雨（伯36:27-28）。另一方面，神以恩典待那些敬愛祂的人（10-19）。
壘（ned）。在出15:8和書3:13-16敘述過紅海和約旦河時該詞指“眾水”。有些譯者把ned視為no'd（“皮袋”）的縮略形式。No'd出現在詩56:8中：“求你把我眼淚裝在你的皮袋裡”（詩56:8）。好幾個古代版本都支持這樣的譯法。
庫房。參伯38:8-11；耶5:22。
【詩三十三8】「願全地都敬畏耶和華，願世上的居民都懼怕他。」
【詩三十三9】「因為他說有，就有；命立，就立。」
〔暫編註解〕他說有，就有。 “祂”在原文中是強調的。本節宣佈神是創造主，與任何宣稱有創造能力的“神”形成鮮明的對照。本文用無比莊嚴的詞語來表述神的創造（見創1:3
6
9
11
14
20
24
26）。
立。在本節的同義平行句中，“立”渲染了神的莊嚴崇高。
【詩三十三10】「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。」
〔暫編註解〕讚美的第三個理由（見第4
6節注釋）是：耶和華是至高無上的（第10
11節）。
【詩三十三10∼12】提到大自然的順服彰顯了神的榮光，就難免想到人對神的公然背叛。此處對這點沒有否認，也未予減化，但卻是從萬代常存（11節）的亮光中來看。以賽亞書四十章以下，將這些經文的觀點大大發揮（成為其最佳註釋），眾民與其\cs9籌算不是化為烏有，就是不知不覺竟成就了神的計畫（如：賽四十四25以下，四十五4以下），而神所揀選（12節）的民，則蒙光照，知道他們的呼召具有何等深遠的意義（賽四十一8以下；四十二1，等）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十三11】「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」
〔暫編註解〕參第10
11節的用語：“列國的壽算”，“耶和華的壽算”，“眾民的思念”，“他心中的思念”。
【詩三十三12】「以耶和華為神的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！」
〔暫編註解〕本節雖只指以色列民，但適用於全人類（參8節）。有神慈愛的看顧和正義的保障。其國其民自然蒙福。
以色列是神揀選為自己“產業”的“那民”。
見詩1:1注釋。本節第18-20的前言，引出神與以色列的特殊關係。
【詩三十三13】「耶和華從天上觀看，他看見一切的世人；」
〔暫編註解〕從天上觀看。見詩11:4注釋。這是讚美的第四個理由（見第4
6
10注釋），耶和華是無所不在、無所不知的。
一切的世人。耶和華是全人類的神，但並不是所有的人都承認自己屬於祂（見太5:45）。
【詩三十三13∼15】這幾節不斷重複一切……一切……一切，是很重要的，因為相形之下，顯出人的判斷基礎何等薄弱，有地域的偏見（與13、14節相反），又無法洞悉人的內心（15a節），及其搖擺不定的行為（15b節）。第15a節的一切（和合：眾人），希伯來文是「一起」之意，因此有譯為「相仿」（AV），「都……相仿」（NEB），不是強調他們完全一樣，而是強調神對所有人的鑒察都是平等的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十三14】「從他的居所往外察看地上一切的居民。」
【詩三十三15】「他是那造成他們眾人心的，留意他們一切作為的。」
〔暫編註解〕眾人（yachad）。“全部”。神塑造人的心，並不是千篇一律的。“造”（yasar）用來描寫人類和動物的被造（創2:7
8
19），也用來指人胎兒的孕育（耶1:5；參賽44:2）。詩人在這裡是指人類意識的塑造，或者指對人類思維的影響。
【詩三十三16】「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救；」
〔暫編註解〕這是讚美的第五個理由（見第4
6
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13節注釋），耶和華是無所不能的。詩人用君王，勇士和兵馬的局限，暗示只有耶和華才是全能的。這是非凡的詩歌手法。只有細心的讀者才能明白其中的含義。
16-17強調人間最強大的權力都不能控制歷史，人一切的策劃都在神掌管之下。這樣滿有能力和恩典的耶和華用口中的話創造了世界，更監管和控制著世界； 配受一切的讚美。
【詩三十三16∼17】這裏同樣重複講大（和合：多）……大……大……，成為其主調，也為第18、19節所提相反的真理鋪路。此處肯定的真理，在聖經中相當常見，但它卻否定了世俗思想的一個定理，就是伏爾泰的諷刺名言所代表的：「他們說，神一定站在強兵的那一方。」這幾節在本段中的地位，是強調神不僅鑒察一切（13∼15節），也勝過一切。即使在現今敗壞的世界裏，暴力亦不能解決事情；若能成功，舊約卻告訴我們，這是出於神的安排，而不是靠其能力（如：賽十15；耶二十七5以下）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十三17】「靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人。」
〔暫編註解〕“馬”指軍事力量。無論軍力如何強大，若用來抗拒神的旨意，都是枉然徒勞。
“靠馬得救是枉然的”。更可作：靠馬得勝是錯誤的盼望。
「馬」：指戰馬，代表軍事的力量。
【詩三十三18】「耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人，」
〔暫編註解〕見詩32:8注釋。讚美的第六個理由（見第4
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16注釋）是，可以信賴耶和華保護祂所揀選的人。
【詩三十三18∼19】在充滿不公的世界中，第13∼15節神的鑒察，亦帶著祝福的含義；而此處更明白指出，神有「眼力敏銳的愛」，警覺到危險（19a節），體會到需要（19b節）。三十二8也描述了神儆醒的看顧，另外有些經文亦喜愛用這類富含情感的表達：參申命記十一12；列王紀上八29；歷代志下十六9。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十三19】「要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活。」
〔暫編註解〕詩人用“死亡”、“饑荒”來形像地說明在任何困苦環境中，神都能保守仰望祂的人。
巴勒斯坦的居民經常遭受饑荒。
【詩三十三20】「我們的心向來等候耶和華，他是我們的幫助，我們的盾牌。」
〔暫編註解〕見詩27:14注釋。
20∼22詩人讚美神是我們的拯救和盾牌。
20-22 結語：詩人最後向神表白心願，且向神祈求。
【詩三十三20∼22】這個希望是以最堅定的方式表達：忍耐（20a節）、確信（20b節）、愉快（21a節）、知識（21b節；神的名意指祂所啟示的特性：見，出三十四5∼7）；最要緊的，所渴望的不是禮物本身（雖然這也合情理：參，羅八18∼25），而是賜予者。這樣的希望「必不致令我們失望」（羅五5，菲利浦譯本）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十三21】「我們的心必靠他歡喜，因為我們向來倚靠他的聖名。」
〔暫編註解〕心。見詩13:5。
名。見詩7:17注釋。
【詩三十三22】「耶和華阿，求你照著我們所仰望你的，向我們施行慈愛。」
〔暫編註解〕“慈愛”。忠實的愛，如在第5和18節。參看何西阿書二章19節的腳註。
本詩最後以哀婉的語氣呼籲以色列趕快認識到自己希望的實現，並因耶和華眷顧的證據而快樂。雅各在臨終的囑咐中教誨以色列人要懷著盼望和信心等待（見創49:18）。
【思想問題（第33篇）】
１ 詩人以神的創造引證 言語的能力（6-7），你可否舉出其他的例子證明神言語的能力呢？
２ 10節是否表示人的籌算和思念都是無用的？這話的真正意義是什麽？
３ 你是否同意屬神國的子民是有福的呢？參12節。神子民的福氣是什麽？參18節。
４ 你有否為人與人之間彼此爭鬥、欺侮、仇恨等事情而氣憤不平？13-15節給你什麽提醒？
５ 你所處的地方政治環境是否動盪不安，你是否為此憂心不已？若政治環境安定，你是否因而心裡安定？你從16-19節得到什麽保證，叫你更倚靠神？
６ 你對本篇讚美神的話有同感麽？詩人向神的信實和能力作出禱告的回應（22），你呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․