詩篇第三十五篇拾穗
【詩三十五1】「耶和華啊，與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他們相戰。」
〔暫編註解〕「相爭」：描寫戰場上兩軍對壘的情形。
相爭（rib）。也是“相戰”的詞根。見rib在詩43:1；撒上24:15裡的用法。詩人呼求神保護他對付誣告他的人。
1-10 祈求的內容：詩人身陷重圍，四面受敵，故求神保護他，和消滅他的敵人。
35:1-28 這是一篇被人誣告時所寫的祈禱詩。
詩人向神（祂是戰士也是審判官）呼求保護，不受誣陷他的人傷害，因此是一首被誣告的人禱告的詩。詩中的個人可能是王或眾民的領袖。
全詩包含三次祈求，每次都以感恩的許諾或神必拯救作結（十，十八，二十八節），而每一祈求都與詩人生命中的某一經歷相連，有若從三個角度來描寫。第一部分用戰爭的比喻求神幫助（1∼10節），第二部分講詩人舊日友人以怨報德（11∼18節），第三部分求神伸冤，因神為公義的審判官（19∼28節）。
詩三五 在這首詛咒詩篇（參看簡介）裏，大衛求耶和華拯救他和毀滅他的仇敵（1∼10節），因仇敵無故恨惡他而悲嘆（11∼16節），並進一步求主賜下拯救和公平（17∼28節）。大衛可能在受到掃羅追殺期間寫成此詩，而且在某程度上是撒母耳記上二十四章15節的詳盡版本。那咒詛不是針對掃羅本人（因大衛已經放過他），而是針對那些煽動掃羅對大衛產生猜忌的人。
【詩三十五1、2】詩人完全與神站在一邊，他清楚的知道，神必替地作戰。信徒最大的問題就是他是否站在神的那一邊。這一個問題若解決了，他就可以放心，世人因為你熱心服事神藐視你嗎？他們藐視你的善行嗎？你若沒有違背神的話，你良心就不責備你。勇敢的信徒啊！你當放心，因為神說：“伸冤在我，我必報應”（羅十二19）。── 包忠傑《詩篇註解》
【詩三十五2】「拿著大小的盾牌，起來幫助我。」
〔暫編註解〕詩3:3裡是小盾牌；在詩5:12裡是大盾牌（又見詩18:2注釋）。這裡指完全的防護。
【詩三十五2 大小的盾牌】「大小的盾牌」代表護身裝備的兩個極端。小盾牌是圓的，大盾牌則高與身齊，後者最有可能是助手負責攜帶。同樣長短槍（3節，和合本只譯作一個「槍」字）也是代表全部的攻擊性武器。譯作「短槍」的希伯來語字根（sgr），沒有在舊約其他地方出現。希羅多德提到西古提人有一種雙刃的斧頭（sagaris），死海古卷則用這字形容長矛的柄。若照後一個解釋，經文則只是說同一裝備可以有兩個用途而已。槍桿子可以用來抵擋，或當作長棒揮打，槍頭則可擊刺。亞述城市尼尼微和卡拉（甯魯德）的壁畫浮雕刻有無數這種以及類似的鐵器時代第一、第二期的軍事裝備。──《舊約聖經背景注釋》
【詩三十五3】「抽出槍來，擋住那追趕我的。求你對我的靈魂說：“我是拯救你的。”」
槍（Javelin，標槍），或這類武器，是譯者所預期的字，也有人舉外國語言為佐證，支持此譯法。而昆蘭古卷中發現一個類似的字，意為標槍的標頭；但是這個東西從不代表整個武器，何況其實這字原為動詞形態，不是指武器，在希伯來文也能 〔暫編註解〕“抽出槍來”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思，所以《和合本》譯為“擋住”。
「抽出槍來，擋住那追趕我的」：應作「抽出槍和大斧，迎擊那追趕我的」。
「我的靈魂」：可作「我」。
擋住那追趕我的（segor）。變動其母音就成了名詞sagar，意思是兩刃的劍，希臘語是sagaris。本節是用人的語言把神描繪為站在詩人一邊的戰士。
靈魂。就是“我”（見詩16:10注釋）。
通順，正如 AV、RV的譯法：「斷其通路」（參 NEB）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十五4】「願那尋索我命的，蒙羞受辱；願那謀害我的，退後羞愧。」
〔暫編註解〕在咒詛詩中，詩人的理由往往與神正義的事業聯繫在一起（見詩40:14
15）。
【詩三十五4∼6】 這幾節與三十四5、7的對比，無論是否為蓄意安排，都值得重視，因為蒙羞或羞愧，是定罪的本質（但十二2），而耶和華的使者（見三十四7的註釋），不是拯救我們，就是毀滅我們；參出埃及記二十三20∼22。第6節所描述的黑暗光景，比箴言四19更絕望，因為滑一字意味有液體潺流，而且那位追逐的神就緊跟在後頭。人對神大膽侮蔑，至終所造成的惡果，必使他們無法站立得住。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十五5】「願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們；」
〔暫編註解〕“風前的糠”形容其無助與無用。天使趕逐仇敵像風吹走糠一樣。
“耶和華的使者”。參看第三十四篇7節和創世記十六章9節的腳註。
像……糠。見詩1:4注釋。
耶和華的使者。參王下19:35。
【詩三十五6】「願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」
〔暫編註解〕仇敵會從又暗又滑的山坡上往下逃跑。
【詩三十五7】「因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要害我的性命。」
〔暫編註解〕見詩7:15；9:15注釋。
7~8 詩中提到公義的經典例子。
【詩三十五7、8】無故的，這裏出現兩次，第19節又一次，這是令大衛最痛楚的因素，中間那段講得更透徹（11∼18節）。詩篇促使我們格外感受到由不公平造成的傷害；惟有福音能將這種情況變成顯明救贖的時機，跟隨基督腳蹤的機會（彼前二19以下）。至於第8節「詩式的公義」，福音能夠接受，可是如果祈禱與懇求是會實現的話（太五44，二十三37、38），就儘量避免如此禱告；因這並非最值得追求的結果。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十五8】「願災禍忽然臨到他身上；願他暗設的網纏住自己；願他落在其中遭災禍。」
〔暫編註解〕泛指詩人的仇敵。詳見詩9:15
16。
【詩三十五9】「我的心必靠耶和華快樂，靠他的救恩高興。」
〔暫編註解〕我的心。就是“我”（見詩16:10注釋）。詩人的歡樂不是因為仇敵的消滅，而是神的干預。
【詩三十五9、10】誰能像你的呼聲，應合了摩西之歌（參出十五11），或許是特意回顧那次比大衛的困難更嚴重的危機，以及其榮耀的結局。同理，保羅在幾乎絕望之時，就回顧死裏復活（林後一8∼10），因而重燃盼望。我的心（9節）和我的骨頭（10節）是兩種說及「我」或「我自己」的強調語，如六2、3；參考我們的俗語「我從骨子裏清楚這事」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十五10】「我的骨頭都要說：“耶和華啊，誰能像你，救護困苦人脫離那比他強壯的，救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的？”」
〔暫編註解〕“我的骨頭”指整個人。骨頭為疾病所侵蝕（看三十一10），所以現在連骨頭都要見證神的慈愛。
“困苦窮乏人”是需要神説明也是神願意幫助的人在三十七14與“行動正直的人”相對，故也可指敬虔的人，甚至神的僕人（看六十九33）。
我的骨肉。指全身快樂。
【詩三十五11】「兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。」
〔暫編註解〕兇惡的見證人 。英文KJV版為“虛偽的見證人”。第11-18節描寫詩人的仇敵。
盤問我 。英文KJV版為“指控我”。
11-18 詩人的苦況：他最痛心的就是遇難時，好友不但不助他一臂之力，反而幫助敵人迫害他。這些友人受過他的恩惠，現竟忘恩負義，以怨報德，加增他的痛苦。事實上，當這些敵人患病時，詩人曾經為他們祈禱，穿麻衣為他們悲傷（13-14）。
【詩三十五12】「他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。」
〔暫編註解〕「孤苦」：乃指失去兒女那種苦痛。
孤苦。指“喪失子女”。感人地描寫了喪失親人者。詩人覺得在這個世界裡十分孤單（見詩38:11注釋）。
【詩三十五13】「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心。我所求的都歸到自己的懷中。」
希伯來文沒有提到我低下頭。這句話直譯應為「我的祈禱將歸回（或不斷歸回）我懷中」，RSV以為這是指祈禱的姿勢，可是此處更可能是指祈禱未蒙應允而回，或成為祝福而歸到他自己身上，如馬太福音十13。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“所求的都歸到自己的懷中”是說詩人在朋友患病時曾虔誠為他們哀懇神，都未蒙應允，禱詞好像回到自己懷裡。
「我所求的都歸到自己的懷中」：有學者解作「我低頭為他們祈禱」。
另有學者認為這裡是指祈禱不蒙答允（參賽55:11
太10:13）。
麻衣。送葬者所穿的。
刻苦己心。詩人為那些現在成為他的仇敵的人傷心，祈禱和禁食。這些人恩將仇報。
我所求的都歸到自己的懷中。詩人希望他為仇敵的祈禱得到應允，證明他對待他們的真誠態度。
13下-14上 可譯為「當我的禱告不蒙答允時，我便出入悲哀，好像為我的朋友、我的弟兄悲哀一樣」。
【詩三十五14】「我這樣行，好像他是我的朋友，我的弟兄。我屈身悲哀，如同人為母親哀痛。」
〔暫編註解〕「屈身」：或作「低頭」，是悲哀的表現。
希伯來人哀悼的方式包栝不洗臉，不剃鬍鬚（見撒下19:24）。詩人的悲傷完全是對待親人的態度。
【詩三十五15】「我在患難中，他們卻歡喜，大家聚集。我所不認識的那些下流人聚集攻擊我，他們不住地把我撕裂。」
跌倒（和合：患難）的譯文或許使我們聯想到犯罪，如新約的用語；但這裏所用的字原是形容傾覆，如：三十八17；約伯記十八12；耶利米書二十10。我所不認識的那些跛子（和合：下流人），看來太突兀，不盡正確，雖然撒母耳記下五6∼8曾記載大衛衝口而出之類似話語（那裏是用另一個字，而此處的字則像形容米非波設的字，大衛視他為朋友）。「受打擊者」（即「跛子」或「下流人」）所用的子音，或許也可讀成「打擊者」，因此 NEB譯為「強暴者」。這裏眾人正圍攻一位突然身陷困境的人，卻也是一位曾令別人羞愧的大善人，此種情形在耶穌受審判時完全重演。而從來沒有參與過這類遊戲的人，簡直寥寥可數。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節上半可譯為“我遭患難，他們群聚歡慶”。“我所不認識的”似指仇敵控告他莫須有的罪名（這些人連他都不認識，怎會知道他的事）；也可指“在我不經意的時候”這些下流人向他攻擊。
“下流人”。攻擊的人。
「不認識」：可解作「不為意」。
「下流人」：或作「攻擊者」。
全節可作「我遇難的時候，他們幸災樂禍群集相慶；攻擊我的人趁我沒有防備聚集對付我，不斷地要把我撕裂」。
患難。直譯是“失足”。詩人失足的時候，他的仇敵十分快樂，聯合起來對付他，防止他再站起來。
下流人（nekim）。“被打敗的人”。可能指比詩人弱的人。他們也加入攻擊他的行列裡。
撕裂。誹謗的舌頭就像野獸的利齒，會撕裂它們的獵物。
【詩三十五16】「他們如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。」
RSV的小字（「 ……一塊嬉笑者」，mockers of a cake）顯示，希伯來文的字面意思很費解。RSV本文譯為一再地嬉笑，是按七十士譯本，將ma{`o^g{（一塊餅？）讀為獨立不定詞la{`o^g{（與嬉笑相連）。NEB（「連駝背他們也嘲笑」）是從一阿拉伯文字根「彎曲」演繹而來的含義。頭一個解釋方法，是根據希伯來文表達強化語氣的習慣，比較可取。本節的第二行（咬牙……；參三十七12）表明激發如此嬉笑背後的狂怒，這是司提反在殉道之前所經歷到的（徒七54）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「咬牙」：指發怒。詩人描述他的苦況後，立志要稱謝耶和華，深信神必搭救他（18）。
席上好嬉笑的狂妄人。原文含義不明。七十士譯本為，“他們誘惑我，嘲笑我”。
咬牙。見伯16:9；太13:42
50。
【詩三十五17】「主阿，你看著不理要到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們的殘害；救我的生命脫離少壯獅子。」
我的生命（AV、RV「我所親愛的」）一字，見二十二20的註釋，該節正可指出，本節末的直譯：獅子，比 NEB的「不信者」更為可取，此處如此，三十四10亦然。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“少壯獅子”亦作“不信神的人”。
“生命”。寶貴的生命。
到幾時呢？見詩13:1注釋。
生命（yechidah）。見詩22:20注釋。
獅子。詩人經常把仇敵比作獅子（見詩10:9；17:12；22:13）。
【詩三十五18】「我在大會中要稱謝你，在眾民中要讚美你。」
公開獻上個人的感恩。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本詩的第二段和第一段一樣（見第10節），都是以莊嚴的感恩結束。
【詩三十五19】「求你不容那無理與我為仇的向我誇耀；不容那無故恨我的向我擠眼。」
無故的憎恨，是惡對善的基本反應（在第7節已經強調過），因此耶穌視第19節（及六十九4），不是指大衛意外的不幸，乃是指祂所預定的遭遇。這就是「他們律法上所寫的話」（約十五25），是有關即將發生之事的權威性啟示。這個模式在祂的案件上一展無遺，在大衛的一生中斷續可見，而我們也命定要如此經歷（約十五18以下）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“擠眼”是打壞主意的表示。本節“無故恨我“為耶穌基督所引用。詩人的經驗正是祂身受的痛苦（約十五25）。
「擠眼」：描寫沾沾自喜，洋洋得意的神態。
詩人在整首詩中都為自己的清白辯護。有人認為耶穌曾引用這句話：“他們無故恨我”（約15:25）。這句話還出現在詩69:4裡。嚴格地說，本詩不是彌賽亞詩歌，而詩69篇則顯然是彌賽亞詩歌，所以主耶穌比較可能是引用後一篇。
19
21 “擠眼”和“大大張口攻擊我”都是表示惡意和輕蔑的姿態。
19-28 祈求的內容：詩人再次向神祈求，求神立刻對付仇敵。
【詩三十五20】「因為他們不說和平話，倒想出詭詐的言語害地上的安靜人。」
〔暫編註解〕「安靜人」：喜好和平的人。
【詩三十五21】「他們大大張口攻擊我，說：“阿哈，阿哈！我們的眼已經看見了。”」
〔暫編註解〕仇敵“眼已經看見”的是詩人的不幸遭遇，並為此沾沾自喜。“大大張口”描寫敵人兇狠鄙視，要吃人的樣子。
「大大張口」：描寫敵人那種鄙視的神態。
「我們的眼已經看見」：指看見詩人的患難痛苦。
仇敵們看見詩人完全失敗，覺得自己達到了目的。
【115 阿哈，阿哈，是什麼意思？詩卅五21】
答：「阿哈，阿哈」原是古時的推羅（地中海東邊離岸不遠的一個平原島）人，他們對耶路撒冷遭禍，抱幸災樂禍的態度，發出一種譏笑的口頭語（結廿六2）。大衛的詩在這裡說到「願那些對我說，阿哈，阿哈的，因羞愧而敗亡。」（詩四十15）其意思乃指那些喜悅及譏笑他受害的仇敵，因此抱愧蒙羞，而趨於敗退滅亡之途（參詩四十14，15，七十2，3）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【詩三十五22】「耶和華啊，你已經看見了，求你不要閉口。主啊，求你不要遠離我。」
已經看見了完全對應仇敵的呼聲：「我們的眼已經看見了！」在惡人歡唱凱歌時，如此回應比否定他們更切合實際。參，出埃及記三7，由「我已經看見……」一語所導致的結果；亦參列王紀下十九14以下；使徒行傳四29∼30。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕此處的“你已經看見了”是指公正的神知道真相，不會相信這些人的誣陷。
你已經看見了。參“你看著不理，要到幾時呢?”（第17節）。從這裡起，詩句就顯得比較安靜了。
求你不要閉口。直譯是，“求你不要不聽”（見詩28:1注釋）。
【詩三十五23】「我的神、我的主啊，求你奮興醒起，判清我的事，伸明我的冤。」
〔暫編註解〕“ 我的神（ E l o h i m ） 我的主（Adonai）”。訴諸神的能力和權柄。參看創世記一章1節和十五章2節的腳註。
【詩三十五24】「耶和華我的神啊，求你按你的公義判斷我，不容他們向我誇耀，」
為我申辯直譯應為判斷我。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十五25】「不容他們心裡說：“阿哈，遂我們心願了”，不容他們說：“我們已經把他吞下了。”」
遂我們的心願了！在希伯來文是一個單字，在這節中非常簡潔、活潑，就好像嘴唇「嘖」的一聲。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕直譯是：“啊哈，我的靈！”。
【詩三十五26】「願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞；願那向我妄自尊大的披慚愧，蒙羞辱；」
【詩三十五27】「願那喜悅我冤屈得伸的歡呼快樂；願他們常說：“當尊耶和華為大，耶和華喜悅他的僕人平安。”」
〔暫編註解〕27下 應為「願他們常說：願那位喜見 僕人平安的耶和華受尊榮」。
歡呼快樂。因為詩人的事業得到了維護。
平安（shalom）。詩歌的結束是勝利的主調，與開始時完全不同。
【詩三十五27、28】正如本詩前面所提及，讚美正在等著要出場（參9、10與18節）。此外，大衛還想到一點，是以利亞在同樣情況下所忽略的：他雖有敵人，但仍有朋友，且是「眾民」（18節），他們的喜悅正如耶和華的喜悅（27節）──是同一個字──就是見他得好處。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十五28】「我的舌頭要終日論說你的公義，時常讚美你。」
〔暫編註解〕論說（hagah）。指若有所思時的輕聲說話。在詩1:2節被譯為“思想”。
你。指神的拯救，而不是詩人的拯救。思考神的良善，會把我們的思想從自己身上轉移。
終日。即不間斷地。“要不住地讚美和祈禱。”（亨利·范戴克）
【思想問題（第35篇）】
１ 試描述作者所遭遇的痛苦和心境。參4
11-12
20-21節。作者唯一的願望是什麽？參23-24節。
２ 「求你對我的靈魂說 ...... 」（3下）這句話顯示作者對神的顧念有沒有把握？雖然如此，作者仍懇切的向神祈求，這給我們什麽榜樣？9-10節顯示作者的信心有什麽變化？參腓4:6-7。
３ 詩人問：「主阿，你看著不理，要到幾時呢？」（17）但神是否真的看著作者白白含冤而不理？當惡人逞強，而神仍未施行審判時，受屈者應有什麽態度？參羅12:19。
４ 作者因著信神而有盼望，知道神必為他伸冤，所以他雖未脫離苦況，但卻為著神將施行的拯救而發出讚美。你若面對還未解決的難題或痛苦，作者給你什麽榜樣呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․