詩篇第三十六篇拾穗
【詩三十六1】「惡人的罪過在他心裡說：“我眼中不怕神。”」
開頭的幾個字，直譯為「對罪過的神諭」用這幾個字作為刻劃執意犯罪者之詩的標題，令人觸目驚心。它彷彿聲明，罪過本身即是這人的神，或先知。此形式可參照（直譯）「耶和華的神諭」、「大衛的諭令」等（創二十二16；撒下二十三1等）。他內心深處（和合：他心裏）比「我心裏」（AV、RV）更容易瞭解，古譯本中也可找到充分的支持。可是這譯法或許是將一段困難的經文作了修改。如果「我心裏」是正確的，意思乃是：大衛發現他自己在傾聽，而且徹底明瞭了主宰那人的意念。不怕在此是很強的用語，其態度正與十六8成對比：「我將耶和華常擺在我面前。」信徒的一切道路對準神而行，但這個人根本不把「神的可畏」當一回事。羅馬書三18指出，這乃是罪惡至極的徵兆，而那段經文告訴我們，這幅圖畫所描述的乃是人類（若沒有神的恩典），並非指某些特別敗壞的惡者。凡墮落之人都具有這些特性，只不過有些是隱藏的，有些則表現出來。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕是“惡人的罪過”，而不是神，在惡人心裏說話；但他卻看為神諭，以至他確信自己不用懼怕神。
或作「有關惡人的罪過，我心裡有這樣的話（或啟示）：他眼中不怕神」；有古卷作「惡人心中滿了詭計，眼中不怕神的刑罰」。
他不怕神刑罰他，因他自己欺騙自己，以為罪惡永不會被揭發（2）。惡人口中的話和心中的思念都是邪惡（3-4）。
說（ne'im）。該詞在聖經裡共用了361次，在其他地方主要指神的話，一般表述為“耶和華說”（創22:16等）。有時也指先知的話（民24:3
15；箴30:1）。本節是一個例外，把罪過擬人化了，好象是在重複神的聖言。罪過與惡人對話，似乎是神的聲音。
他心裡 。英文KJV版為“我心裡”。好幾份希伯來語文本，七十士譯本，亞蘭語譯本都是“他心裡”。與上下文十分吻合。
怕（pachad）。“顫抖”，“恐懼”。該詞並不表示“敬畏神”（見詩19:9注釋）。Pachad沒有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“懼怕”，如“仇敵的驚恐”（詩64:1），或“怕災禍”（箴1:33）。保羅引用本節的第二句來證明惡人的腐敗（羅3:18）。
1-4 不敬畏神之人的寫照。
1-4節簡要地描述了作惡的人。道德的敗壞經過三個階段：一，昧著良心犯罪；二，犯罪不再受良心譴責；三，由完全敗壞的良心策動犯罪（莫爾頓）。
犯罪的步驟是從心中的罪孽（第1
2節）到舌頭的罪孽（第3節），再到手中的罪孽（第4節）。
36:1-12 這是一篇智慧詩。
這是一篇求信實的神保護的祈禱，述說神的良善和惡人的罪過。若側重詩中講善惡的教訓，不涉及個人的景況，可稱之為智慧詩，近似第一及十四篇。1至4節描寫惡人的生活，5至9節說明神的性情和投靠神的人所得到的福分。10至12節為結束的禱告。
詩三六 在惡人圖謀不軌的背景下（1∼4節），大衛說出讚美的話，述說神在拯救人類之工作中的屬性（5∼9節），並求神繼續賜下愛的保護（10
11節），他有信心地認為惡人已經被打敗（12節）。“耶和華的僕人”（在標題部分）。神賜給大衛作為受膏君王的資格（撒下三18；七5
8）。
【詩三十六2】「他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。」
因他自誇自媚（也許應譯為，「因為它」──即，他在第1節聽到的神諭──「令他覺得洋洋得意」）在他（自己）眼中〔這樣的眼離開了神（1節），因此毫無準則可言〕。下一句基本上可譯為「關乎」或「至於」「找出他的過犯以憎惡（之）」。這裏的意思也許是指，他自欺過分，以至於無法「察覺並恨惡」（JB；參 NEB）；或不認為別人會如此（RSV）；但也許這裏是指，他的樂觀使得他更罔顧一切，因此他更會現出真形來（AV、PBV）。這些解釋含義相去不遠，不過此句的模糊、費解，可能因原經文有所損毀。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕原文含義模糊。詩人的意思可能是自以為罪行不會暴露，受到懲罰。
【詩三十六3】「他口中的言語盡是罪孽詭詐，他與智慧善行已經斷絕。」
〔暫編註解〕第3
4節描寫犯罪的進程：放棄行善，思想惡事，決心作惡，昧著良心行惡。
【詩三十六4】「他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。」
〔暫編註解〕上了床應該睡覺，惡人仍不止息圖謀作惡。
不敬神的人晚上“在床上”計劃翌日的惡事。敬神的人卻默想神的律法（一2）。
罪孽。或“虛妄”。
不憎惡惡事。對於徹底墮落的罪人來說，罪的可惡本質根本阻止不了他犯罪。他沒有認識到罪惡的敗壞性質。
【詩三十六5】「耶和華啊，你的慈愛上及諸天，你的信實達到穹蒼。」
〔暫編註解〕“慈愛”（仁慈）。希伯來文是h e s e d。忠實的愛或守約的信實（也見於7
10節）。參看何西阿書二章19節的腳註。
你的慈愛（chesed）。見第7節注釋。本節的內容與第1-4節形成鮮明的對比。詩人轉而頌揚神的慈愛和信實（見詩33:4注釋）。這種突然的轉變是希伯來詩歌的特色。
上及諸天。詩人似乎忽然向上飛翔，超脫人類的墮落，來到無限的太空，那裡洋溢著神的品性。希伯來語介詞be“在……裡”，也可以指“來自”，如烏加列語平行句所顯示的那樣（見詩18:13注釋）。本句可以理解為神的慈愛來自“諸天”。
5-9 敬畏神之人所蒙的福澤：上文描寫不敬畏神之人如何只顧犯罪作惡，這裡卻刻劃出敬畏神之人在神恩慈之下所過快樂和有意義的生活。
【詩三十六5、6】這段的天地無比豐富，領我們進入「寬闊之地」（參十八19）：無法測度（諸天、穹蒼）、無法攻克（高山）、無法探究（深淵），儘管如此，卻是任人享用，予取予求（6c∼9節）。人的世界才是狹窄的。人類的多變使社會搖搖欲墜，與此處高聳入雲的立約之愛與信實（5節）成為強烈對比。人的標準視一切皆為相對，彷彿一片沼澤地，而神的\cs9公義（6節）則像其旁堅定而令人振奮的高山；人的評估與神的判斷比較，不過是陰影。判斷一詞是根據法庭記錄的決定，因此不僅指判斷（包含看法與審判雙重意思），更是指聖經，神所啟示的旨意：見十八22，十九7∼10的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十六5，7，10】慈愛。希伯來語是chesed。希伯來詞chesed比較難譯。它在希伯來語《舊約》中出現245次。在英文KJV版裡有不同的譯法：“悅納”三次，“好行為”一次，“敬虔”一次，“恩慈”十二次，“仁慈”三十八次、“慈愛”三十次，“憐愛”兩次，“憐憫”一百五十一次，“憐惜”一次，“有慈愛”五次，“有憐憫”一次。七十士譯本把chesed譯為eleos（“憐憫”）一百三十五次，還譯為dikaiosune（“公義”），eleemosune（“憐惜”），elpis（“盼望”）和doxa（“榮耀”）。 顯然譯者視chesed代表廣泛的品質。
chesed用來描寫一，人際關係，二，神與人類的關係。前者的例子包括：一，兒子與臨終的父親之間（創47:29）；二，夫妻之間（創20:13）；三，親戚之間（得2:20）；四，客人之間（創19:19）；五，朋友之間（撒上20:8）；六，國王與百姓之間（撒下3:8）。用chesed指神與人關係的例子很多，如本詩。
一般說來，chesed的含義：一，就神而言，是指神對人的態度，與人的關係，和對待人的方式；二，就人而言，是指人與人之間的態度，關係和相處。沒有一個詞能準確地表達chesed的詞義。“憐憫”，“憐惜”和“慈愛”反映了chesed的不同側面，但沒有一個可以涵蓋chesed的全部含義，特別是在描寫神的品性時。
在用chesed表述神品性的時候，我們得考慮一下《舊約》中很少出現的“愛”字。在《新約》中，“愛”經常用來指神的品性（約壹4:7
8等）。希伯來語名詞'ahabah只有十次用來指神：申7:8；見王上10:9；代下2:11；9:8；賽63:9；耶31:3；何3:1；9:15；11:4；番3:17；其動詞形式也很罕見，在摩西五經中僅兩次，其他地方只是零星地出現。但我們不要因此而下結論說，舊約時代的聖徒幾乎完全不瞭解，也很少頌揚神的這個品性。實際上《新約》作者筆下的agape（“愛”，見太5:43注釋），基本上就是《舊約》作者筆下的chesed。但英語中的“愛”（love）是是一個含義廣泛的詞，可以表示人類的戀情和神對祂子民的關愛等。因此用love 表達神的品性往往是片面或不準確的。由於沒有更恰當的詞，只好把《新約》的agape譯為love。但如果我們按聖經作者的本意，以love來理解神的愛，排除love在英語中所含不符合道德的觀念，而這些觀念在希臘詞agape中是沒有的，我們對chesed所描述的神品性的理解就相當準確了。
當chesed用來表達人際關係的時候，譯為love不十分恰當。Love一般被視為抽象名詞，表示生活的指導原則。但Love的具體表現不再稱為Love，而是有它們各自的說法（見林前13章）。然而chesed不但指愛的抽象原則，也指愛的具體表現。約瑟就是這樣要求酒政向他施“恩”（創40:14）。“恩”作為chesed的一層含義，在這裡比譯為“愛”更恰當。喇合掩護探子的行為被稱為chesed（恩待；書2:12）。為了報答所提供的情報，約瑟家的人要chesed（恩待）那個伯特利人（士1:24）。尼希米為神的殿“所行的善”被稱為chasadim（chesed的複數，尼13:14）。約伯說，灰心的人應該得到chesed（慈愛，伯6:14）。在反義平行句中，仁慈的人chesed（善待）自己，與殘忍的人形成對照（箴11:17）。所以，當chesed用來表示人際關係的時候，通常最好根據love總原則的具體特徵來翻譯。這是古代和現代的版本所遵循的原則。彌6:8是把chesed的原則具體化的一個例子。在這裡，真宗教的實質被下定義為“行公義，好憐憫，存謙卑的心”。
用chesed描述神慈愛的具體表現時，也可以遵循這個原則。例如，亞伯拉罕的僕人為chesed而祈禱的時候，他所想的是神的chesed解決他的具體問題，所以被譯為“施恩”較合適。但如果考慮廣義的chesed，譯為“愛”就十分恰當。詩人說：“神阿，你的慈愛（chesed），何其寶貴”（詩36:7）； “他的慈愛（chesed）永遠長存”（詩136:1
2
3等）。
形容詞chasid源於chesed，直譯是“行chesed的人”。它譯為“虔誠人”一次，“善”一次，“聖潔”四次，“聖者”一次，“慈愛”三次，“聖人”十九次，“虔誠人”兩次，還有一次用於否定意義“不敬虔”。在七十士譯本裡，有二十二次把chasid譯為hosios，意為“聖潔”或“虔誠”。chesed是神的最顯著的品性，所以“chasid”的人，就是“像神一樣的人”，或“聖人”。從這個角度來講，chasid很接近《新約》中agape（“愛”）的含義（林前13；約壹2:5；4:7
8；5:3）。這個形容詞常以複數形式chasidim出現。
總之，我們的原則是，當chesed泛指神的愛時，可譯為“慈愛”，但涉及具體的品性或人際關係時，我們須按照上下文來確定合適的譯文。
──《SDA聖經註釋》
【詩三十六6】「你的公義好像高山，你的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。」
〔暫編註解〕高山。直譯為“神的高山”。
深淵（tehom）。指明遠古的海洋（見創1:2注釋）。詩人描寫神的公義無窮無盡、無法測度。
人民牲畜。從神創造的傑作人類到野獸，神眷顧祂所造的一切（見詩145:9）。注意詩104篇描寫神關照不會說話的動物，（另見拿4:11）。基督徒應該仁慈地對待不會說話的動物。
【詩三十六7】「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你的翅膀的蔭下。」
寶貴一字將無限立刻轉換成親切、個人化。對慈愛的兩種強調都需要：第5節形容它太偉大，無法領會；第7節則形容它太美好，不可錯失。投靠在𣿫翅膀的蔭下，波阿斯曾用這幅圖畫來描述路得（得二12），耶穌亦用它來描述耶路撒冷（太二十三37）；它刻劃出救恩的一些特性：令人謙卑下來，又令人心生確據。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“在你翅膀的蔭下”。參看路得記二章12節的腳註。
「翅膀的蔭下」：強調神的保護。
寶貴。希伯來語是yaqar。
慈愛。希伯來語是chesed。
在你翅膀的蔭下。見詩17:8注釋，參申32:11
12。
【詩三十六8】「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」
樂河一語可能是回應伊甸園，這名字讀起來與「樂」相同；但是賜生命之河水的主題，在以西結書四十七章發揮得淋漓盡致（參，啟二十二1、2）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“肥甘”指神聖所中所吃的豐富，有實質與屬靈的雙重意義。“樂河”或指“使神的城歡喜”的河（四十六4）。二者都描寫神賜恩典豐富無比。
「肥甘」：原指在聖殿所吃的祭肉餐，但在此處與下文的「樂河」，都比喻神賜給人的屬靈福澤。
他們必……得以飽足（rawah）。直譯是“喝夠”。神的供應是為了使人滿足。人在神那裡得到了自己所需要的，而且是充分的滿足（見弗3:20；參路6:38）。神是慷慨的主人（見詩23:5注釋）。
河。這個比喻對巴勒斯坦的居民特別合適，因為那裡經常缺水。
你樂。指神的快樂，而不是人誤以為的快樂。巴尼斯從本節中體會到以下的教訓：一，神是快樂的；二，宗教使人快樂；三，這種快樂符合神的本性；四，這種快樂能滿足心靈的需要；五，它會滿足心靈的一切需要；六，這種快樂與聖殿的崇拜有特殊的關係。
【詩三十六8 樂河】由於譯作「樂」的字眼字根與「伊甸」相同，這話可能是指樂園出來的河流。古代近東廟宇和水泉的關係，是有案可稽的事實。實際上，美索不達米亞和埃及某些廟宇，以及烏加列神話中的巴力廟，據說都是建築在水泉之上（模仿原始大水），有時更從建築物中流出。這就是本節上半的神殿，為什麼可以和這樂河相對（又見：結四十七）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩三十六9】「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」
光，這裏主要是指喜樂（參，如：四6、7；帖八16；對照詩三十八10），不過也不能單獨來解，必須同時包括其他含義，即如純淨、清潔、真實等。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“在你的光中”指在神的愛和恩典中。“必得見光”指得享完全滿足的生活（永生）。
「在你的光中，我們必得見光」詩人在神的指引下，可活得更豐滿和有價值；
「見光」在舊約多指「生活」或「生命」。
生命的源頭。指肉身和屬靈的生命；今生和來生。神不但是生命的源頭，也賦予生命一切的意義（見詩34:12；約1:4；4:10；5:26；見箴9:11注釋）。
在你的光中。神是光的源頭，我們只有在祂裡面才能看見光。離開了神，我們的悟性就處在黑暗之中。我們應當祈禱說：“在我裡面一片黑暗，求你照亮”（彌爾頓）。見約3:19
20；約壹1:5-7；彼前2:9。
【詩三十六9 生命的源頭】很多其他經文都使用較為完整的「活水的泉源」（如：耶二13）。活水是指流動的泉水（與收集的徑流或雨水相對）。這最有可能是指世上神聖的生命源頭（又見：箴十11，十三14）。古代近東的神明肯定被視作生命之源，但將之喻為水泉卻未有文獻的佐證。──《舊約聖經背景注釋》
【詩三十六10】「願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。」
詩人發現，他自己落於人的惡（1∼4節）與神的恩典（5∼9節）之邊界上；於是懇切地禱告。他曾兩次稱頌神的慈愛（5、7節）；如今這慈愛亦臨及需要之處。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕常。詩人求神常施慈愛。
慈愛（chesed）。在本詩中是第三次出現（參第5節）。
認識你。神希望認識祂的知識會引導人得救（見約17:3；見箴1:2注釋）。
10-12 求神恩待敬畏祂之人，又懲罰那些犯罪作惡不敬畏神的人。
【詩三十六11】「不容驕傲人的腳踐踏我，不容兇惡人的手趕逐我。」
希伯來文與古譯本並不支持用「壓碎」這一強烈的翻譯（11a節，NEB等譯本）來取代踐踏，不過此處毫無低估敵人的意思（踐踏本身已是強烈的敵視語：參，如：伯十五21，二十22）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“趕逐”可指逐出聖所或趕出家門，流浪在外（參伯十五23）。
「趕逐我」：可能指敵人把詩人趕離家門，變成無家可歸的流浪者。
詩人祈求不要被驕傲的罪人踐踏，也不要從神安置他的地方被趕走。
【詩三十六12】「在那裡，作孽的人已經僕倒。他們被推倒，不能再起來。」
勝負已經決定；其語氣似乎聲明，這景象已然發生，清楚可見。「他們──那些作惡的人──都躺下了」（NEB）。這就是希伯來書十一1對信心的定義：「對所盼望的事具完全肯定；……對所未見的事把握十足」（菲利浦譯本）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人看到自己的禱告得到了應允，就把我們的注意力引向推翻惡人時神公義的顯示。本詩以沮喪開始，以勝利結束。
【思想問題（第36篇）】
１ 根據本篇，惡人為什麽會作惡呢？參1; 羅3:18。今日一些行為心理學家認為人的善惡純粹是受外在環境的影響，這與詩人的分析有何不同？
２ 惡人的生活有意義麽？有何損失？參3-9。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․