詩篇第三十九篇拾穗
【詩三十九1】「我曾說：“我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候．我要用嚼環勒住我的口。”」
〔暫編註解〕大衛若在“惡人”面前埋怨神使他的生命短暫，那就足以顯出他對神的不忠。
我曾說。大衛決心不在言語上犯罪（見雅3:2；參伯2:10）。
嚼環（machsom）。源于詞根chasam，在申25:4中譯為“嘴”。參雅3:2-4。
在我面前。詩人不想使自己的抱怨成為仇敵攻擊神的藉口（見詩73:15）。惡人會濫用和曲解我們的疑惑。
1-3 引言：這種引言是一般祈禱詩所沒有的；詩人原本立志接受神一切的安排，不願批評或埋怨神不公平，但他忍不住，終於向神吐出他的心聲。
39:1-13 這是一篇祈禱詩。
本篇有“《詩篇》中最優美的哀歌”之稱，是一篇個人的求告詩，有認罪也有懇切的祈禱。1至3節為禱告的原因，4至6節哀歎人生苦短，7至13節呼求神垂聽赦免其罪。
詩人像三十八篇的作者一樣，也是為病所苦，知道是神刑罰他的過犯，在神面前強忍不語，但終於化內心的苦楚為火熱的禱詞，向所信靠的神傾吐。
題注中的“耶杜頓”又名以探，為大衛三位伶長之一，其他二人為亞薩和希幔（代上十五17∼19；二十五1∼4）。此處當指將此詩交在耶杜頓樂班的詩歌集中供崇拜用。
詩三九 大衛求神幫助他接受生命的短暫（1∼6節），並考慮到生命的短暫而停止懲罰他（7∼13節）。“耶杜頓”。大衛委派去帶領公眾敬拜的一位詩班指揮（代上一六41；二五1∼3；比較詩六二和七七的標題）。
【詩三十九2】「我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。」
沒有用（2節，和合：連好話也不出口）一語，直譯為「離開好處」，意即「不成功」；其意思不太可能為「甚至連好也離開」（AV、RV），因為若希伯來文要表達這個意思，很容易用其他方式辦到。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕默然無聲。參詩38:13。
發動了。壓抑感增強了（見耶20:9）。說出來會輕鬆一些。
【詩三十九3】「我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。」
〔暫編註解〕“火就燒起”是說感情如火迸發，無法再抑制。
「火就燒起」：形容詩人情緒激動，不能再忍耐下去。
他感情的火焰最終爆發了。他打破了沉默。4-13節他情感的表達。1-3節只是序言。
【詩三十九4】「耶和華啊，！求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」
〔暫編註解〕他求神讓他知道生命何時終結。“生命不長”。短暫、脆弱。
我身之終。本節的第一句表達了詩人苦惱的癥結。他希望適當地瞭解人生的短暫和不定，以便全心依靠神的眷顧。
我的生命不長。參伯3篇。
4-7 祈求的基礎：詩人覺得人生太短促，為甚麽神仍要苦待他呢？況且神原是他唯一的指望。
【詩三十九4∼6】這裏的情緒很複雜。本詩的頭尾透露，大衛對於人生短促驟起反感，因著苦難，他對這一點感觸尤深（10、11節）；不過他第一個禱告，是求神讓他在這事上學功課（4節）。意思似乎是努力面對不受歡迎的事實，視為神命定的事，且以祂的眼光來看這些事（在𣿫眼中，5節，和合：在𣿫面前）。這個痛苦的題目所讓人學到的功課，從heb[el一字可以窺出：一口氣（5節，和合：虛幻）、落空（6節，和合：枉然）、一口氣（11節，和合：虛幻）；這個字在傳道書將成為鑰字（那裏譯為「虛空」），暴露了一切地上事物皆有毀滅之日的有限性。參，如：第6節對照傳道書二18、19；亦參路加福音十二20；雅各書四14、15；因為新約也同樣重視這點。──《丁道爾聖經註釋》
【詩三十九5】「你使我的年日窄如手掌。我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候．真是全然虛幻。細拉」
〔暫編註解〕用手掌自食指到小指這四個手指底部的寬度來作量度的標準，希伯來人稱之為tepah（一手寬），《耶利米書》五十二21稱之為“四指”，長約為8公分或3英寸。詩人歎人生苦短，長不過一手寬，和神自永遠至永遠的永恆比較，等於無有。自認為頂天立地站得最穩妥的人，其一生只是一口呼吸，虛幻如白駒過隙。
生命只是“窄如手掌”（四指之寬）。“我一生的年數”。我的一生。“全然虛幻”。只是一瞬間的事。
窄如手掌。意思是很短，。“一掌”等於六分之一肘，約7.4釐米。
年數（cheled）指壽命。參詩90:4-6。
各人最穩妥的時候。直譯是“站穩的時候”。人生非常短暫。在這短暫的人生中，我們的成就又甚少，所以大家有時自然會問，神為什麼使我們這樣。
【詩三十九6】「世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」
〔暫編註解〕無論人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延長絲毫；積蓄財寶，自己無福享受（參傳二26；路十二20）。
“幻影”。即象影子一樣沒有實體。“他們忙亂，真是枉然”。更可作：他們無謂地喧囂。
幻影（selem）。指暫時的形象。
忙亂，真是枉然。人們不安，焦慮，忙亂，但是有什麼成績呢？（見雅4:13
14）
積蓄財寶。詩人看見幻影誘惑人們耗費大部分的精力，積累財富，同時又明知自己死後控制不了財富（見伯27:16-19；傳2:18
21）。
【詩三十九7】「主阿！如今我等什麼呢？我的指望在乎你。」
〔暫編註解〕本節突然從今生的空虛，轉移到神為人類希望的源泉。這是悲歌中的一線光明。
7∼11節為詩人謙卑的禱告，他的希望在神身上，神才是永遠不變的倚靠，也唯有神可拯救他洗脫過犯，脫離敵人，不成為不敬神之人的笑柄。
【詩三十九8】「求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。」
〔暫編註解〕求你救我脫離一切的過犯。詩人相信，一得到寬恕就會擺脫苦難，因為他認為自己的苦難是犯罪的結果。
愚頑人（nabal）。撒下3:33；詩14:1；53:1等。詩人羡慕神的榮耀。他認為如果神不解救他，他就會被惡人嘲笑，將之作為神不關心人的明證。
8-11 祈求的內容：詩人求神不要繼續管教和責罰他，而是要免除他的災患，因為在神的擊打下，他已經十分消瘦，奄奄一息（10）。
【詩三十九9】「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」
〔暫編註解〕因為神是公義的，落在詩人身上的既出於神，只有認罪懺悔，再多說便更多犯罪，實在非常不智。
默然不語。參第2節。
因我所遭遇的是出於你。詩人試圖毫無保留地順服神的旨意，以解決自己的問題。許許人也以同樣的方法解決受苦的問題。他們設法說服自己，如果神降下懲罰，那一定是公正善良的。他們和詩人一樣，不明白受苦的真正原因（見詩38:3注釋）。他們沒有認識到撒但是疾病和痛苦的罪魁禍首，也不知道神正為受苦者的益處而抵制仇敵的策略。他們認為疾病和死亡來自神，是神因罪孽而濫施的懲罰。
【詩三十九10】「求你把你的責罰從我身上免去，因你手的責打，我便消滅。」
〔暫編註解〕“責罰”。災禍。
免去。祈求除去敵人的打擊是對的（見林後12:8），但祈禱的人應該完全順從神的旨意（見路22:42）。唯有神能判斷善惡之爭中一切的真情。我們的責任就是要消除影響上天為我們工作的一切障礙，再把後果交給神。如果打擊還沒有消除，我們就要與保羅同說：“我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我”（林後12:9）。
責罰（nega`）。見詩38:11注釋。
【詩三十九11】「你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！」
〔暫編註解〕神因人的罪而責管他，人的笑容（或華美）在神的怒氣前如飛蛾一般短促。原文cas可指夜間出來撲燈的飛蛾，象徵生命的脆弱短促。（《和合本》將cas作蛀衣之蟲解，全句的意思因此是“神用責備管教人，使他的笑容（或“所喜愛的”）消失，如衣被蛀蟲所咬“。）
「叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬」：可作「叫他最珍貴的東西像被蛀蟲侵蝕」。
懲罰。見詩38:3注釋。
如衣被蟲所咬。見賽51:8；何5:12。
【詩三十九12】「耶和華阿！求你聽我的禱告，留心聽我的呼求。我流淚，求你不要靜默無聲。因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」
客旅（或「陌生人」）與寄居的，是以色列人對境內外族人的稱呼，或許分別用來稱長期或短期居留者。他們應當受到歡迎，但不可以擁有土地。而大衛視這種無根的狀況，是他自己以及每一個人的寫照。律法豈不是如此說，甚至也如此描述以色列人？但是律法如此說的目的，是在保障產業，並非否定產業（利二十五23）；而大衛在此次之前，已經從人生中學到同樣的功課（十六9∼11，十七13∼15）。然而，就像約伯或耶利米一樣，在那時候他的眼光只能看到死亡為止，因此所求的也只是緩刑。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕他祈求神以恩慈待他，如祂教導以色列人以恩慈對待“客旅”和“寄居的”一樣（申一○18
19）。
我流淚。第12
13節是詩人最後的祈求。
客旅。參創15:13；出2:22。
寄居的（toshab）。暫時居住在一個國家，但不是該國的公民（見代上29:15）。
像我列祖一般。見創47:9；來11:13-15。
12-13 結語：詩人再次求神應允他，因為他在神面前乃是「客旅」（12），需要神的保護和顧念。
12∼13詩人獻上更謙卑的祈求，說自己在世上只是客旅，暫時寄居，就象當日寄居在以色列人當中的外邦人一樣，需要神的憐愛與保護（利十九33）。“去而不返“指死亡。詩人求神勿再懲罰他以至於死；寬容他，可以在神面前再度歡樂。
【詩三十九13】「求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。」
13a節的禱告，與彼得「離開我」的訴求大同小異；但神知道什麼時候應當像路加福音五8以下那樣處理，什麼時候又應當像馬太福音八34以下那樣。這類禱告可以出現在聖經中，就表明神實在瞭解。祂知道人處在絕境中會怎樣說話。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“寬容我”。意思是不再因罪懲罰他，以至他可以享受他的日子。“力量復原”。高興快活的樣子。
「去而不返」：指死亡，離開世界。
「可以力量復原」：應作「可以得享安樂」。
求你寬容我。直譯是“求你不要盯著我”。不要再使我受苦。與平時祈求神幫助不一樣，詩人現在求神不要以懲罰的眼光看著他。
力量復原。直譯是“亮起來”。
去而不返。參詩6:5；伯14:1-12。詩歌的結束語調悲沉。這幾乎是本首悲歌唯一的基調（見第7節）。
【思想問題（第39篇）】
１ 詩人的問題有兩方面：他竭力保守自己不犯罪，但苦楚並無減少（1-3）；人生短促，人的努力都是枉然（4-6）。你同意這看法麽？
２ 詩人如何解決有關痛苦的問題？從他在13節的祈求看來，他對人死後有沒有復活這問題有多少認識？新約信徒應如何面對苦難呢？復活的盼望對他的生活有何意義？參彼前1:5-7; 4:1-2
12-19; 林前15:58。
３ 詩人有什麽表現值得你學效？參1
7
9節。
──《串珠聖經註釋》
〔話中之光〕(一)
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․