詩篇第四十篇拾穗
【詩四十1】「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。」
耐性一字對這句開頭語顯得過分安靜，NEB的譯文表達得更好：「我等啊，等耶和華。」衪垂聽我的呼求，也嫌太優雅；可以譯為「祂彎下腰來就近我」（NEB），或「祂轉過來聽我的呼求」（摩法特）──就像一個人突然被某件事牢牢吸引。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕耐性等候。原文在這裡用了一個習語，加強“等侯”的語氣。詩人堅持祈禱。我們要“讓耶和華快快施展祂的膀臂”（見詩27:14）。
他垂聽。可以想像下面的畫面：起先神似乎不理睬詩人；後來祂屈身垂聽了他的呼求（見詩31:2）。這是十分細膩的修辭手法，描寫我們的神父親般的慈愛。
1-3 複述過去的困境和神的救援。
1-10 祈求的基礎：詩人先誦唱一首感恩歌，追述神過去如何拯救他；基於此，他現在向神祈禱，求神像過去一樣向他施恩。
40:1-17 這是一篇祈禱詩。
這是詩人在苦難環繞中求神幫助的祈禱詩。前半為感謝的歌（1∼10節）描寫他過去的經歷，神的憐憫和信實。後半是他的禱告，求神幫助（11∼17節）。苦難的原因雖未明言，但他知道為己身罪孽之果（12節）；添上仇敵的追逼，禍患更深。
詩四○ 在這首讚美（1∼10節）和祈求拯救（11∼17節）的詩歌裏，大衛因神過往的拯救而讚美祂（1∼4節），並且要把自己奉獻給祂（5∼10節）。其後大衛把一個新的問題帶到耶和華面前（11
12節），再次懇求祂的拯救（13∼17節）。大衛獻身的言辭（6∼8節）超越了他而指向主耶穌；祂來作順服的祭，結束所有的獻祭。參看希伯來書十章5至7節，那裏引述這幾節經文。
【詩四十2】「他從禍坑裡、從淤泥中把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」
〔暫編註解〕詩人視疾病、苦難如“禍坑”、“淤泥”，是死亡的深谷。他已接近死的邊緣，神把他拉上來，放在神如穩固磐石的保障中。
大衛把自己的困境比作囚犯困在“坑”裏，以及旅行者在危險的泥沼中掙紮。
「禍坑」和「淤泥」：暗示詩人曾瀕臨死亡的邊緣或曾被囚禁。
禍坑。直譯是“吵鬧的坑”。詩人可能想到又黑又深的洞窟，裡面有水流轟鳴，發出可怕的聲音，沒有得救的指望。但神的膀臂足以把他拉出來。
淤泥 。坑底並不堅實，好讓詩人在孤寂之中站立。周圍盡是淤泥（見詩69:2
14
15）。他越是掙扎著要出來，就陷得越深。
在磐石上。與淤泥形成對照。詩人堅立在磐石之上（見詩27:5），可以安全地行走（見詩37:23）。
【詩四十3】「他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。」
〔暫編註解〕“新歌”指為此新的獲救經歷而歌唱，後世的人也可唱此歌讚美神的新幫助（看三十三3注）。
新歌。神給了詩人讚美他天父的新理由。《詩篇》中經常提到唱新歌（詩33:3；96:1；98:1；144:9）。親近神的基督徒，每天會得到讚美祂的新理由（見哀3:22
23）。贖民的歌將是一首新歌，是個人經驗之歌，是勝利之歌。
我們神。詩人在讚美時把他的同胞包括在內（見約20:17）。
要倚靠。許多人將看見神拯救了詩人，從而也學會信靠祂。人們接受基督為救主，是因為他們看見祂為別人所做的事。得救的人是基督教最好的證據。保羅和西拉夜間的歌聲，使眾囚犯的心都轉向了神（徒16:25）。
【詩四十4】「那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福。」
〔暫編註解〕“狂傲”亦作“外邦的偶像”。“虛假之輩”可譯為“虛妄之神”。倚靠真神拋棄偶像的人必蒙神祝福。
勉勵旁觀者倚靠耶和華。
「狂傲」：原文可能是假神的稱號，即女海神「拉哈伯」。（參伯26:12; 詩89:10; 賽51:9）
「虛假」：或作「假神」。
全節可意譯為「那倚靠耶和華，不依附外邦的偶像和假神的，人真有福。」
有福。見詩1:1注釋。
人（geber）“有生命力的人”。
不理會。或“不傾向”。
【詩四十5】「耶和華我的神啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明；若要陳明，其事不可勝數。」
〔暫編註解〕「向我們所懷的意念」：或作「為我們所定的計畫」。
「多」：或作「偉大」。
「不能向你陳明」：或作「誰能與你比較」。
甚多。本詩的啟示是回顧神向詩人彰顯的特殊恩慈。神賜下的福氣很多；詩人無法把它們全部排列數算。神賜給人類的眾多福氣是人所無法點數的。我們無論怎樣嘗試，都清點不盡所得到的福氣。嘗試統計是一件好事，但我們沒有足夠的時間把它們數完。因為我們一邊數，一邊又有新的福氣傾降在我們身上。如果人不告訴別人神如何説明他，那是錯誤的謙虛。
5-10 詩人向神表明心意：願意真正遵行神的旨意，且向別人宣佈神的救恩；他知道這才是向神表示謝意的正確方法。
【詩四十6】「祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。」
〔暫編註解〕聽命勝於獻祭（撒上十五22）。向神獻祭的不一定都是忠心信靠祂的人，故意在聖殿中作冗長禱告卻不聽從聖經話語的法利賽人，曾受到耶穌的責備（太二十三14；路二十47）。《希伯來書》引用6、7二節說明人子耶穌的順服，犧牲自己贖萬人的罪（十5∼7；參腓二5∼8）。因此“開通我的耳朵”有“使我的耳朵肯聽你的話”也就是“順服”的意思。
「開通耳朵」：使詩人有順服的心志（參耶6:10「未受割禮的耳朵」）。
祭物（zebach）。流血的祭牲。
禮物。詩人想知道怎樣才能感謝神對他的奇妙所為。他得結論說，神對他的要求，超過聖殿侍奉的一切祭物。這種更高的侍奉是以下幾節的主題。
你已經開通（karah）。“挖空”，“挖”。似乎指神開通了祂僕人的耳朵，使祂與僕人之間可以毫無阻礙地溝通（見賽35:5；50:5）。這裡並不是指古代用錐子鑿穿僕人的耳朵，象徵他永遠歸屬主人的做法。那只是鑿穿外耳的邊緣，見出21:6。本節是指清除耳道內的一切障礙，使耳朵向神的道敞開。順從勝過獻祭（見詩51:16
17）。
來10:5-7引用詩40:6-8。但所引的是七十士譯本，而不是希伯來原文。來10:5不是“你已經開通我的耳朵”（詩40:6），而是“你曾給我預備了身體”。這是七十士譯本的梵諦岡抄本，西奈抄本，亞力山太抄本的譯法。亞居拉文本，西馬庫斯文本和狄奧多田文本則與希伯來語一樣，均譯為“耳朵”。
燔祭。被火燒盡的祭物（見利1:3注釋）。參賽1:11。
贖罪祭。見利4:1-35（見利4:2注釋）。
6~7希伯來書的作者將6-7兩節經文應用在基督身上，指出基督到世上來藉著死廢除獻祭的制度（來10:5-7）。
6∼8 “你已經開通我的耳朵”。象徵順服的說法，可能根據穿耳來表示自願終身服侍的習俗（出二一6），或根據聆聽神的話語的觀念（賽五○4
5）。大衛不但遵行外在的禮儀，他更明白神所要的是他的心。事實上他是說：“我準備遵行律法給我列明的責任，而且是從心裏遵行。”
6~8詩人知道神不喜悅表面化的祭物（6），故甘願實行經卷教訓的真意，將自己整個人擺在神面前，一生遵照神的旨意而行（8）。
【詩四十7】「那時我說：“看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。」
〔暫編註解〕“經卷”。摩西律法，每位君王登基時都會得到一個抄本（申一七18∼20）。
可作「看啊，我按經卷上所規定我的來到你面前」。
那時我說。就是他的耳朵開啟，能理解神的信息之時（本句在來10:7中指彌賽亞）。
看哪，我來了。指彌賽亞的第一次降臨。在詩人的時代，“經卷”指預言彌賽亞來臨的摩西著作（見創3:15；申18:15；路24:27）。
7∼8詩人說過神喜悅人的順服，勝於祭物，所以接著說：“看哪，我來了”，把自己當作祭物獻上。“經卷”記有神的旨意，詩人願照聖經（摩西五經，特別是《申命記》）所說的而行。
【詩四十8】「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。”」
〔暫編註解〕我樂意。基督樂意順從祂的天父；祂的順從是快樂的。當律法刻在人的心中時，順從就成了樂事。律法不再是表面上敷衍應付的法規，而是被視為神品性的副本。真正認識神會使人欣賞祂的品格，並且希望予以效法。了解救贖的無限代價，會使人更加喜愛神的品格。基督徒的最高快樂，就是在生活上與天國的原則保持和諧（見約壹5:3；見箴3:1注釋）。
律法（torah）。見箴3:1注釋。
在我心裡。耶穌遵守神的律法是出於情感和理智，心思和意念（見申4:29；6:5）。
第6-8指出了彌賽亞教訓的主要目的。對於猶太人來說，外表就是宗教的全部。耶穌教導說，這些只是達到目的的手段。而目的本身是與神的旨意和諧的。救贖計畫的根本目的就是在人心中恢復神的形象。任何使這個目的從屬於儀式和傳統的宗教制度，都是模糊了真宗教的基本宗旨。
【詩四十9】「我在大會中宣傳公義的佳音，我必不止住我的嘴唇。耶和華啊，這是你所知道的。」
〔暫編註解〕本節說明基督徒向別人傳福音的責任。單留給自己的，不是真正的公義。第9
10節用了五個動詞，表達詩人急於要感激神：“我……宣傳”，“我不止住”，“我未曾……藏”，“我已陳明”，“我……未曾隱瞞”。
【詩四十9、10】詩篇中很清楚提到主動分享拯救好消息的責任，其中很多經文都適用於這樣的場合。參，如：詩篇一一六，及二十二22∼26的註釋。正式感恩的榜樣，可以哈拿為例，她獻上祭物（包括活祭──撒母耳），同時作見證，並唱「新歌」（撒上一24∼二10）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十10】「我未曾把你的公義藏在心裡，我已陳明你的信實和你的救恩。我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。」
〔暫編註解〕詩人說他深深體認到神的公義、信實和救恩，他沒有隱藏不說，而是到處宣揚。
自私地把自己的信仰隱藏起來，不讓別人分享，這不是基督的宗教。“基督的愛藏在心中，就像芬芳之氣，是隱瞞不住的”。
【詩四十11】「耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲。願你的慈愛和誠實常常保佑我。」
〔暫編註解〕11-17 祈求的內容：詩人求神憐憫他，快快搭救他（11
13）；又求神對付仇人（14-15），但賜福給那些尊敬神的人（16）。詩人更承認自己的困苦是犯罪的後果（12）。
【詩四十11、12】他轉向神，以強調語𣿫（11節）再度對這些加以肯定──因為第11節是宣告，而不是禱告：「𣿫\cs8不會止住……」（參，葛利紐與 NEB的翻譯，雖然幾乎無人附從，但無疑是正確的）。在此背景下，大衛述說自己的苦情；他坦白承認一切壓力，就好像公開承認信仰一樣。「我的罪孽」。第11節是肯定句。無論第2節的「淤泥」是指什麼，這裏的麻煩則多半是大衛自己招惹的，現在追上了他（請注意追上的形容）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十12】「因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首。這罪孽比我頭髮還多，我就心寒膽戰。」
〔暫編註解〕“不能昂首”亦作“不能逃脫”。作者感到罪孽深重，如頭發難數，追趕他，不能逃脫。
「不能昂首」：原文作「不能看見」，象徵困倦（參詩6:7; 38:10; 69:3）；有學者則譯作「不能逃走」。
【詩四十13】「耶和華啊，求你開恩搭救我；耶和華啊，求你速速幫助我。」
〔暫編註解〕「開恩搭救」：或作「快跑來搭救」。
求你開恩。第13-17節可與詩70篇對照（見該處注釋）。“求你開恩”（rasah）的詞根在第8節譯為“旨意”（直譯是“樂意”）。
速速。見詩22:19；38:22。
13∼17 這段與詩篇第七十篇完全一樣。
【詩四十13∼15】我的仇敵。因著罪，大衛心情低落，但因著仇敵，他卻心情激憤：他們沒有權利火上加油。對這種錯誤的壓力，他的反應情緒激烈，也是他不輕易被打倒的部分原因。叫他低頭的是神，不是想找他麻煩的人：參，彌迦書七8、9。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十14】「願那些尋找我，要滅我命的，一同抱愧蒙羞；願那些喜悅我受害的，退後受辱。」
〔暫編註解〕抱愧。見詩35:4
26。
【詩四十15】「願那些對我說“阿哈、阿哈”的，因羞愧而敗亡。」
〔暫編註解〕“呵哈、呵哈”：敵人訕笑神和敬畏神的人的得意聲音，作者以口語入詩，十分傳神。
啊哈，啊哈。表示輕視，責備（見詩35:21）。
【詩四十15~16】「我的幫助」。仇敵的幸災樂禍（15節），似乎反而令大衛想起「不含苦水的歡笑」：這種喜樂是忘我的（因𣿫，16節），並且是出於正面的原因（不是我受害，14節，而是𣿫救恩，16節）。而他最重視的事，可由「當尊耶和華為大」的呼聲看出（16節，RV，此譯法比 RSV準確），這呼聲出現在個人的懇求之前：「願我的主顧念我」（17節；參，NEB小字），也超越最後焦灼的籲請。將我是與𣿫是相較，可以令人沈著；然而為神的榮耀禱告，則會帶來釋放，是得勝之路，正如約翰福音十二27、28所示，這亦是基督自己所走的路。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十16】「願一切尋求你的，因你高興歡喜；願那些喜愛你救恩的，常說：“當尊耶和華為大。”」
〔暫編註解〕「尋求你的」：在詩篇中常指那些在聖殿內敬拜神的人。
【詩四十17】「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我。你是幫助我的，搭救我的。神啊，求你不要耽延！」
〔暫編註解〕“困苦窮乏的”：看三十五10注。
「困苦窮乏的」：常指公義的人。
顧念（chashab）。該詞詞根在第5節譯為“意念”。
不要耽延。參第13節。詩歌憂鬱的結尾帶著感人的筆觸。詩人的信心堅持到最後。在苦難中我們可以知道神顧念我們並拯救我們。
【思想問題（第40篇）】
１ 本篇多處複述神過去的拯救，作為向神祈求的基礎。這給你什麽提示？參羅8:31起; 來4:15起。
２ 詩人宣揚神的拯救產生什麽影響？參3節。我們若在他人面前複述神的恩惠，會產生什麽果效呢？
３ 你同意詩人在5節所說的話麽？詩人怎樣回應神的愛？參3
7-8節。
４ 雖然詩人與神有密切的關係，但罪惡卻追隨他（12）。基督徒可以勝過罪惡麽？你當如何對付罪？參羅6:12-14; 約一3:7-11; 5:18。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․