詩篇第四十一篇拾穗
【詩四十一1】「眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他。」
貧窮一字主要是指「軟弱」或「無助」（參，NEB）：即陷入低潮的人。眷顧一字很令人感動，它通常是形容人處事的智慧，因此意味著對這人的狀況予以細心的考慮，而不是只給予表面的幫助。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“貧窮的”指需要憐憫，無力照顧自己的人。照顧他們的人，神也會照顧他。
有福了。見詩1:1注釋。
眷顧。或“關心”。他設法以最有效的方式進行説明。不但是指慈善救濟。這個動詞還暗示了社會經濟學的基本原則，涉及正確地解決貧窮和疾病等問題。
貧窮的（dal）。“卑微的”，“無依無靠的”，“氣餒的”，“貧窮的”。
遭難的日子。直譯是“壞日子”。
1-3 祈求的基礎：耶和華必搭救和醫治那些有惻隱之心的子民，詩人既屬於這一類慈悲為懷的人，故可求神醫治疾病。
41:1-13 這是一篇祈禱詩。
這是一篇求告的詩，詩人患病，求神醫治；詩中提到背棄他的朋友和惡意攻擊他的敵人，本詩和三十八、三十九、四十篇講的主題相同，都是病患的祈禱，和得拯救後的感恩。
本詩是卷一最後一首詩。這一卷詩以“有福”始（一2），以有福終（四十一1）。全詩以三節為一段，第一與第四段對應，表達信靠神必獲拯救（1∼3
10∼12節）；第二和第三段對應，是祈禱的內容。詩人陳述苦況，求神醫治（4∼9節）。最後一節為頌贊詞，是全卷書的結尾。
詩四一 可說是大衛給馬太福音五章7節登山寶訓的擴寫，當中包括教導會眾：仁慈的人得到仁慈的對待（1∼3節），回憶他怎樣得到不仁慈的對待（4∼9節），以及讚美那以仁慈待他的神（10∼12節）。
【詩四十一2】「耶和華必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交給仇敵，遂其所願。」
祝福之後的，或是一連串應許，正如大部分譯本的看法（RSV卻用現在式當作陳述句），或是一連串祈禱，就像詩篇第二十篇的模式：即，「願耶和華拯救他……，保護他……」等。第2c節配合第二種看法，是一個直率的禱告：「求𣿫不要放棄他……〔和合：把他交給（仇敵）〕」（參
JB）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「求你不要把他交給仇敵，遂其所願」：古譯本作「你必不將他交給仇敵，任他們為所欲為」。
耶和華必保全。這些承諾應按照神當初對以色列民族的計畫來理解（見申28:1-14；參詩1:3；37:3
4
11
23-26
37）。
所願（nephesh）。見詩16:10；27:12注釋）。
【詩四十一3】「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。」
支持應許與陳述的說法。這些譯法各有各的困難；也許正如柏容的建議，整體而言還是傾向應許，因為祝福之後通常有這類話語。此處主題很接近馬太福音五7：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」RSV未能將第3b節的生動情景翻譯出來，甚是可惜；直譯為「他在病中，𣿫翻轉他整個床」。JB的意譯很好（將「所有」加以解釋）：「在他生病時
非常小心地替他鋪床。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神不曾應許義人不生病，不遇患難，但的確應許過必與他同在、保守他。“給他鋪床”有“救他脫離病榻”，恢復健康之意。
“你必給他鋪床”。更可作：你會使他恢復健康。
「給他鋪床」：即使他恢愎健康。
扶持他。一般說來，他怎樣為生病的人服務，自己患病時，也可以指望神幫助他擔當。善有善報。
鋪（haphak）。“改變”。直譯是更換被鋪，使患者舒服。有經驗的護士在鋪床時儘量不打擾患者。詩人可能喻指解除痛苦。神把痛苦，換成康復的床。神沒有應許一定會醫治。但他確實應許會減輕和安慰（見林前10:13）。
【詩四十一4】「我曾說：“耶和華啊，求你憐恤我，醫治我，因為我得罪了你。”」
〔暫編註解〕祈求的內容：詩人求神醫治他的疾病。
我曾說。原文的“我”是強調的。詩人回憶自己在生病時所說的話。他不是提說自己的功勞，而是懇求神的憐憫。
醫治我（nephesh）。見詩16:10注釋。這裡只涉及肉體的疾病。
我得罪了你。詩人視疾病為自己犯罪的直接懲罰（見詩38:3注釋）。
【詩四十一4∼10】由於良心有虧，大衛的立場更顯脆弱（4節；參，三十八3）；但他會得到更多的憐恤，卻是來自他所得罪的神（4、10節），而不是他曾幫助過的朋友（9節）。第5∼8節那些外表禮貌、內心幸災樂禍、熱衷猜測他命運的訪客，無需多加說明；他們巴望他的名滅亡，NEB的翻譯更清楚：「他幾時才死？他的子孫幾時才得除滅？」第7節的動詞想像（和合：設計），與四十17的「顧念」，和三十二2的「算」，是同一個字；因此它也許是指他們邪惡的盼望與計謀，如 RSV的翻譯，但也許是指他們的評論。NEB的意譯，將兩種看法都大致包容了進去：「喜歡使每件事都變糟。」讀到此處，讀者會不禁捫心自問：這些人究竟是「他們」，還是「我們」？至少，當耶穌引用第9節，視之為高一層次的應驗時，門徒的反應即是如此（約十三18、22；參太二十六21以下）。（從這件事，以及其他事上，祂看出大衛的經驗是祂蒙召之路具體而微的模式。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一5】「我的仇敵用惡言議論我說：“他幾時死，他的名才滅亡呢？”」
〔暫編註解〕他的仇敵滿心指望他早點死，好被人遺忘。
5-9 詩人的苦況：由於詩人患病，受盡人的批評、誹謗，即使是知心好友也變成了敵人。
【詩四十一6】「他來看我就說假話，他心存奸惡，走到外邊才說出來。」
〔暫編註解〕詩人的仇敵來探病，假裝是他的朋友，目的卻是找話柄，可以搬弄是非。
可作「當人來看我時，只說假話；他搜集壞消息，以便出去散布謠言。」
他來看。指仇敵。他探訪病人時會說假話，收集害人的材料，到病房外面造謠生非。這裡描寫偽裝成朋友的仇敵是最壞的。
說假話。或“說空話”。他美好的願望是空虛的。
【詩四十一7】「一切恨我的，都交頭接耳地議論我。他們設計要害我。」
〔暫編註解〕恨他的人捕風捉影，砌詞陷害他。“交頭接耳”是密謀的意思，生怕給人聽到。有的解經家認為原文動詞l-h-s（“交頭接耳”議論）有施用符咒的意思。總之，他的仇敵想方設法（連咒語也用上），務必置他於死地。
「交頭接耳的議論」：可能是咒詛別人的一種儀式。
交頭接耳。本節繼續第6節的描寫。虛情假意的探訪者和病人的其他仇敵合流，議論患者的可憐狀況，巴不得他遭殃。
他們設計要害我。第8節對此進行了解釋。他們假冒為善，造謠中傷。在《約伯記》裡，約伯的朋友們指責約伯犯了卑鄙的罪（見伯22:5-10等）。
【詩四十一8】「他們說：“有怪病貼在他身上。他已躺臥，必不能再起來。”」
〔暫編註解〕“怪病”亦作“絕症”，原文有“中邪”之意，似指詩人中了符咒的毒。
「怪病」：可能是絕症，或指他們惡毒的符咒已經臨到詩人，立即生效。
有怪病。直譯是“彼列的東西”，“卑劣的東西”（見士19:22注釋；另見詩18:4注釋）。可能指道德敗壞。
已躺臥。仇敵認為他已沒有希望了，所以隨便議論他。他們認為詩人的病是罪孽深重的證據。這使詩人的痛苦更加難受。
【詩四十一9】「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」
〔暫編註解〕耶穌基督曾引用本節的話在祂自己身上（看約十三18）。祂忍受人的敵視和辱駡，親密的門徒出賣祂，應驗了“知己的朋友…用腳踢我”的話。
大衛被損友出賣的圖畫，生動地描述了基督被猶大出賣的事蹟（約一三18
19；那裏引述本節，只是刪除“我所倚靠”這片語）。
9上 應作「連我所信賴的知心朋友」；
「吃過我飯的」：可能象徵結拜之交；古人互立盟約的儀式包括共同進餐（參創26:29-30; 31:53-54）。
耶穌曾引用本節描述出賣祂的猶大（約13:18）。
我知己的朋友。直譯是“我平安時的朋友”。有人認為這首詩是大衛寫的。背景是押沙龍的背叛。本節指亞希多弗（撒下15:31；見詩55:12注釋）。
我所倚靠、吃過我飯的。這裡所描寫行為特別卑鄙（見撒下9:10-13；見王上18:19）。後用來指猶大（見約13:18）。本詩的一部分除了指當時的情況以外，還有另外的含義。但這並不意味著整首詩歌原本都是預言性的。在解釋這些古代作品的時候，最好先考慮當時的背景，然後再考慮後來靈感的作者所引用針對將來的部分（見申18:15注釋）。
用腳踢我。有人認為這個比喻是指馬用蹄踢喂它的人。也有人認為是指絆倒人的行為。如猶大的忘恩負義。他曾接受耶穌的幫助達三年之久。
【詩四十一10】「耶和華啊，求你憐恤我，使我起來，好報復他們。」
這節屬於大衛懇求神幫助的部分，這呼籲從第4節即開始，應當貫穿來看，視作他在當時情況中向神發出的呼聲。第4節的引號，應當到第10節末了才結束，他仇敵的話（5、8節）是他向神報告的一部分。本節中但……𣿫為強調語，對應另一強調語「我的仇敵」（5節），並接續第4節的請求。我好報復他們是極不尋常的要求，詩篇中大部分是祈求神自己這麼作。不過，大衛既是國王，就有權施展公義，而事實上他在運用此權柄時非常有節制。然而他個人的反應，與我們的主對仇敵和出賣者的態度，成了強烈的對比：亦即公義的懲罰與救贖的恩典之對比。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人深信神必聽他的祈求，永不離棄他（12節）。“好報復他們”是說神若醫治他重獲健康，便可以推翻他的仇敵說他中了邪，決不能再起來的話。
“報復他們”。即為了仇敵的背叛而報復他們。
「好報復他們」：暗示詩人要證明他們的咒言不會生效。
使我起來。使我從病床上起來，讓仇敵的希望破滅（見第8節）。
報復他們。表面上報復的精神。
10-12 祈求的內容和基礎：詩人再次求神立刻醫好他，因為他實在對神存有一顆純正的心。
【詩四十一11】「因我的仇敵不得向我誇勝，我從此便知道你喜愛我。」
〔暫編註解〕我從此便知道。參詩20:6。詩人同樣誤解了受苦的真正原因（見第4節注釋；又見詩38:3注釋），以為興旺和健康是上天悅納的特殊標誌。神確實賜給人福氣（見雅1:17），但這些福氣既賜給義人，也賜給惡人（太5:45）。上天的恩賜不一定表明領受者得蒙神的悅納。這種誤解使詩人發表了詩73篇中的一些言論。
我們絕不要以為免受試煉就表明我們和神之間的關係一切正常。我們唯一安全的嚮導就是聖經的標準和聖靈的確證（羅8:16；來4:12）。
【詩四十一11、12】大衛深知自己的不完全（參4節），不敢認為自己總是對的，從他對示每的軟弱姿態便可看出（撒下十六11）。因此一旦神為他伸冤，他的慰藉至深。而這慰藉的主要成分，對我們也有重大的啟發：他感覺與神重新契合，𣿫喜愛我。他的心願也肯定此點，因為他不是以自己為中心，而是期望永遠站在𣿫的面前。「永遠」並不總是像現代人聽來那麼絕對指永恆；然而不論大衛是否在論來生（參十六11），答案總不會令他失望。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十一12】「你因我純正就扶持我，使我永遠站在你的面前。」
〔暫編註解〕「永遠站在你的面前」：再次獲神愛寵，可以和神相交，一生享受神的恩典。
我。詩人開始用第一人稱，突然把注意力轉向支持他的神。
純正。直譯是“完美”，是完成時態。本節暗示詩人已從疾病中康復。
永遠。與仇敵希望他很快死亡恰恰相反（第5節）。
【詩四十一13】「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們，阿們！」
以歡然稱頌為結尾，且以雙重阿們（本節及七十二19，八十九52），阿們加哈利路亞（一○六48）來鎖定，而最後則以雙重哈利路亞（一五○6）作總結，其實等於詩篇整體的頌榮。儘管詩人情緒時有起伏，他總是不斷回到詩篇的主調，即希伯來文的標題所指明的：「頌讚集」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕全卷書的榮耀頌，不屬本詩。
這頌讚結束詩篇的卷一（參看簡介的“內容”；比較詩七二18
19；八九52；一○六48；一五○1∼6）。
是詩篇卷一的結尾，用「榮耀頌」來稱頌神。
耶和華以色列的神是應當稱頌的。用頌贊來結束《詩篇》的第一部分。但這個頌贊辭也非常適合於放在本詩第二節後面。參《詩歌》其他部分的結束語（詩72:18
19；89:52；106:48；150篇）。
阿們（'amen）。“一定”。是莊嚴的肯定詞。這裡用重複表示強調。也可能表示在公共禮拜宣讀本詩時百姓的回應。
【思想問題（第41
42篇）】
１ 41篇裡，詩人在病中怎樣仰望神？
２ 詩人所要求的「報復」（41:10）是什麽？基督徒對仇敵應否「以牙還牙」呢？參路6:27-37。
３ 詩人最大的痛苦是什麽？參42:1-3。
４ 神似乎遠離詩人，並使他成了仇敵的笑柄（42:3），但他仍然怎樣對神？
５ 「順境使人容易離開神，逆境使人尋求神」，你同意這話麽？參詩30:6。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․