詩篇第四十二篇拾穗
【詩四十二篇詩題 可拉後裔】詩篇第四十二篇，第四十四至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇都包括了「可拉後裔」一語。可拉最初在民數記二十六58中出現，作為利未各家的首領之一。歷代志上二十四至二十六章討論聖殿的體制時，將可拉族列為「守門的」人（代上二十六1）。按照歷代志下二十19他們亦參與讚美耶和華，這可能是詩篇的祭儀詩集提到他們的原因。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十二1】「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」
〔暫編註解〕“溪水”一年到頭長流不息，鹿遇乾旱四處尋覓水源，維持生存。神為永活泉源，詩人流亡在外，分外渴慕神。
詩人所用的比喻是“鹿”在長期的乾旱中切慕能得到溪水。
鹿（'ayyal）。“公鹿”。可能要拼為'ayyalah（“母鹿”），與希伯來語陰性動詞“切慕”一致。
切慕（`arag）。“渴望”。`Arag只出現在這裡和珥1:20，在那裡譯為“發喘”，但意思可能和這裡是一樣的。
我的心。或“我”（見詩16:10注釋）。
1-5 詩人的苦況：他落在一個痛苦的光景裡（可能是被放逐），為人譏笑，心中渴望神的同在。當他記起以前在聖殿守節時的歡樂，更叫他悲上加悲。
1-6節是哀歌的第一段。
42:1-43:5 這兩篇原為一首祈禱詩：分為三部分，每部皆用相同的副歌結尾（42:5
11; 43:5）。這首祈禱詩今分為兩篇，可能是由於禮儀程式上的需要。
本篇和四十三篇雖一向以各自獨立的兩首詩刊在卷二中，但在結構和主題上應該為同一首求告詩，後來為了禮儀程式或其他理由而分成兩首。這可從幾點看出：1，二詩的副歌一樣（四十二5，11；四十三5）；2，四十三篇無題注（整卷書只有四十三和七十一兩篇沒有題注，可見四十二篇的題注包括了四十三篇；3，思想和用詞都相似。
寫詩的背景難確定，詩人很可能因戰爭的緣故被逐離開耶城，流亡以色列北邊靠近黑門山的地方（四十二6），也可能是一位被擄異邦的可拉後裔，原在聖殿中侍奉（四十二4；四十三1）。
《詩篇》卷二以本篇排首，與卷一的明顯不同處是原文卷一多稱神為Yehweh（耶和華），卷二多稱神為Elohim（神或上帝）。《和合本》譯文也忠實反映了這個特點。本篇分為二段：1至5節為首段，6∼11節為二段，四十三篇為第三段。每段均以副歌“我的心哪，你為何憂悶”作結。
第一段描寫詩人遠離聖城，受人譏笑的苦況，渴望有神同在。第二段曆述在異地為神所棄，幾至於死的痛苦，但仍堅決仰望神。第三段是祈求神拯救的禱告，本著信心讚美神。
詩四二；四三 這兩篇構成一首單一、悲傷而美麗的詩歌。作者被放逐到巴勒斯坦遙遠的北方（四二6），渴望能夠返回耶路撒冷的聖殿。他首先表達對神的渴望（四二1∼5），跟透露其深深的憂悶（四二6∼11），祈求他可以回國（四三1∼5）。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。詩篇中有十二首詩（四二∼四九；八四；八五；八七；八八）註明是“可拉”後裔的作品（參看民一六1∼3的腳註），他們是聖殿詩班裏的歌者（代下二○19）。
【詩四十二1 鹿／心】現存好幾個主前八世紀和七世紀的印章上，都刻了母鹿漫步（尋覓水源？）的場面。基珥提出這個藝術題材如此流行，可能和這篇詩所用的象喻有關。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十二1∼5】那講求對稱的詩歌：「如鹿切慕清涼小溪」，加上一句形容：「因受追趕，熱氣難當」。但是詩人心目中所想的，似乎是由乾旱帶來的緩慢痛苦（參約珥書一20類似的表達），這情景耶利米書十四1∼6節描寫得極其淒涼，草場枯乾，動物暈眩、氣絕。詩人靈裏長期的苦痛，可由第2節的哀聲幾時？看出，他荒蕪的光景則可由外人的譏刺在那裏呢？（3節）顯明。在人面前他很容易受攻擊，因為他已經聲明自己的信仰；當神的道路難以測度時，他就會遭譏笑。在他內心中，他也容易受傷，因為他所渴慕的乃是神；其餘事物都不能滿足他：請注意第1b節與第2節的重複語。這隻「受擊打的鹿」不像駱駝，慣於住在沙漠，能自給自足。他曾選擇饑渴慕義的人所得到的祝福，而不輕易自欺說：「你已經飽足了。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」
〔暫編註解〕對詩人來說，生活中不可以沒有神，他所仰望的神是永活的，不象異邦的偶像，泥塑木雕，沒有生命。他渴望回到故土，在聖殿中侍奉。
「永生」：應作「永活」，耶和華永遠真實地活著，不像那些沒有生命、由人手所造出來的偶像。
「朝見神」：到聖殿敬拜神。
渴想。本句加強了語氣。大衛在逃生的地方夏天很熱，經常缺水。時而有野獸阻礙溫柔的鹿接近稀有的水源。
永生神。詩人小心選擇神的稱呼，在本篇和下一篇裡，強調自己極需神的幫助（見第8
9節；詩43:2
4）。
得朝見神。在出23:17和詩84:7中，該片語指前往聖所。本詩強調來到神面前（見詩43:5
出34:24；申16:16；31:11）。聖所被視為人類會見神的特殊場所。
【詩四十二2 心】在希伯來語舊約中，譯作「靈魂」（NIV，和合本：「心」）的字眼是內弗什\b0 （nephesh）。這字所指的是「自我」或「活物」（見：創二7；直譯：神「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了活著的內弗什」），但不是新約中的「永生靈魂」。因此，聖經並沒有暗示內弗什在人死後仍然存活。這字與亞喀得語的納帕舒（napass%u）有關聯，後者所指的是頸項或喉嚨，引伸解作氣息。在希伯來用法中，身體和生命活力並沒有分別。因此，在列王紀上十九4等經文中，內弗什是指「性命」。像這首哀悼詩歌般「將靈魂倒出」（詩四十二4「我的心極其悲傷」4；撒上一15「傾心吐意」），能夠耗盡身體的精力或生命力。按照埃及的想法，使人有生命的活力是「巴」（ba），並且將之描繪成有人臉面的鳥。「巴」在人死時與身體分離，並被視為永恆不死的。但其所在卻是天上，不是屍體所前往的冥界。埃及文學中有一篇名叫《人和他「巴」的爭論》的著作，討論自殺的可行性。與「巴」相對的「卡」（ka）則比較像是人死之後留下的影兒。「卡」住在死者的安葬肖像中，享用獻給死者的供奉，因此，比較接近死者亡魂的概念。在美索不達米亞這個靈魂稱為「埃坦穆」（et]emmu），並且需要供獻來安撫。學者經常視之為鬼魂。在美索不達米亞人的想法中，「劄基庫」（zaqiqu）是人的另一個部分，似乎與靈魂最為接近。「劄基庫」和「埃坦穆」一樣，在人死後依然存活，但文獻之中甚少討論。在以色列的用語中，死者的靈稱為「伊羅興」（elohim）。聖經用這個字來描述撒母耳的靈魂（撒上二十八13）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十二3】「我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：“你的神在那裡呢？”」
〔暫編註解〕“以眼淚當飲食”乃形容痛苦之深，終日以淚洗面。與神為敵的人看見信神的人受苦，總會譏笑，問他所信的神在哪裡，不是神不關懷他，便是並不存在。
「你的神在那裡呢」：仇敵譏笑詩人，認為他的神其實不存在；不然，為甚麽讓他受苦呢？
眼淚。見詩80:5。
飲食（lechem）。詩人在這裡把眼淚說成食物很有意思。烏加列詩人（見本書第618
619頁）曾說到喝“眼淚如酒”。
人……說。大衛的仇敵用難聽的話嘲笑他，暗示大衛所信靠的神一點兒也不關係他的利益。
【詩四十二4】「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」
回想過去怎樣和大家一起崇拜神，而現在又是如何的寂寞，就難免心中會悲傷。思想過去怎樣踴躍崇拜耶和華，現在卻心中渴慕與他親近。這樣表示渴慕見他，就是希望神再賜大復興。在神面前傾心吐意，渴望神再賜恩，再賜機會，在他面前和大家一同歡喜快樂。有許多基督徒從來沒有經過一次正式的大復興。但是那些經過的人，屢次說到是不能忘記的經驗。他們經過了一次，知道真復興快樂的味道。總是心中切切盼望神再賜大復興。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂，不覺悲從中來。“領他們到神的殿”一語說明作者是負有侍奉責任的人。
流亡中的大衛回憶起他和眾人在神的聖所敬拜的日子。那時他們在神面前歡喜快樂。這樣的回憶使受苦者更加難受。“回憶幸福的過去是最悲傷的事”（丁尼生，1809-1892）。但另一方面，回憶神的引導也會給受苦者帶來堅持不懈的力量。
【詩四十二4 節期遊行】這一類的遊行甚少在聖經中提及，但本節所提的大概與詩篇六十八24所述的節日慶典同類。該處經文所述的遊行是由祭司率領，隨同的人包括了歌唱者、弦樂手，以及其他樂師，一同前往耶路撒冷聖殿的入口。詩篇一一八27所述的也是節日的遊行，參加者手執樹枝，跳舞直「到壇角那裡」（參看該處經文的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十二5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」
〔暫編註解〕這是第一段的副歌。作者責備自己為什麼灰心，不本著信心讚美神，因祂是人的幫助。本節下半可譯為：“應當仰望神，還要讚美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑臉”有鼓勵、支持、拯救之意。
“憂悶”。失望。“煩躁”。不安。也見於第6、11節及第四十三篇5節。
為何？第5節是本詩的副歌（在11節和詩43:5重複，稍有變動）。在這樣快樂的回憶中，大衛為自己的沮喪自責。
憂悶。直譯是“被壓彎”。
心。詩人指自己。
煩躁（hamah）。如野獸吼叫，海浪咆哮（見詩46:3），或風在哀鳴。
仰望。見詩25:3；27:14；哀3:24。我們唯一的盼望是神，卻從自己身上尋找安慰。
還要。在屬於神的日子裡，只要我們不斷信靠祂，一切都將平安。
因他笑臉幫助我。直譯是“祂面容的拯救”（見詩13:1）。神拯救的方式多種多樣的。據說馬丁路德在絕望的邊緣時，就用本節詩篇自問，並對梅蘭克吞說，“來吧，菲力浦，讓我們唱《詩篇》第四十六篇”。
【詩四十二6】「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地、從黑門嶺、從米薩山紀念你。」
心中憂悶的時候，紀念耶和華顯大能拯救的日子，就能叫信心堅固。心中回想神過去怎樣聽了禱告，便可以滿心盼望神將來也必垂聽。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕詩人流亡在外，可能住在約但河上游黑門嶺的米薩山中。有人認為本節的“從”字應作“遠離”。約但地指以色列人所居住的迦南；黑門嶺為北方的界山，立在其上可遠眺以色列全境；而米薩山其實指錫安山，因為高，所以可以相比。
“黑門嶺”。延綿二十英里（32公里）的黑門山脈，位於加利利海東北四十英里（64公里）。“米薩山”。大概在鄰近的地帶，但確實地點不詳。
「約但地」：指約但河叢源之地。
「黑門嶺」：位於以列北部。
「米薩山」：是黑門山的一個支嶺；人登黑門嶺，可遙見以色列全境。
我的神啊。6-11節是這首哀歌的第二段。詩人繼續描述他的沮喪，但語氣稍微平靜了一些。
我的心在我裡面憂悶。詩人坦率地承認自己心中深深的沮喪（見第5
11；詩43:5的副歌）。
紀念你。大衛雖然在逃亡中，仍保證紀念神。這是他的力量所在。
黑門嶺。可能指黑門山脈，主峰達2
814米。有人認為是指住在黑門山區的人。
米薩山。原意是“一點點”。地點不詳。可能指黑門山脈中一座較小的山，系約旦河的發源地。
6-11 詩人繼續描寫苦況：他是一個被充軍的人，在迦南地的極北流浪，遭遇一些他沒有說明的困難，加上敵人的辱駡和諷嘲，叫他十分哀痛。
【詩四十二6 黑門嶺】詩人的地理視角似是由籠統的「約但地」，轉到具體的「黑門嶺」。一般看法認為前利巴嫩山脈是以色列控制範圍的北界（書十一17），黑門山是山脈中最高的山峰，海拔超過九千呎。考古學家在黑門山的山坡上，發現了二十多個廟宇的遺址。這可能與初民以為崇拜神明要在高處（「邱壇」）進行的信念有關。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十二6 米薩山】此地的確實位置不明。地名是「小山」的意思，因此，可能是指黑門山脈中的某個山頭。但這得視作者的地理視角和作詩的用意而定。詩人頗有可能是將黑門形容為「小山」，因為它在聖潔程度方面，遠不及耶和華的聖山錫安（詩四十三3）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十二6∼11】這是一則完全不同的比喻。看到周圍陌生的景色，詩人的心陷入了煩亂，在此，約但河距離其發源地黑門嶺的山坡不遠，河水沖過大塊的鵝卵石，形成瀑布。水聲隆隆、波濤四濺的情景，似乎回盪在第7節中：t#ho^m-~el-t#ho^m
qo^re{~ l#qo^ls]inno^re&k[a；而這幾個字中的頭一個（深淵），有相當恐怖的背景，即創世記一2。
這幅圖畫震撼人的景象為：他沒有立足之點，浪濤一陣一陣淹沒他。約拿在深海中正是用這樣的話形容自己（參，7b節與拿二3）。
然而他的信心不住自我肯定。第6a節，我記念𣿫，是較「我追想這些事」（4節）的鄉愁，又往前了一步；那些事已經無法再追回，不像神仍可抓住。同時，他視深水為𣿫的瀑布，𣿫的波浪，𣿫的洪濤。最值得注意的是，第8節非常肯定神的同在，雖然第9、10節因祂的「缺席」而深感受傷（參第5節的註釋）。壓力並沒有減輕，但情緒卻有了堅強的信念為支柱。因此第8節和第3節提到晝……和夜……時，感受截然不同。
此段三組疊句相遇，將全詩融合在一起：第9b節與四十三2下相扣；第10b節與四十二3b相同；第11節則與四十二5和四十三5呼應。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十二7】「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，你的波浪洪濤漫過我身。」
〔暫編註解〕從上游的水庫（“深淵”）流出的瀑布瀉入溪河，流入大海（“深淵”），是約但河的寫照；也用以形容從神水庫中奔流而出的水，如“波浪洪濤”，將詩人淹沒。他認為神容許這些痛苦臨到他，是神忘記了和丟棄了他的結果。
“深淵就與深淵響應”。約但河上游的漲潮與奔流，闡明作者滿心的悲傷和憂悶。
詩人用瀑布和波浪比喻所受的痛苦。
深淵就與深淵回應。詩人所處的地方，黑門山積雪融化的激流聲，在群山峽谷之間回蕩。這些自然現象似乎象徵著他所遭遇的苦難。
瀑布。七十士譯本為katarrakt。詩人也許是指約旦河的急流，特別是洪水季節。
波浪洪濤。可能是繼續描寫約旦上游洪水季節的浪花和急流。洶湧的巨浪象徵著詩人心中巨大的悲傷，特別是因為他離開了神的聖所。大衛一時陷入灰心絕望之中，就像一個快要淹死的人（見詩88:7）。但他很快恢復了信心，相信神會處理好一切。
【詩四十二8】「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」
〔暫編註解〕詩人仍舊沒有放棄對神的盼望，他要唱歌讚美、禱告祈求。
詩人回憶他過去如何向神祈禱。雖然詩人經歷這樣慘痛的苦楚，他仍然對神存著盼望。（5
11）。
耶和華必向我施。大衛在幾乎絕望之際，看到了一線光明。神要向他施慈愛。神怎樣控制自然的激流，祂也照樣控制苦難的洪水，幫助祂的僕人平安度過。
慈愛（chesed）。這裡指“神的愛”（見對詩36篇補充注釋）。
黑夜我要歌頌。見伯35:10；詩32:7；63:6；徒16:25。
【詩四十二9】「我要對神我的磐石說：“你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？”」
〔暫編註解〕詩人受苦，幾乎要死；敵人幸災樂禍，反取笑他。
我要……說。詩人出於他對神慈愛的盼望，決心繼續祈求神解釋他受苦的原因。
神我的磐石。參詩18:2。
為何？參詩22:1。
【詩四十二10】「我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：“你的神在哪裡呢？”」
〔暫編註解〕好像打碎我的骨頭 。原文含義不清。其詞根意為“殺害”。其他地方只出現在結21:22中，譯為“殺”。七十士譯本為“當我的骨頭被打碎時，我的迫害者辱駡我。”
說。見第3節；參珥2:17；彌7:10。
【詩四十二11】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」
〔暫編註解〕這是第二段的副歌；看四十二5注。
副歌的第二次出現。與上一次的稍有變動，增加了“是我的神”；把“他笑臉幫助我”，改成“他是我臉上的光榮，是我的神”。在第5節中大衛是對自己說的。在這裡他似乎稱神為他的神，語氣非常親熱（見詩43:5）。
【思想問題（第41
42篇）】
１ 41篇裡，詩人在病中怎樣仰望神？
２ 詩人所要求的「報復」（41:10）是什麽？基督徒對仇敵應否「以牙還牙」呢？參路6:27-37。
３ 詩人最大的痛苦是什麽？參42:1-3。
４ 神似乎遠離詩人，並使他成了仇敵的笑柄（42:3），但他仍然怎樣對神？
５ 「順境使人容易離開神，逆境使人尋求神」，你同意這話麽？參詩30:6。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․