詩篇第四十四篇拾穗
【詩四十四1】「神啊，你在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過。」
〔暫編註解〕他們親耳聽到自古傳下來的神幫助以色列民取得迦南地的歷史事蹟，現在這塊神賜的應許之地已受到生存的威脅。
「古時 ...... 行的事」：指約書亞時代，神把迦南地賜給以色列人一事。
神所行的奇跡要一代一代流傳了下來（見出10:2；12:26
27；申6:20-25；32:7）。“列祖的日子”是指進入迦南的時代（見詩44:3）。
1-8 祈求的基礎：詩人首先複述神過去如何幫助祖先戰勝仇敵 （1-3）， 然後基於此向神重申選民對祂的信賴。
44:1-26 這是一篇團體的祈禱詩：由於國家的軍隊戰敗，君王於是代表全國求神施恩，使他們可戰敗敵人。
這是一首全民在大患難中的求告詩，產生此詩的背景可能是全民或其領袖宣告禁食，求神施行拯救（例如代下二十章所記約沙法王的事）。說話的當為代表全民的王，軍隊的統帥或宗教領袖。全詩分三部分：1，講述神過去大能的作為（1∼3節）；2，述說對神的信心（4∼8節）；3，懇求神因他們眼前的災難和困惑，本著一向的慈愛，拯救他們（9∼26節）。
詩四四 在這首全民哀悼的詩篇裏，神過往對以色列的關懷激發他們的讚美（1∼3節）和信心（4∼8節），而他們帶到耶和華面前的，卻是當前的失敗（9∼16節）和得蒙拯救的祈求（17∼26節）。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“可拉後裔”。參看詩第篇四十二篇的腳註。
【詩四十四1∼3】現今與過去的銜接格外堅強，因為列祖的勳業不是靠他們的努力，而是神的恩典；此處無疑是在回顧本族的英雄史，如今則日漸退化了。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十四2】「你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖；你苦待列邦，卻叫我們列祖發達。」
〔暫編註解〕所趕出的為以色列人進迦南前住在其地的居民，以民如樹木移植到新土，生根並且開枝散葉。
提到在約書亞帶領下征服迦南地的事。“我們列祖”。即以色列。
「發達」：開枝散葉向四周伸展。
外邦人（goyim）。“各族”。指迦南各族。這裡強調戰勝敵人，不是靠以色列的力量，而是靠神的干預。
列祖。指以色列人。
列邦。指迦南各族。
叫我們列祖發達。或“解放他們”，即以色列人。這兩對平行句可以解釋為：
你親手趕走迦南各族，
把以色列人安置其上；
你使迦南人受苦，
卻解放以色列人。
【詩四十四3】「因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。」
〔暫編註解〕“臉上的亮光”指神的恩佑和幫助（參四6；箴十六15）。人的努力只是神所施的大能的一部分，相形之下，一點也算不得甚麼，得勝乃在乎神。
「臉上的亮光」：代表神的恩寵和幫助。
臉上。該詞在出33:14
15中譯為“親自”。雲柱象徵神的同在（出13:21）。
你喜悅他們。或“因他們高興”。
【詩四十四4】「神啊，你是我的王，求你出令使雅各得勝。」
如果第4節的發言者是國王，他就是在宣告，以色列仍然完全是神治之國，就像從前一樣。「神啊，你是我的王……」（RSV小字），這一呼聲是他的敬拜動作，緊接下來的是禱告（希伯來文：「命定得勝……」；參，RSV小字），以及信靠的話。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神才是全民真正的領袖，每一勝利都靠這王來號令。第一人稱“我”代表全民。“雅各”是詩歌中以色列民的別稱。
“我”。雖然是單數代名詞（也見於6節），卻是指整個民族。
「雅各」：代表以色列人。
【詩四十四4】禱告文轉向雅各的神發出榮耀，即是，那位從很早的日子已屬於以色列的神（或雅各的神──同一個人，兩個名字）。祂是我的王和我的神──整個會眾同聲的宣告，這是神，而不是人，祂曾『命定』這些古時的勝利。──《每日研經叢書》
【詩四十四5】「我們靠你要推倒我們的敵人，靠你的名要踐踏那起來攻擊我們的人。」
既是完全靠神，就不必問自己有無力量，乃問神，就是我們所倚靠的那一位，有無力量。感謝神，他的名是榮耀，有權柄，有能力的。我們雖然毫無所有，可是他要將他的豐富，放在我們手中，保羅說：“靠著那加給我力量的，凡事都能作。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕野牛相鬥以角互抵，又推又踏。此處的“推倒”和“踐踏”都是借喻。
「推倒」、「踐踏」：借用野牛的舉止比喻選民消滅敵人的情景。
靠你。勝利出於神。
推倒（nagach）。在申33:17指以牛角抵觸。
【詩四十四6】「因為我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得勝。」
這節強調：必不靠我的弓，我的刀也不能……，顯然回應了第3節的話：「不是靠自己刀劍……，也不是靠自己的膀臂……」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十四6】這是信徒最好的志向。惟願我們都有如此的志向。血肉的膀臂是必敗的。完全不自恃的，才能完全靠神。── 包忠傑《詩篇註解》
【詩四十四7】「惟你救了我們脫離敵人，使恨我們的人羞愧。」
有了以上的志向，就必有本節的見證。恨我們的人，就是恨耶和華的，誰能恨耶和華而不羞愧呢？── 包忠傑《詩篇註解》
【詩四十四8】「我們終日因神誇耀，還要永遠稱謝你的名。細拉」
真蒙恩的人，必知道自己毫無所誇。凡他所有都是出於耶和華。這樣，只有神是可誇的，神是配得榮耀的。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕誇耀。或“讚美”。只有神才是讚美理由。參賽25:1-4。
【詩四十四9】「但如今你丟棄了我們，使我們受辱，不和我們的軍兵同去。」
〔暫編註解〕把以色列人在神大能的膀臂幫助下所取得的勝利與這個民族目前的困境進行鮮明的對比。詩人象其他聖經作者一樣，採用了非專業詞彙來描寫神的所為（見代下18:18注釋）。從某種意義上說，這樣的描寫是正確的，但必須在聖靈的全面啟示下進行理解。苦難和死亡因罪而進入世界，責任在撒但，而不是神。神“撒好種在田裡”，可是“有仇敵來，將稗子撒在麥子裡”（太13:24
25）。
神確實有時會帶來痛苦。在這個罪惡的世界裡，懲罰罪惡能抑制人心中的邪惡傾向。因此神規定了針對個人和全國性犯罪的懲罰制度（見代下22:8注釋）。以色列的苦難要麼屬於這個範疇，那就是罪有應得，要麼出於仇敵對人類的騷擾，那責任就不在神了。受苦的人不一定馬上能確定自己受苦的原因。在尋找答案的時候應當謹慎，不要“妄評神”（伯1:22）。
丟棄。參詩43:2
11。
快要被吃的羊。即註定要宰殺當做食物的羊（見第22節）。
列邦。各族（見第2節注釋）。
9-16 國家的苦況：神遺棄了祂的百姓，以致他們屢戰屢敗，被人剝奪、擄掠、充軍到異國，受盡譏誚和欺淩。
9∼16描寫被神丟棄的景況，先遭失敗（9∼12節），又受到敵人的嘲笑（13∼16節）。
【詩四十四9∼16】第9b節最好譯為現在式：「不和我們的軍兵同去」，就像六十10。若果真如此，以下的事就不足為奇；不過究竟其真實性有多少，尚值得探討。就目前而言，神子民的痛苦，在第10∼12節間不斷加深：潰敗、搶奪、殺害、分散、奴役；而比這些更糟的，是第15、16節所描述內心的失敗：信心徹底瓦解，接受了第13、14節中世界對他們的評價。他們不僅打了敗仗，更喪失了鬥志。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十四10】「你使我們向敵人輕身退後，那恨我們的人任意搶奪。」
【詩四十四11】「你使我們當作快要被吃的羊，把我們分散在列邦中。」
〔暫編註解〕“快要被吃的羊”指不能用來剪毛的劣等羊，只有被宰吃的份，也可以是面臨滅亡的意思。他們如被逐之民，如戰俘分散各國，如同沒有牧人的羊。
似乎不是指被擄，而是一次民族危難。
【詩四十四12】「你賣了你的子民，也不賺利，所得的價值，並不加添你的資財。」
〔暫編註解〕“賣了”是說當作不值錢的東西賣掉。他們有若奴隸任由敵人宰割。
可譯為「你以賤價把你的子民賣掉，並不要求獲得高價」 ──因在神眼中，他們一文不值。
不賺利。“不值錢”。比喻以色列人被拋棄，一文不值。
並不加添你的資財。有人譯為“不用高價購買”。
【詩四十四13】「你使我們受鄰國的羞辱，被四圍的人嗤笑譏刺。」
〔暫編註解〕參詩39:8。
【詩四十四14】「你使我們在列邦中作了笑談，使眾民向我們搖頭。」
〔暫編註解〕「搖頭」：鄙視的神態。
笑談（mashal）。該詞有多種含義，如“寓言”，“格言”，“預言性對話”，或者這裡的“笑談”。參申28:37。王上9:7。
【詩四十四15】「我的淩辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽，」
〔暫編註解〕淩辱。或“侮辱”。
將我遮蔽。參詩69:7。
15∼16敵人一天到晚辱駡譭謗，詩人片刻也忘不了被打敗的恥辱。羞辱成了日常生活的一部分，以致無地自容。
【詩四十四16】「都因那辱駡譭謗人的聲音，又因仇敵和報仇人的緣故。」
〔暫編註解〕可作「都因聽見辱駡和譭謗者的聲音，看見仇敵和報仇者的臉孔」。
因。(首字)或“由於”。
因。(次字)即“因為”。
詩人在本節最後描寫以色列人的困境。
【詩四十四17】「這都臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有違背你的約。」
〔暫編註解〕沒有忘記你。詩人強調以色列的苦難不是因為悖逆神。這個民族雖然保持忠誠，仍受到了懲罰。
你的約。不知為什麼詩人聲稱以色列是保持忠誠的，因為他們老是悖逆。他的意思可能是，儘管多數人違背了聖約，但作為一個民族，他們並沒有離棄神。詩人也有可能在極度的悲傷下運用了誇張的用法。這是東方人的習慣。
17-22 祈求的基礎：選民知道他們若背棄神，必會受罰；但現在他們沒有忘記神，也沒有違背神的盟約，為何遭此災禍？選民於是求神不要把他們當作背約的人來看待，讓他們不斷遭受敵人屠殺。
17∼22受苦難遭刑罰本為偏離正道的結果，但詩人說他們既沒有違背與神立的約，也沒有去拜別的神，何以要受苦？
17∼22 為國民的忠心辯護，類似一些個人哀悼詩篇裏，詩人對自己無罪的辯解。參看第十七篇3節的腳註。
【詩四十四17∼26】第17∼22節的心靈探索，逐漸揣摩出一個重要的事實：災難是一回事，而恥辱則是另一回事。敗仗似乎證明神因忿怒而抽身，但現在則看出，祂只不過是不願被人催促（23節以下），或按照眾人的意思去做。本詩所探討令人困惑的高低起伏，在基督教歷史中亦有類似情況：蒙福期與荒涼期，進展期與退縮期，這些似乎與人的忠心或方法沒有直接的關聯。雖然主在睡覺的圖畫，看來似乎太天真，但新約中主卻曾如此行，而所帶出的教訓直到今日都適用：參第23節與馬可福音四38。
不過關鍵乃在第22節，為你的緣故一語，本詩並未多加說明，可是所暗示的思想極富革命性，即苦難可能不是懲罰，而是戰爭留下的傷痕，是在與神為敵的世界中，效忠於神所需付的代價。若是如此，情況就可反轉過來看：受苦乃是在與神相交，而非與祂隔離，並且是在得勝的一方。因此保羅引用第22節時，不是存「一敗塗地」的絕望（見以上9∼16節的註釋），而是滿有把握，因為「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」（羅八36、37）。第23節所描述神在睡覺、漠不關心、遠在天邊等不過是表面現象；背後的實情由本詩最後一個字表達了出來：憑你的慈愛。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十四18】「我們的心沒有退後，我們的腳也沒有偏離你的路。」
【詩四十四19】「你在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們。」
〔暫編註解〕“在野狗之處壓傷我們”大概是一句俗話，表示城被毀後荒涼的景況。以民戰敗，廬舍為墟，成為野狗追逐之地。此地境地，雖生猶死（“用死蔭遮蔽我們”）。
可意譯為「但你竟然把我們拋棄在野狗藏身之處，在那裡壓碎我們，又用幽暗遮蓋我們」；
「野狗藏身之處」描寫極度的荒涼（賽34:13），整節強調選民所受的痛苦。
野狗（tannim）。“豺”。不要與tannin（“大魚”，創1:21；詩148:7）或“蛇”（出7:9
10）混淆。“野狗之處”指野獸出沒的荒野。詩人說希伯來民族遭到拋棄。那裡成為野獸的住處（見耶9:11；10:22）。這是誇張的手法。
死蔭。見詩23:4注釋；另見伯3:5。
【詩四十四20】「倘若我們忘了神的名，或向別神舉手，」
〔暫編註解〕「忘了」：指不承認，不把耶和華當作真神。
「向別神舉手」：即敬拜別神。
舉手。參王上8:22；代下6:12
13。
【詩四十四20 忘了神的名】神明的名字與祂的能力和固有的本質，通常有很密切的關係（見：出三13∼14；賽九6）。耶利米書二十三27中的假先知試圖將神的名字從百姓的記憶中消除，以方便他們引誘百姓跟從巴力。進一步資料可參看：申命記十二5的注釋。祈求時不以耶和華為對象，是背約的行為，能夠成為神懲罰百姓的理由（撒上十二9）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十四20∼22】詩人呼喊說，我們沒有忘記神，沒有追隨假神，我們不敢作這樣的事！因為神曉得人心裏的隱祕。雖然沒有明白所說的話有很深的含意，禱告文中引用了一句在以賽亞書五十三章可以找到用來描述受苦僕人的感情句子（參看羅八36）。在那裏神的服事子民也被稱為一棵年幼的樹，神親自栽種它，並且願意讓它在祂的同在中成長。好像我們一樣，可憐弱小的以色列對神的事情，仍需要有很多學習的地方。以色列必須學習的，並非單單因為神曾與她立了愛的約，他們就是唯一神所愛的國家。因為他們是神『特殊的子民』，這並不表示他們已經拿到神的保險單，可以免除戰爭中任何的敗仗；以色列必須學習他們被揀選的目的；神在祂的智慧中，立意要以色列在戰敗中成為祂的僕人，而不是在勝利裏。以色列要學習成為神受苦的僕人，而不是他們曾作過的勝利戰士。──《每日研經叢書》
【詩四十四21】「神豈不鑒察這事嗎？因為他曉得人心裡的隱秘。」
〔暫編註解〕他曉得。若是這樣，神就會知道。這裡嚴肅地提說神的全能。
心裡。見來4:12。
【詩四十四22】「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」
〔暫編註解〕以民自遷居埃及就受到列國的敵視，都是因為他們敬拜神。耶穌說祂來是“叫地上動刀兵”，正是因為信祂的人受到四周不信者敵視的結果（太十34）。保羅引用這裡的話，說明信徒為主的緣故，有若將宰的羊，但刀劍、苦難決不能使信徒與基督為人受死、復活後又看顧我們的大愛隔絕。
說出人在一個與神對抗的世界裏保持忠誠的代價（保羅在羅馬書八章36節引述本節）。
指出他們不但沒有離棄神，甚至為了堅持敬畏神而受逼害。
詩人宣稱百姓受苦不是因為他們違約，而是因為他們是神的子民。保羅引用本節描寫基督徒的苦難（見羅8:36）。
【詩四十四23】「主啊，求你睡醒，為何盡睡呢？求你興起，不要永遠丟棄我們。」
〔暫編註解〕這是人在困惑中的呼求。詩人用“盡睡”來形容神不施救援之手。但他知道神不眠不休看顧人，所以作此呼求。
求你睡醒。參詩3:7；7:6；35:23；78:65。神似乎完全拋棄了以色列民族。詩人開始祈求神。詩121篇更加真實地描寫了神對以色列人的眷顧。
23-26 祈求的內容：詩人求神起來幫助他們（23
26），不要再向他們掩面。
23∼26 懇求神醒來看看他們的苦況，並在他們即將死去（“伏於塵土”）的處境下“幫助”他們。
【詩四十四24】「你為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓？」
〔暫編註解〕參詩13:1。
【詩四十四24、25】我們最喜歡向神問：“為何？”“為何睡覺？”“為何掩面？”特別是我們受苦的時候。信徒們哪，何以如此向呢？神是不會錯誤的，他不必說明原因，到了時候，我們就會明白一切。── 包忠傑《詩篇註解》
【詩四十四25】「我們的性命伏於塵土，我們的肚腹緊貼地面。」
〔暫編註解〕“伏於塵土”、“肚腹緊貼地面”是生命瀕臨死亡的描寫（看二十二29）。
描述在神面前極度難過和完全謙卑的態度。
我們的性命。或“我們”（見詩16:10注釋）。本節形容極度的痛苦和衰弱。
【詩四十四26】「求你起來幫助我們，憑你的慈愛救贖我們。」
當以色列呼喊說：『求你起來幫助我們！』，現在他們發現到神是一位戰士，祂已準備流出自己的血，為要使祂的子民得到拯救（賽六十三章）。但是這勝利是整個新世界的經歷，在神的愛裏，現在以色列只是受教去明白而已。從第廿六節，我們認識到以色列並不是如此傲慢，告訴神要祂怎樣作，她所祈求的是神應做一些事情──任何事，即不只是保持沉默，而是讓祂教導（maskil）祂的子民，祂正在為他們所作的是甚麼事。我們是在幸福的境況，有足夠的指引，認識到神實在透過讓祂的子民經歷失敗而教導他們！因為，藉他指引，現在我們知道那位從世界開始已是將宰的羊，事實上是為祂立約子民被宰，就是當他們正受戰敗之苦，向神投訴的時刻。──《每日研經叢書》
〔暫編註解〕“憑你的慈愛”。百姓根據神在約中的愛來呼求神。參看何西阿書二章19節的腳註。
見詩36:7注釋。儘管詩人對這個民族可憐的困境幾近絕望，他仍堅信神的慈愛。他的問題是不理解神的方法。他的力量在於確信神不變的愛。
【思想問題（第43
44篇）】
１ 詩人落在痛苦的境遇中，切望被救後可以回到聖殿去稱謝神的救贖（43:4）。可是，有些人卻持相反的態度，在困苦中埋怨神，更不願到教會去，即使他從困苦中釋放出來了，他也不會感謝神。你對這些表現有何感受？
２ 詩人如何解決因遭不幸所帶來的情緒低潮？參43:5。我們從他身上可有什麽借鏡呢？
３ 以色列能戰勝迦南人，是因神幫助的緣故（44:2-3）。基督徒能過得勝的生活，在世上作鹽和光，又是什麽緣故呢？參林後2:14。
４ 作者向神申明：他的國家所遭遇的羞辱並非因他們違約所致（44:17-18）。由此看來，基督徒在禱告中可以向神申明事理麽？參21節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․