詩篇第四十五篇拾穗
【詩四十五1】「我心裡湧出美辭.我論到我為王做的事，我的舌頭是快手筆。」
作者用四種比喻說明他的感受：他的心如湧溢的泉水，他的嘴如演說家，他的題目是詩人的樂章，他的舌頭如文士的快手筆。他使用各項纔能，頌揚王的榮耀。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕本節與17節相對應。詩人說他內心歡欣萬分，要用他的創作才華寫下詩章，讓後世永遠記得王，並受萬民稱頌。
“湧出”。即為王寫作這首情歌。
引言：這節可作「我心裡湧出優美的言辭，要向君王誦頌我的詩歌；我的舌好像文士流暢的妙筆」。詩人要在此高興的日子寫詩祝賀君王娶妻的慶典。
湧出（rachash）。該詞《舊約》中只出現在本節。在聖經以後的希伯來文中，該詞意為“激動”。這個定義適合於本節。眼前美麗奇妙的異象使大衛非常激動。他要表達出來。只有受了感動的心，才會發出感人的教訓，就像偉大的詩篇（見太12:34）。
我的舌頭。大衛希望自己就像才思敏捷的作家：語言熱情奔放，激情流溢。
筆（`et）。“鐵筆”。書寫的工具，用來在石頭上刻字（見伯19:24）。
不尋常的開頭賦予本詩以嚴肅性和重要性。
45:1-17 這是一篇君王詩：是在王的婚禮上誦唱的。
這是在國王大婚的日子讚美他的一首君王詩。背景是大衛王朝的一位王的婚禮，後來一定也用於其他王室婚禮中。這位王戰勝了列邦（3∼5節），諸國崇敬（9
12節），又蒙神特別恩待。他既是大衛的子孫，所以成了基督的預表。猶太人被擄歸回後，此詩正式應用在將要坐大衛永遠寶座的基督身上（來一8∼9），並納入“彌賽亞詩篇”中。
全詩分兩部分，前半為對新郎的讚美（2∼9節），後半為對新娘的讚美（12∼15節）。1節為引言，16∼17節為對新人的祝福。
題注中的“可拉後裔”，看四十二篇注。“百合花”為愛情和多子嗣的象徵，可能是一首婚曲的調子。“訓誨詩”看三十二篇注。
詩四五 在這首王室婚禮的詩篇裏，詩人讚美君王（1∼9節），勸誡（10∼12節）和描繪新娘（13∼15節），並且宣告一個祝福（16
17節）。“百合花”可能是一首婚禮的樂曲。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。
【詩四十五1 我論到我為王作的事】以王而非神明為物件的詩歌，在古代近東頗為普遍，但在詩篇之中卻是少數的幾個例子之一。這詩和埃及蘭塞二世的結婚石碑（Marriage
Stele）一樣，都是將婚姻描繪為軍事力量的結果。王在軍事上的勝利，表示與他在政治的聯盟是明智之舉。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五1 吟唱詩人】在古代近東，君王的正式說書員是文士和哲人。他們精通傳統，並且與王室的公務系統關係密切，因此將作為神明政治代表的君王，如何餵養保護國家的功績，以唱歌說故事的方式提醒百姓，他們是理想人選。如此，巴比倫慶祝新年時，《埃努瑪埃利什》史詩的創世故事得到重溫，全國各城的代表亦到此向王表示效忠。他們又舉行聖禮遊行，蜿蜒經過城中的街道，前往巴比倫守護神瑪爾杜克宏大的廟宇。文士以斯拉執行盟約更新典禮時，向百姓宣讀律法書，以神聖故事提醒他們（尼八1∼13）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五2】「你比世人更美，在你嘴裡滿有恩惠，所以神賜福給你，直到永遠。」
原文“更美”是一個新字，在希伯來文裏並沒有可比較的。有些人說：“美麗的，美麗的！”更美的啊！若把他與世人相比，他是預表的真體，是完全的人、人子。以諾、約瑟、大衛都有虧欠，然而無論在肉身上或德性上，他都是完全的典範。“在你嘴裏滿有恩惠。”我們首先看見器皿，跟著是內裏所藏的。只選錄他一生和傳道中的一個片段為例：“眾人都稱讚他，並希奇地口中所出的恩言。”（路四22）── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕更美。大衛描述了他所見到有關天父榮耀所發的光輝——耶穌的預言性異象。亞蘭語譯本說明猶太人視本節是指彌賽亞的：“彌賽亞王啊，你美麗勝過世人”。
賜福。在描述了君王的英俊的外貌以後，大衛讓人注意他優美的言辭（見歌5:16；賽50:4；太7:29；13:54；路2:47；路4:22）。
所以。俊美和口才被視為神賜福的標誌。
2-9節把君王描寫為大能者，勇士，統治者，最後是佳期吉日的新郎。
2-9 對新郎的描寫：這新郎（君王）英俊有為，談吐舉止風雅不凡（2），充滿威嚴、忠信、仁慈，大有力量勝過敵人（3-5），且蒙神特別恩待（6-9）。
【詩四十五2】神賜福給你，直到永遠一語，或許是羅馬書九5末的靈感來源。若是如此，那麼，本詩後來稱王為神（6、7節），就可概略說明保羅在該處令人費解的含義。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十五2∼5】這位王絕非有名無實，王者的一切殊榮，都在他身上具體呈現出來：其權柄延續到永遠（2c、6a節），其本身榮光逼人（2節以下）。這幅圖畫或許可視為諂媚奉承，而無真正價值，但是卻有一位王，唯獨他配接受類似的讚美：他「超乎萬人之上」（參2a節），「從來沒有像他這樣說話的」（參2b節），他「是溫柔的」，然而卻長驅直入，「勝了又要勝」（參3∼5節），並且他名稱為「誠信真實」（參4a、b節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十五3】「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。」
他公開傳道的恩惠，換來了腰間佩刀。他得著國度，不是靠福音滲透的能力，乃靠刀劍。在他末日的啟示並他顯現的大日，敵基督和陰間的權勢一同聚集，敵檔他，如詩篇第二篇一至三節所述。撒迦利亞書第十四章和啟示錄第十九章描繪預言中的爭戰。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕君王不僅容貌出眾，談吐優雅，而且在戰場上表現勇敢。詩人預言他出去打仗會取得勝利的。據認為冊封騎士的儀式是以這句話為依據的。
【詩四十五4】「為真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝。你的右手必顯明可畏的事。」
這一節成為雄偉聖樂「尊榮之主騎馬出征（Ride on! ride on in majesty!）」的靈感，該詩第三句說：「謙柔救主，向前開路」，是根據 AV等譯本的謙柔觀念，希伯來經文亦是如此。可是希伯來文直譯應為「因為真理與謙柔、公義」，較老的譯本在其中加「與」字來解決，而較新的譯本則作更大膽的改變。大體而言，最簡單的解決法仍似乎是「謙柔與公義」，如：七十士譯本、武加大譯本等。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕王國的建立不是靠驕傲自大，而是靠謙卑，溫柔和順服。
【詩四十五5】「你的箭鋒快，射中王敵之心，萬民僕倒在你以下。」
我們的元帥所射的目標，乃是人的心，並不是人的頭腦。神警戒人，就是要他們心裡覺悟，向他認罪悔改。最有福的，是那些在今生歸向他的人。今生不承認他的，當然有一日也要向他屈膝。但是那時屈膝不是蒙拯救，只是受審判受刑罰。── 包忠傑《詩篇註解》
〔暫編註解〕本節生動地展示了完全勝利的畫面。
【詩四十五6】「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」
論到王的神性，這節一目了然。無怪有人攻擊！新派和ASR本譯作：“你神性的寶座是永永遠遠的。”但希伯來書的作者說：“論到子卻說：神阿，你的寶座是永永遠遠的。”舊約和新約都把這段經文喻指基督。新派說：“昔日的人把他們的王當作神。”羅馬天主教是這樣，但以色列人永不是。在經文中刪掉神，把寶座喻為神聖，誠然羞辱基督。希伯來書第一章八節否定一切妄斷。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕王為神所膏立，他的王位也是神的寶座。大衛因與神立約，在位的王視為“神”的兒子（看二7；撒下七14）。臣民尊敬英明神武的王，稱之為“神”，並祝福其寶座永固，為當日近東所常見（我國稱皇帝為“天子”，見他的面為得睹天顏，也是尊敬的表示）。但這節聖經在耶穌基督身上得到了最充分的應驗。祂是大衛的子孫，祂的國權永遠（來一8∼9）。
「神啊，你的寶座是永永遠遠的」：或作「你神聖的寶座是永遠的」。希伯來書把這節經文應用在基督身上（來1:8-9）。
神啊，你的寶座。本節有不同的譯法：“你的寶座是神的寶座”，“你的寶座是神所賜”，“你的寶座是神的”，“你神聖的寶座”。採用上述譯法因為譯者覺得本文主要是指地上的婚禮，所以運用相應的措辭。按照正確理解舊約預言的原則（見詩45篇序言；又見申18:15注釋），本詩主要描寫當時的場景。但聖靈也指出，其中有些部分是指未來。基於這些考慮，我們不必放棄對希伯來語原文簡單而自然的譯法。
來1:8
9引用這裡的第6節和第7節，證明彌賽亞在眾天使面前受高舉（見詩45篇序言）。
永永遠遠。彌賽亞的統治沒有窮盡（見啟11:15）。
國權是正直的。即“正直的國權”。
6~7 第6節稱王為神，第7節卻又把王與神作出區分。第6節可能是用來描述君王（也許是所羅門）的一個誇張句法，但終極的對象卻是耶穌基督（來一8
9）。神應許大衛家要永遠坐在寶座上（撒下七16），而耶穌便是那最後和永遠的坐寶座者（路一32
33）。
【詩四十五6、7】寶座與權杖展示出王正式的威儀和象徵。為了彰顯他的尊榮和侍從的威嚴，一切珍寶都不嫌稀罕，一切打扮亦不嫌奢華。不過，這些不過是陪襯第6、7節對王的驚人之語而已。RSV、NEB和 RP採用比「神阿，你的寶座」更平淡的表達（JB與葛利紐則不然），將第6節明顯的意思沖淡了（古譯本與新約則都證實此意）。但是希伯來文拒絕將文意軟化，而給予公正評價的，不是新的譯本，乃是新約聖經，它以本段來證實神兒子的地位超越天使（來一8、9）。何況第7節將神，就是你的神與第6節以「神」尊稱的王，加以區別。這個謎題與道成肉身可完全相符，若用在任何其他情況中，則顯得撲朔迷離。這是一個例子，顯示舊約的用語突破字義的邊界，必須以超過常人的方式來應驗（就如詩一一○1，根據主耶穌的解釋）。在主來之前完成的七十士譯本，翻譯這兩節能不改其意，很令人驚異。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十五7】「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」
被喜樂油膏指到他被聖靈膏抹（路四18）。“同伴”是誰？曾有人認為他們是其他坐大衛寶座的人，他們當中有些行善，有些卻行惡，但他們都是人，只有主是神。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕神，就是你的神。父神膏了聖子基督。可譯為“神啊，你的神”。這裡繼續直接對聖子基督說話（如第6節），父神是祂的神。
膏（mashach）。“彌賽亞”的詞根（見出29:7；民3:3注釋）。
【詩四十五7 用喜樂油膏你】按照中亞述法律，結婚典禮中有一步驟是新郎的父親以油膏新娘。但在這篇詩中，油膏是王權（不是婚禮）的一部分，表示神膏立君王，授之以王位（進一步資料，見：撒上十1的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五8】「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣，象牙宮中有絲絃樂器的聲音，使你歡喜。」
他降生時，博士獻上黃金、乳香和沒藥，他的降生甚至他的一生都充滿香氣。當他被埋葬時，尼哥底母用一百斤的沒藥沉香，薰他聖潔的身體。他的死、埋葬和復活都滿有香氣。故此，他君尊的袍子也充滿香氣。
象牙官是華麗堂皇的。亞哈王在撒瑪利亞擁有一座象牙王官（王上廿二：39）。象牙是在地上最龐大、最高貴的動物死後纔能獲得的。象牙宮顯示我們的主離開天上的榮華，屈尊降生在伯利恒。巴羅郭（Henry Barraclouyh）的詩：“離開象牙宮”。標題下面印有以下的字句：“卓文（J.Wilbur
Chapman）講解詩篇第四十五篇八節，形容基督離開天上的象牙官，為要救贖世人。他身穿的衣服，充滿沒藥的美麗、沉香的苦澀和肉桂的醫治能力。其中的香氣更表示他的同在。”── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
象牙宮是因以象牙鑲嵌、裝飾而得名。其含義為，宮中的一切亦必皆為上等極品。亞哈的宮殿即有此美名（王上二十二39），其他華廈亦有此稱呼（摩三15，六4）。這種精緻的手工，現在已有樣本被發現。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“沒藥”、“沉香”、“肉桂”都是製作香料的材料（看出三十22∼24）。“象牙宮”指宮殿的富麗，不是說全用象牙建成；可能有些房間及家俱用象牙裝飾。
「沉香」、「肉桂」：都是制香水的材料。
你的衣服。這個句子的直譯是“沒藥，沉香，肉桂和你所有的衣服”。他的衣服散發著香氣，就像是香料做成的。
沒藥。一種阿拉伯的樹上所分泌的香液（見創43:11；斯2:12；歌4:6；太2:11；約19:39）。
沉香。從印度和斯里蘭卡的芳香性木材中提煉出來的一種香料（見箴7:17；歌4:14）。不要與現代苦味的蘆薈混淆。
肉桂。一種芳香的樹皮，生長於印度。
象牙宮。用象牙裝飾的宮殿，如撒馬利亞著名的亞哈王宮（見對王上22:39注釋；參摩3:15）。
使你歡喜（minni）。Min的古體，意思是“來自”。如果改為minnim，就可譯為“弦樂”（見英文RSV版；參詩150:4）。古代的版本與希伯來文一致。
8~9 描述王之婚禮的華麗。“沒藥”、“沉香”、“肉桂”。全都是香料。“俄斐金飾”。參看列王紀上九章28節的腳註。
【詩四十五8 衣服有香氣】這詩所包含的用語和細節，對於作為結婚和膏立君王（詩一三三2）時所唱的歌都很合適。在古代近東，吾珥第三王朝的神聖婚禮儀式將兩者合而為一，穿著華麗的君王遊行至廟宇，在結婚／豐饒的儀式中扮演神祇的角色。參與者的衣物很有可能是加了油和香草、香料。有關這些香料的討論，可參看：雅歌一3和箴言七17的討論。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五8 象牙宮】有關大手筆地以象牙裝飾陳設和護牆板的討論，可參看：列王紀上二十二39和阿摩司書三15，六4的注釋。王宮是展示國家財富的所在，對國家來說，是強盛和威信的象徵。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五8 絲絃樂器】這譯文的由來，是將希伯來原文的 minni 修改為複數名詞 minnim。所根據的是詩篇一五○4中類似字眼的用法。至於所指的是什麼樂器，除了肯定是絃樂器之外，依然未能確定。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五9】「有君王的女兒在你尊貴婦女之中；王后佩戴俄斐金飾站在你右邊。」
“王后”希伯來文是Shegal，不是一般用的Malkah或Gebireh。“這是王后空有和最尊貴的稱謂。”迦勒底或波斯國的王后被稱作Shegal（但五：2—3；尼二：6）。似乎經文中的王后是一個外邦女子，比較約瑟和波阿斯及他們外邦的妻子。詩篇中的新婦常被喻作以色列，她將在千禧年得蒙彌賽亞的赦免，並恢復與彌賽亞的關係。然而，在第九節裏的“王后”，和在啟示錄第十九至廿二章裏，預言羔羊的婚筵和千禧年後在榮耀裏顯現；這說法並非不可，卻難令人悅服。以色列作為地上的選民，在全地的中心耶路撒冷，與彌賽亞享有特別和親切的關係。但教會是新婦，包括猶太人和外邦人，在從神那裏而來的新耶路撒冷，與基督一同作王。在千禧年的時候，以色列和教會均享有榮耀的前景。我們若能明察此理，便消除許多困難了。俄斐金——她的地位、禮服、得算為義。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕“君王的女兒”可指王室後宮的妃嬪（看王上十一1∼3），或觀禮的各國女賓。君王結婚，國際同歡。“俄斐金”很可能為當時最純淨的黃金（參王上九28注）。俄斐位置不詳，一說在亞拉伯半島南端或印度。
可意譯作「君王的女兒戴著你送的珠寶站在你面前，王后配戴俄斐金飾在你右邊」。
「俄斐」：地方名，位置不詳；
「俄斐金」通指最純的精金。
君王的女兒。婚禮在富麗的宮庭中舉行，參加者自然是王室的女子。
你右邊。榮譽的位置（見王上2:19）。
佩戴俄斐金飾。用最好的黃金作為衣服的刺繡或裝飾。關於俄斐的位置，見王上9:28注釋；參伯28:16。
【詩四十五9∼15】君王的女兒（9節）和推羅的女子（12節）必來送禮，她們是尊貴的婦女和婢女。推羅是商業繁盛之都，這裏，她不是來討債，乃是要送禮給新婦。富足的人不再自傲自尊，卻謙卑求恩。誠然世界都改變了！陪伴的童女（14節）大概是象徵外邦列國，藉著以色列傳福音，他們得享千禧年的福氣。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
【詩四十五10】「女子啊，你要聽，要想，要側耳而聽，不要紀念你的民和你的父家，」
〔暫編註解〕“女子啊”。王后、新娘，從這裏直至15節的寫作對象。
你要聽。詩人現在對第9節所介紹的新娘致辭，勸她認真考慮她將締結的新關係。
不要紀念。實際上是勸新娘“不要思戀父家，不要把新家和舊家進行比較，不要把外面的觀念帶進新的環境裡，要切斷阻礙你和你的王感情的一切聯繫，與你的丈夫完全結合。路得和拿俄米的故事是相互忠誠的一個典範（見得1:16-18）。
10-15 對新娘的描寫：詩人鼓勵來自遠方的新娘不要只顧想家思親，應全心全意委身於新郎（10-11）；她將會收到各方選來的禮物，最後會穿上錦繡華服被帶到王前（13-14）；她的女伴也會歡喜快樂地被帶進王宮（15）。
【詩四十五10、11】她要聽、思想、側耳、忘記。她要舍己、作抉擇、全心效忠、永不回頭（太十37）。“不要紀念你的民和你的父家”亞當和他的後裔，舊生命及其習慣！比較路得和摩押；“王就羡慕你的美貌”相交，她的美容單為他預備；“因為他是你的主”完全順服他的話和旨意；“你當敬拜他”委身的生命。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
【詩四十五11】「王就羡慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。」
〔暫編註解〕羡慕。她對丈夫的忠貞將增加她在丈夫眼中的魅力。真誠的愛情把他們結合在一起。
主。撒拉稱亞伯拉罕為“我主”（見創18:12注釋；參彼前3:6）。
敬拜（shachah）。直譯是“叩拜”，是在人或神面前的舉動（創27:29；33:7；撒上25:23等）。
【詩四十五12】「推羅的民，必來送禮，民中的富足人也必向你求恩。」
推羅可說是財富的代號（參，結二十七），當時亦為大衛和所羅門的貿易夥伴。希伯來文作「推羅的女兒」，RSV譯作民（參，如：賽四十七章），而不以為是指個人，可能是對的。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕推羅為以色列北部貿易大城，與以色列邦交素篤，曾以木材、勞工助所羅門建殿（王上五章），現在派代表來賀。全節的意思大概是說鄰邦紛紛以禮物饋贈新後。
“推羅的女子”。把推羅的民人格化。
擁有財富和地位的人將帶來結婚的賀禮。他們把給婚禮增光看做一種特權。參“錫安女子”（賽1:8）。在詩人的時代，推羅可能是猶太人所知道的最富裕的商業城市。關於推羅的財富，見賽23:1-8；結26；27篇。
【詩四十五12 送禮】馬里書簡記錄了馬里王怎樣設法與阿勒坡王的女兒締結婚約。來往的函件清楚顯出結婚禮物到達馬里王宮，君王表示滿意之後，長達一年的談判便告完滿達成。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五12 推羅女子】本節「推羅女子」（原文直譯，參和合本小字）所指的，雖然有可能是推羅王的某個女兒，但此乃腓尼基港市居民的婉稱（＝和合本「推羅的民」），可能性卻是更大。聖經還有類似的例證，如：「錫安女子」（詩九14，和合本：「錫安城」）、「巴比倫女子」（詩一三七8，和合本：「巴比倫城」）等。腓尼基控制了地中海的航運，因而變得頗為富裕。推羅的禮物應該是極盡奢華、珍奇、昂貴。留意這句話在本節與「民中的富足人」對偶。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四五12推羅的民何以稱為推羅的女子？】
答：「推羅的民，必來送禮」，中有小字：「民原文作女子」。因為這一篇詩就歷史背景說，可能是慶賀所羅門王成婚榮耀的歌。就本詩標題說，是一首愛慕歌。就奧秘的寓意說，是預表基督為新郎與教會為新婦結合的榮耀。所羅門的婚娶新婦大概是別國人（參10，11，王上三1），當時推羅的女於前來送禮，猶如今日以女子代表眾人來向名人獻花致敬的意思，故天主教聖經譯為「佐耳（推羅）的女子，前來獻禮」，更顯出其原意。在舊約聖經中也有許多地方，作了這樣的譯法，諸如「迦琳的居民哪」（賽十30），以及賽五二2，耶九1，卅一21，22 ，四六19，24，四八18，四九3，4，番三10等處經文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女兒喻人民或居民，乃是舊約作者的一種詩意行文，十分美妙。
除了以上譯詞之外，還有將「居民」或「百姓」二詞原文作「處女」的（賽廿三12，那十四17），表示未被外力所侵犯征服的意思。又有將「眾民」一詞原文作「子」或「民女」的（賽六二5，耶四11），「女子」就是指「民」的意思（耶四31）。希讀者注意查考（參176題）。――
李道生《舊約聖經問題總解》
【詩四十五13】「王女在宮裡極其榮華，她的衣服是用金線繡的。」
〔暫編註解〕王女。新娘，另一個國王的女兒（見第9節）。
在宮裡。這裡不是指內心的榮耀和魅力，而是指新娘出去迎接新郎以前，在閨房打扮自己。
用金線繡的。見第9節注釋。
13∼15 描述新娘列隊晉見王的行列。
【詩四十五13 金線】服裝在古代世界是身分的記號。這篇詩中身為新娘的公主所穿著的是最富麗的衣飾。她和以西結書十六10∼13的年輕新娘一樣，都是穿著精工繡花的衣服，大概還染了腓尼基的紫色。衣服繡上金線使她更加威嚴。用金子製造耐用的線是不可能的，但金粉可以加線上或衣服之上，以增添其富貴的氣息。出埃及記三十九3解釋怎樣將金子加在線上織造衣裳。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十五13∼15】AV所譯「王女內在極其榮美」令人難忘，不過「內在」一字通常是指在一間房屋內，所以 RSV譯為在她的宮中很可能是正確的，她從那裏和隨從人員現在朝向王宮（15節）走去。陪伴童女一詞，JB簡作「伴娘」，相當妥貼。
新婦穿著盛裝，在眾人陪伴下被引到王前，王則以全副威榮等候著她；這不是多餘的儀式，這行動用保羅的話來說，即「把你們如同貞潔的童女獻給她唯一的丈夫」（林後十一2，照英譯），也顯出第一個婚禮所強調的，神將女人「領」到男人面前，又顯出最後一個婚禮中，教會已像新婦「預備好了」，「妝飾整齊」迎向她的丈夫。若將婚姻的這一部分刪除，就是小看它，藐視新郎與新婦所當共用的尊榮，以及他們在周圍之人中應有的地位。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十五14】「她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女也要被帶到你面前。」
錦繡的衣服——生命事奉的編織，一針一線，成為聖徒的義（啟十九8）。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕穿錦繡的衣服（riqamoth）。這裡指色彩斑斕的布料，如服裝（見士5:30；結16:10）。
童女。婚禮的侍從。
【詩四十五15】「她們要歡喜快樂被引導，她們要進入王宮。」
讚美歌頌的樂聲歡迎君王的蒞臨。作新婦的王后和陪伴的童女被引導，進入王宮。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕新娘的隊伍出去迎接新郎，被帶到王宮。本節結束了對新娘的致辭。
【詩四十五16】「你的子孫要接續你的列祖，你要立他們在全地作王。」
你的子孫——教會（來二13；賽五十三10），它必看見自己的後裔，並要立他們作全地的王，在國度中治理。
你的列祖——猶太人，昔日的長者。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕祝福一對新人子孫繁衍，新郎功績彪炳，為萬國景仰，萬代紀念。
你的子孫。國王的子孫將擔任重要職位。將來國度的榮耀將取代先前王國的榮耀。
第16節和第17節是對王室婚禮最後的祝福，對國王的致辭。
16-17 向新郎新娘祝福：詩人祝賀他們子孫眾多，被分派管各處（16），王的名則永垂不朽，為人稱頌（17）。
16~17 詩人祝願王有無數出色的後裔。
【詩四十五17】「我必叫你的名被萬代紀念，所以萬民要永永遠遠稱謝你。」
你的名——最後，永遠的稱頌是與他的名相連的。因此，本篇以祝福作結，這祝福也連於他的名字。── 衛恩禮《彌賽亞詩篇》
〔暫編註解〕名。見詩5:11；7:17注釋。
被萬代紀念。本節是獻給神的讚美。
萬民。直譯是“各國人民”。
【思想問題（第45篇）】
１ 這篇在君王婚禮誦唱的詩以誰為論述的焦點？這與現代一般的婚禮有何不同？
２ 希伯來書（1:8-9）引用6-7節來描繪彌賽亞。試從本篇其餘有關王的稱頌默想耶穌的尊榮和神的國度。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․