詩篇第四十六篇拾穗
【詩四十六1】「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」
避難所講到保護，或救恩的外在一面：那位不改變的神，我們可在祂裏面得著蔭庇。力量或許意指動力方面：神在裏面，使弱者得著行動的能力。在患難中隨時的幫助將這兩方面作了總結；隨時一詞意味祂已預備被「找到」（是其字根意思，如：賽五十五6），並且「足夠」應付一切狀況（參，書十七16的希伯來文；亞十10）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“避難所”。在危險時提供蔭庇的地方。“力量”。在危險當中給予我們勇氣。“隨時的幫助”。也有“證明可靠之幫助”的意思。神的幫助既是及時，也是可靠的。
隨時的幫助。直譯為“祂是患難中極大的幫助” 。神一直證明祂的幫助，所以能夠在患難之中依靠祂。
1-3 神永遠和選民同在：詩人深信選民無論經歷任何動亂或危機，神仍然與他們同在，故不用驚慌。
1-3節構成第一段，描寫即使地球的根基發生動搖，神的子民仍安然無恙。
46:1-11 這是一篇錫安之歌：透過稱頌耶路撒冷而讚美神。
這是一首頌贊之詩，但以聖城耶路撒冷為稱頌物件，間接讚美神，故通稱“錫安歌”。改教家馬丁路德依據本詩寫成著名的聖詩《神為我眾鞏固保障》（A Mighty Fortress Is Our God）。
此詩在主題上與47、48篇同為讚美錫安榮美之詩，說明神的確與人同在。傳統認為，寫詩背景為神拯救耶路撒冷脫離亞述人之手（王下十八13∼十九36）。但詩中所用語言已不著任何歷史痕跡，成為萬代可以同頌的篇章。
全詩分三段：1∼3節講神永遠與人同在；4∼7節指出同在的事實和8∼11節述說神被尊崇。二、三段之末一節為副歌（7
11節）。題注中的“女音”只見本篇，或指用女高音頌唱。
詩四六 信心與感恩的詩篇，焦點在於以色列的神——他們的避難所（1∼3節）；神的城——他們安居之所（4∼7節）；以及神的拯救——他們的平安（8∼11節）。雖然本詩篇的背景可能是希西家在位期間、以色列受到西拿基立的入侵（王下一八13∼一九37），但詩中似乎是遙望詩篇第四十七篇——神作王之歌，因而最終是指向基督在千禧年的掌權。“女音”，大概指女高音。
【詩四十六2】「所以地雖改變，山雖搖動到海心，」
〔暫編註解〕所以。即根據大衛在第1節所說的話。
大自然的動盪，移山倒海的地震，咆哮的海浪，洪水的災難——這些現象以及政治的騷亂和變革，絕不會動搖信靠神的人。無論發生什麼事，神都是避難所。
2~3 意思是：“無論發生何事”。
【詩四十六2、3】這不只是一幅大有力量的語言圖畫，描繪最不能改變、最鞏固的地和山，在與象徵最動盪不安、最具威脅的海相爭；並且進一步思想到整個受造世界的終局，到那時，地、山與海都各歸其位，正如一○四5∼9所描寫的。這最終的毀滅，此處只是暗暗的一瞥，在一○五25以下就說得很明白，而在那裏神僕人至終的安穩，也同樣很清楚。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十六3】「其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。細拉」
〔暫編註解〕“砰訇”為“大聲”的意思。
細拉。標誌著第一段的結束。
【詩四十六4】「有一道河，這河的分汊，使神的城歡喜。這城就是至高者居住的聖所。」
在神那裏，水不再是威脅的海洋，而是賜生命的河；參九十八7、8的海與大水（河川），正歡迎他們的主人；亦參以賽亞書八6，形容神的幫助好像那供應圍城用水的安靜溪流。神的城是舊約聖經的偉大主題之一，尤其是在詩篇中；而本篇與以下兩篇則構成令人印象深刻的一組。神選擇錫安，或耶路撒冷，就像祂選擇大衛那樣引人注目，而此舉的奇妙不斷更上一層；只因為它是神的居所，所以才能堅固（5節），且居重要地位；而既然如此，它便將為世人所嫉妒（六十八15、16），又將成為列國的母城（八十七篇）。事實上，舊約已經指出新約的錫安異象，表明它是屬天的，而不僅是地上的一個地點（參，四十八2的註釋）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“河的分汊”：耶路撒冷建在山上，並無河流，此處的“河”有三十六8“樂河”之意，聖城有若伊甸樂園（看創二10），有神的永福之河滋潤。“分汊”暗喻此河如伊甸之河，分為多道流出。
給予肉體和屬靈祝福的“河”，尤其是在千禧年的“神的城”——耶路撒冷——當中（結四七1；亞一四8）。
「河的分汊」：河的支流。這裡借用伊甸園由河流灌溉的圖畫（見創2:8-15），象徵神的恩惠湧流，使城的居民大有快樂。
一道河。描寫神的保護。這裡的平靜與第3節的狂滔形成鮮明的對照。第二段（4-7節）描繪神之城的安寧。城外則到處是一片混亂。
分汊。可能指流經花園和住所的水渠。神的保護通過無數的水渠白白地賜下。水源充足的城市，是眾先知所描繪耶路撒冷的理想狀況（結47:1-5；珥3:18；亞14:8）。在新耶路撒冷將有活水流淌（啟22:1）。
神的城。就是耶路撒冷。那裡有神的住所（見詩48:1）。
聖所。在大衛的時代，象徵神同在的約櫃安放在暫時的居所中（代下1:3
4）。
4-7 神同在的確據：神既然住在耶路撒冷，必會和當地居民同在，保護他們； 一發聲，騷動和喧嚷的萬國便立刻慌亂。
【詩四十六5】「神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。」
由動搖一字的重複出現，而格外有力；這字被用於描寫山（2節；搖動）及列國（6節），而這兩者與微小的錫安相比，顯得十分巨大。此外，天一亮（直譯，天方破曉；參 NEB）回應了那次最偉大的拯救：「到了天一亮」，紅海復合，淹滅了埃及的軍隊（出十四27）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“到天一亮”指敵人可能發動攻勢的時候。
“到天一亮”。破曉時分，通常是展開攻擊的時候。
在其中。描述神作為幫助者和保護者，在那座城裡（見賽12:6）。
必不動搖。見詩15:5；16:8。
到天一亮。就是“在黎明時分”（見出14:24；哀3:22
23）。
【詩四十六6】「外邦喧嚷，列國動搖。神發聲，地便熔化。」
這裏是從兩方面來看審判：罪的不安本質完全披露，而暴怒（或在吵鬧中）的下一步為缺乏安全感，是很合理的（動搖，請看以上第5節的註）；神插手救援，祂的聲音可以造成世界，也足以將它毀滅（參，三十三6、10）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕列邦喧嚷、騷亂不休，神一發怒，萬民恐懼。“熔化”有敵人的抵抗因恐懼而消散之意。
外邦。就是“各國”。
地便熔化。這句話語氣極強，比喻神絕對的力量。言簡意賅，不用連詞，形象生動。
【詩四十六7】「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。細拉」
這疊句的第一行，說到能力（究竟萬軍是指以色列的軍隊，如撒母耳記上十七45的看法，或是天軍，如列王紀上二十二19，尚無定論）；第二行則講到恩典，因為提到雅各，神所揀選的人。此處與第11節的避難所\cs8，與第1節的不同，暗示其高度甚難接近；因此 NEB作：「我們在高高的堅固台」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕眾民歡欣回應，讚美有神同在，是祂子民的保障。
“萬軍之耶和華”。參看撒母耳記上一章3節的腳註。
萬軍之耶和華。見詩24:10注釋。第7節是第2段的副歌（見第11節）。這個副歌是全詩的基調。
與我們同在。參詩23:4。
避難所。即“安全的高地”、“退身之處”。派生出該希伯來名詞的動詞用於詩20:1：“願名為雅各神的高舉你”。
細拉。見第3節。
約翰·衛斯裡曾從這一節中得到安慰，勇敢地面對死亡的來臨。他在臨終的前夜引用這節聖經，整夜都在重述其中的應許。
我們的力量不在於自己，也不在與世俗勢力的聯合，而在於神。加爾文說過：“忠心的人可以得知，即使沒有任何來自世界的幫助，神的恩典仍足夠他們所用。……雖然神的幫助對於我們來說只是涓涓細流，我們仍能享受深深的寧靜，勝過全世界的力量都來幫助我們”。
7
11 “避難所”。一個在高處、安全的地方（用詞與第1節不同）。
【詩四十六8】「你們來看耶和華的作為，看他使地怎樣荒涼。」
〔暫編註解〕最後，只有彌賽亞君王才能在將來千禧年的統治期間作成這些事。參看以賽亞書二章2至4節和第十一章6至9節的腳註。
第三段（8-11節）描寫神的大能。祂控制著各國的變遷，莊嚴地高居於他們之上。
8∼9詩人邀請眾民來看神在世上的勝利。祂為世人帶來和平。止息刀兵，折弓斷槍，焚燒戰車，都是消滅戰爭的表示。“戰車”亦作“盾牌”。
8-11 這位與他們同在的神必被尊崇會平息戰亂，毀滅兵器，在全地被尊為至高。故此，選民應停止倚賴異國，要全心信靠這位與他們同在的耶和華（10）。
【詩四十六8、9】這是未來必成之事的異象，現今的勝利不過是預嚐其滋味。看一字通常是指用心靈的眼睛來看，即作「觀兆者」，或具先知的眼光。
雖然結果是平安，但過程卻是審判。他止息刀兵……，這句話的背景不是溫和的勸服，而是已然荒廢、強制停火的局面（8、9b節）。審判的尾端為安寧，這一順序與舊約的預言及偽經相符，也與新約一致（如：賽六10∼13，九5；但十二1；彼後三12、13）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十六9】「他止息刀兵，直到地極；他折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。」
〔暫編註解〕「戰車」：或作「盾牌」。古時的兵器多以木材或獸皮製成，所以可當柴燒（參結39:9） ； 焚燒兵器乃代表戰勝敵人。
止息刀兵。原文指持續的行動。
戰車（′agaloth）。不是一般的戰車，而是運輸車輛（見創45:19；46:5；撒上6:7）。
本節所展示的戰場，撒滿損壞的武器和燒毀的車輛。這是大獲全勝。
【詩四十六9 止息刀兵】耶和華以神聖戰士的身分在戰爭中幫助以色列人（見：書三17的注釋），立約的神亦同樣是平安興旺之源。先知和啟示文學對國家復興的期望，世界和平的主題是其中的一點。如以賽亞書二4所說，神要解決國與國之間的一切紛爭，「他們要……把槍打成鐮刀」。以西結亦同樣指出耶和華保證「列國人……知道我是耶和華」的辦法之一，是創造一個打仗兵器被用作燃料的時代（結三十九7∼9）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十六10】「你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」
〔暫編註解〕神說話，要眾民安靜勿動（“休息”有“停住”的意思〔看撒上十五16；賽三十15〕，故可譯為“安靜勿動”，即不要再用自己的方法（例如與拜偶像的異邦結盟），應全心倚靠神。
“要休息”（即停止象戰爭那樣的活動），要承認神是至高無上的。
「休息」：靜止不動。
「知道」：承認和尊重。
你們要休息。直譯是“聽任”，“停止”，“放棄”。這句至理名言是神親自說的。本節第一句可以解釋為：“安靜！不要吵鬧，要知道我是神”。我們說得太多，聽得太少。我們缺乏基督徒的安靜和穩定，因為我們在不停地忙碌。摩西曾在米甸度過了四十年（徒7:29
30），保羅曾在沙漠裡達三年之久（加1:17
18），耶穌曾在曠野40天（太4:1
2），為履行神所呼召的職責作準備。
要知道。人類通過觀察神的作為來認識神。
我必……被尊崇。這是《詩篇》47篇的主題。
【詩四十六10、11】要休息……的命令，首要並非在於安慰受困者，而是斥責動盪不安的世界：「靜下來！」──其實就等於說：「放手！」這裏很像另一次斥責風浪的命令：「住了罷！靜了罷！」而對結局的看法，不是用人的盼望來形容，乃是以神的榮耀來講述。祂明確的意圖為：「我必被尊崇」（AV、RV比 RSV更準確），這足以令狂傲者大起反感，也會令謙卑人心存盼望，得著解答：「神阿，願你崇高，過於諸天」（五十七11）。他們的信心又得更新：如果這樣的一位神「與我們同在」，如果這麼崇高的一位是「我們高處的保障」（NEB），此處的疊句就顯得更有力了。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十六11】「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。細拉」
〔暫編註解〕萬君之耶和華。11節是第三段的副歌（見第7節注釋）。
細拉。見第3節注釋。中文未譯出。
本詩給苦難中的神子民帶來特別的安慰。在那恐怖的時辰，史無前例的地震著震撼大地，太陽，月亮和星星被挪離本位，崇山峻嶺像蘆葦一樣搖晃，崎嶇的山石四處分散，海浪洶湧澎湃，地面支離破碎破碎，山脈下沉，島嶼消失（太24:29
30；路21:25
26），眾聖徒將得到神的保護。
【思想問題（第46篇）】
１ 面對變幻無常的人生，本篇詩給我們什麽確據？
２ 昔日神保護、所選立的以色列。今日神如何保護 的子民呢？參太10:28-30; 啟7:13-17。
３ 10節上對今日生活緊張的信徒有何意義？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․