詩篇第四十七篇拾穗
【詩四十七1】「萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊。」
〔暫編註解〕“拍掌”是喜樂的表示。“誇勝”亦作“歡樂”。
“拍掌”。欣喜的表現。
邀請人同來讚美。
見撒下6:15；代上15:28。詩人認為，沒有什麼方式比鼓掌歡呼更能表達對神的讚美了（見詩148
149
150）。
1-5 讚美神在以色列人歷史中顯示祂君王的地位。
47:1-9 這是一篇稱頌耶和華為王的讚美詩。
這是一篇讚美神君臨全地的詩，與四十六、四十八篇合成向萬邦見證神的三部曲。據猶太人傳統，此詩為慶祝新年的讚美詩，有的解經家認為所描寫的為將來神的國在地上建立的情景。初期教會用此詩慶祝基督的升天（5節）。
全詩分為兩部分：1至5節頌贊神在歷史中的至高地位：6至9節述說神必作萬國的至高王。
詩四七 這首有關神之王權的詩篇讚頌耶和華在全地上的統治。正如詩篇第九十六至九十八篇一樣，本詩篇展望神在千禧年借基督所作的統治。參看詩篇第九十六篇的腳註。
【詩四十七1∼3】開頭向萬民的呼召，設定了本詩的背景：以全世界為其範疇。「萬民」、「列邦」、「全地」等字，在文中一再出現。歡喜（1節）（和合：誇勝）也是主要的觀念，因為這位王不是暴君；但第一段聲明瞭祂的可畏，又毫不顧忌地訴說祂的判斷與選擇權（3、4節），看來似有偏袒的味道；可是等讀到最後一節，明白最終的局面，就不會如此想了。而現在，雅各儘可因他的得勝，和認識神名字（耶和華，2節）以及頭銜的特權，而歡喜快樂。參一四七19、20。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十七2】「因為耶和華至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。」
〔暫編註解〕“可畏的”。要畏懼和尊敬的。
可畏。或“值得崇敬”。神是值得深深崇敬的。
治理全地。見詩46:10；瑪1:14。
2-4 說明讚美神的原因：祂曾幫助以色列人戰勝敵人，把迦南地賜給他們。
【詩四十七3】「他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。」
【詩四十七4】「他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。細拉」
雅各的驕傲（和合：雅各的榮耀），是「雅各榮美之地」的簡稱。衪所愛之雅各一語，或許會令人問「為什麼？」但不論愛的對像是「雅各」、或「我」、或「教會」、或「世人」（參：加二20；弗五25；約三16），這問題同樣無法回答。聖經關注的不是這點，而是處理我們錯誤的答案（七7），疑惑（瑪一2以下），以及背叛（何十一1、2）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“產業”指神應許賜給以色列人的迦南地。“雅各的榮耀”也是指迦南。雅各為神所愛，迦南是雅各引以為榮之地。
“產業”。迦南應許之地。
「雅各的榮耀」：乃指迦南地，該地是雅各榮耀的產業。
雅各的榮耀。或“雅各的驕傲”，就是美麗富饒的迦南地。
細拉。該詞是本詩的轉捩點：1-4節表達詩人的盼望；5-9節描寫盼望的實現。
【詩四十七5】「神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。」
在於它與撒母耳記下六15的關聯，那時約櫃運入大衛的城，使該城成為神的居所。有喊聲……有角聲……，在兩段經文中（撒下與本篇），這些字的希伯來文完全相同。故此，這裏是在描寫神登上祂在地上的寶座；至於古時有否定期抬出約櫃遊行，重新將此事件以戲劇演出，則不重要。神已經上升是完成式，或許表示這裏所指的，是大衛時代曾發生的那一次事件。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節的背景似為約櫃抬入聖所的典禮，約櫃為神的代表，聖殿代表神在天上的居所。故送約櫃入聖殿寓有神升天之意，逢新年或新王登基都吹起號角（利二十三24；參王上一39）。此處角聲為對神的歡呼。
“上升”。即到祂屬地的寶座上。
描寫約櫃抬入聖所的情景，象徵神進到該處。
描寫神下來施行祂奇妙的作為以後回到祂的居所。
【詩四十七5∼8 古代近東的登基節期】古代近東最重要的典禮之一，是君王登基蒙授代表其王位信物的儀式。瑪爾杜克在《埃努瑪埃利什》創世史詩中蒙授王權標誌就是一例。其他神祇把他推舉為王，並將權杖、寶座、王袍、兵器交給他。亞述登基習俗亦反映了這個儀式：全體朝臣獻上代表其官職的信物以示請辭，讓新王決定是否使他們官復原職。登基在美索不達米亞亦與神明的威嚴和能力有密切關係，因為「王權天降」是他們的信念。例如巴比倫王漢摩拉比在其法典的引言中，指出諸神按名呼召他，任命他在世執行他們的命令。這些命令包括修復城市，淨化聖禮，並「建立真理正義為全地之宣言」。在巴比倫的新年節期（「阿基圖」）時，權力要再次授與君王，登基禮儀亦因此而重演。按照不少學者的臆測，以色列亦有登基節期（慶祝耶和華及祂所立的王），並在此時使用本詩等詩篇。但至今依然未有支持這個假說的證據。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十七6】「你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！」
〔暫編註解〕邀請人歌頌神。
歌頌（zamar）。是mizmor（“詩歌”）的詞根（見本書第627頁）。注意該詞四次重複的強調意義。
6-9 讚美神將要作全地的大君王。
【詩四十七6、7】數度重複的歌頌（希伯來文是一單字，因此讀來更覺輕快、活潑），意思是指群眾歡呼的聲音。最後一個字是mas*ki^l，是一些詩篇的標題（三十二、四十二等篇），因此 RSV在此譯為用詩篇。這字的字根有智慧、技巧之意 ── 因此 NEB譯為「用你一切技能」，而 AV、RV譯為「用悟性」。最後一種譯法對全句最有意義，也是七十士譯本的解釋，保羅在哥林多前書十四15也似乎是想到這句話：「我……也要用悟性歌唱。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十七7】「因為神是全地的王，你們要用悟性歌頌。」
〔暫編註解〕“悟性”原文作maskil，很可能為文學或音樂名詞，指某一種特別的詩歌；可能指智慧或禮儀；也有人認為可譯作“盡你的所能”歌頌。
最後，耶穌基督將成為統管全地的君王（啟一九15）。
「悟性」：可作「詩歌」（常譯作「訓誨詩」）或「一切的技巧」。
全地的王。見第2節；詩46:10。這是本詩的主題。
用悟性（maskil）。含義不明（見本書第628頁）。該詞曾出現在幾首詩的題記中（詩32
42
44篇等），也許是該類詩歌的名稱，可譯為“唱訓誨詩”（見英文RSV版“唱詩讚美”）。
7-9 指出要敬頌神的原因：祂要成為普世之君，萬民都要來效忠。
【詩四十七8】「神作王治理萬國，神坐在他的聖寶座上。」
〔暫編註解〕第8
9節的觀念將在詩97篇和詩99篇裡詳細論述。
【詩四十七8、9】在最後一節中，詩篇的異象完全是一新境界。在此之前，神與世界的一般關係為：祂是其中一位「大君王」（2節），即，一位皇帝，祂的子民與外圍的屬國（3、4節）截然不同。現在，藉著一個字，將真正終局的情形呈現了出來。無數的君王與民族要成為一民；他們不再是外人，而將在神的約之內：他們被稱為亞伯拉罕之神的民，即為此意。這是創世記十二3之應許豐滿的實現；它所預期的，正是保羅說明的事：外邦人成了亞伯拉罕的後裔（羅四11；加三7∼9）。
但是詩篇一貫將這點與其主題相連──即神作王的榮耀。它的批註並非「列邦從此太平」，雖然這是必然的結果；但它所看重的則是：衪為至高。第四十六篇用不同的話，在第10節同樣強調這高潮，遠超過四十六9的重要性。這是萬事萬物的標的。另一方面，福音將要揭示的「高舉」則完全出人意外，而在那次高舉之後，「收回」百姓的過程才開始：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約十二32）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十七9】「列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民；因為世界的盾牌是屬神的，他為至高。」
〔暫編註解〕列邦要承認神為他們的王，神要君臨全地；這是神對亞伯拉罕的應許（創十二2∼3；十七4∼6）。“盾牌”亦作“君王”或“統治者”。八十九18中的“盾牌”與“王”相對，可為佐證。
“世界的盾牌是屬神的”。即權力的象徵也是祂的。
「世界的盾牌」：指世上的顯貴或政要，他們像盾牌般作人民的保護者。
君王。指以色列和其他國家的君王。
要作亞伯拉罕之神的民。指其他國家的百姓與亞伯拉罕神的子民聯合。悔改歸主的人被視為亞伯拉罕的子孫（見創17:4；羅4:13-18；加3:7）。
盾牌。可能是比喻君王，就是保衛者（見何4:18，把“盾牌”譯為“官長”）。七十士譯本把“盾牌”譯為“大能者”，顯然譯自另一個希伯來語詞語。統治者都受耶和華所管理。
希伯來詞語magen（“盾牌”）還可以指“懇求”（見詩7:10注釋）。故本句也可譯為“全地向神祈求；祂為至高”。
至高。見詩46:10注釋。這裡重複了本詩的主題。
【思想問題（第47
48篇）】
１ 四十七篇呼籲萬民來歌頌神，因為神是至高者、全地的君王（2）。今日世人多藐視神，你想誰應向世人作見證，高舉神呢？參彼前2:9。
２ 47:7下對今日教會的敬拜有何啟迪？
３ 錫安城的榮美是基於什麽？今日教會又有什麽榮美？參弗2:19-22; 林前3:16-17; 12:27。
４ 詩人想到神保護錫安，便發出48:10的宣告。基督既是教會之首，祂會讓教會瓦解麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․