詩篇第四十八篇拾穗
【詩四十八1】「耶和華本為大，在我們神的城中，在他的聖山上，該受大讚美。」
〔暫編註解〕大。大衛一開始就高聲稱頌耶和華，因為祂把他們從極大的危險中救出來（第4-8節）。
城。耶路撒冷（見詩46:4；48:8）。
聖山。就是錫安山（見詩2:6；68:16；見詩48:2注釋）。
1-7 詩人稱頌神保護那高聳壯麗的錫安：由於錫安有神坐陣，諸王前來進攻時，都驚惶失措，慌張逃跑。因此錫安安然無恙，沒有任何損傷，而居住在錫安的耶和華應受讚頌。
48:1-14 這是一篇錫安之歌：透過稱頌耶路撒冷來讚美神。
本篇也是一首錫安詩，和四十六篇一樣以神的城錫安為頌贊的物件，間接讚美神。因為錫安因神而享榮耀。8節為本詩的主題經節。全詩分四段：首段講錫安的榮美，為神的堅固堡寨（2∼3節）；次段講敵人的進攻徒勞無功（4∼7節）；三段讚美神的奇妙拯救（9∼11節）；本段歌頌錫安有神保障，乃攻不破的城池（12∼14節）。
詩四八 在這首錫安之歌裏，詩人讚美神和祂的住處錫安（耶路撒冷）（1∼3節），描述這城之仇敵被打敗的情景（4∼8節），獻上感恩（9
10節），並邀請眾民一起來讚美並信靠神（11∼14節）。
【詩四十八1 聖山】詩篇一再將錫安描述為耶和華的「聖山」（詩二6，三4，十五1，四十三3，九十九9）。但應該明白的一點，是這地方所以重要、聖潔，完全是因為神的臨在。其他與神祇有關的聖山：巴力與撒分山相關，瑪爾杜克及其他神明則與美索不達米亞之廟塔等人工的山嶽有關聯。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八1、2】若這是歌頌「錫安之詩」，原因無他，只因為大君王在那裏掌權，正如我們的主在引用第2節時所指出的（太五35）。本詩描述的是，這城未來的光景，那時「萬民都要流歸這山」（賽二2以下）；而現在它則尚未為全地所喜悅。因著有效地運用了一句話，本詩將地上的錫安城以屬天的言辭來描繪──神是那天城居民的王；亦即，將此城認作在遠遠的北面（2節）。（從地理上而言，我們很容易用這種方式提到羅馬或倫敦！）這是傳統表達神寶座的方式，以色列和周圍國家皆如此用，在以賽亞書十四13，它與「天」意義相同。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八2】「錫安山，大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」
〔暫編註解〕“在北面”。異教徒認為北方是諸神的住所。參看以賽亞書十四章13、14節。因此，這裏斷言耶路撒冷是真神執政統治的地方。
可作「 的聖山高聳壯麗，是普世的喜樂；錫安山位於極北，是大君王的城邑。」
居高。耶路撒冷最顯著的地理特徵就是海拔超過周圍的地帶。這座城市位於全國最高的山脊之一上。其高度可能使入侵者望而卻步（見第4
5節）。
為全地所喜悅。這裡用誇張的手法表達詩人對於祖國首都的熱愛（見詩50:2；哀2:15）。
北面。該詞含義不明，但下面的解釋似乎比較合理。錫安山原來只是指從耶布斯人手中所奪取的那一部分（代下5:2；參撒下5:7）。摩利亞山在錫安山的北面。聖殿和所羅門的王宮後來都建在上面（代下3:1；參王上8:1）。從地理上看，這兩座山形成一個山脈。聖殿建好以後，整個山脈就都稱為錫安（見賽8:18；珥3:17）。山脈的北部自所羅門的時代起有了聖所和宮殿，所以成為城區最重要的部分。根據上下文，詩人可能用“北面”指民政和宗教中心，特別是神的居所。這種解釋顯然也有助於理解賽14:13。那裡說路錫甫想要坐在“北方的極處”。處在這樣的位置，就是要參與神的機密，瞭解神的意圖。這是路錫甫的野心。
由於大衛是本詩的作者（見詩48篇序言），他對於摩利亞山北側高處的強調，都帶有預言性質的，或者是寫於聖殿的細節計畫，包括地點的確認落實以後（代下3:1）。
大君王的城。見詩46:4注釋。耶穌它來稱呼耶路撒冷（太5:35）。
【詩四十八2 在北面】「撒分之高處」（和合本：「在北面居高」）所指的是烏加列東北二十五至三十哩的凱西烏斯山（阿拉伯語稱阿克拉山，海拔5
807呎）。這山被視為巴力的居所（見：賽十四13的注釋）。在烏加列文獻中，撒分山是諸神的山，神明之會在此舉行。巴力使者在宣告中稱讚撒分山是華美的勝利山。在這篇詩之中，撒分可能代表方位（北面），又可能是指但城的廟宇，這廟宇嚴格一點來說是在以色列北界的黑門山。但這篇詩亦有可能是表示耶和華是普天下的神，其他神祇雖各有聖地，耶和華要取而代之。撒分一度被視作神明的所在，這稱號如今歸於錫安。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八3】「神在其宮中，自顯為避難所。」
錫安還在地上，在歷史中。它需要堡壘（城堡，12、13節用了平行字彙，因此可肯定此譯法；這裏並非指裝飾精美的「宮殿」），雖然是神在看守；她也可憶起從前發生過的危機，那時神曾顯出祂的能力（參，JB「神曾顯明是她的碉堡」）。這裏融合了現世的謹慎與神蹟的幫助，與教會的經驗吻合。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕耶路撒冷可以堅守，不是靠四周的防禦工事，而是倚靠神。本節可譯為“神在城的宮堡中，祂自己是城的堡寨”。
【詩四十八4】「看哪，眾王會合，一同經過。」
〔暫編註解〕“一同經過”亦作“一同進軍”。地上的眾王聚集，聯合向城進攻，見到大君王在城中，倉惶逃遁。
4-6節形象地描寫敵軍的進攻和突然毀滅。用語非常精練。第4和第5節少用連詞，加強了語氣（見詩46:6注釋）。
【詩四十八4、7】眾王（4節）是複數，他施的船隻（7節），即海上航行的大船，此處的爭戰似乎遠大於舊約所記，耶路撒冷受過的任何攻擊。其景象比較像第二篇全地的背叛，不過也可能當初是指亞述大軍，他們的軍長「都是王」（賽十8），這是克巴確克等人的看法；神曾應許要「打折」這民族（賽十四24），該動詞與此處的打破相同。這裏一舉掃蕩的用語，讓人大大慶賀「耶和華之戰」的勝利，並且預期終局的來到。教會可以唱此詩篇，一方面思想福音的得勝，一方面期待敵人最後的潰敗。以西結書二十七26是第7節的回聲，在那裏東風使載滿財寶的推羅船隻沈沒；而在啟示錄中，這又成為世界末日的象徵（參，如：啟十八17以下，及結二十七29以下）──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八5】「他們見了這城，就驚奇喪膽，急忙逃跑。」
〔暫編註解〕仇敵一看無法攻取這座城市，自己的安全受到威脅，就急忙逃跑了。
【詩四十八6】「他們在那裡被戰兢疼痛抓住，好像產難的婦人一樣。」
〔暫編註解〕這個比喻指劇痛，在《舊約》中經常使用（見耶4:31；6:24；彌4:9
10）。
【詩四十八7】「神啊，你用東風打破他施的船隻。」
〔暫編註解〕“他施的船隻”為古代地中海上的大船隊（看王上十22及注）。“東風”大概指強烈的大風，極具破壞力；此處指敵對神的力量在神的大能前望風披靡。
“他施的船隻”。雖然是古時最大的船隻，但它們並不能抵擋神強大的威力。參看以賽亞書二章16節的腳註。
「他施的船隻」：指橫渡地中海的遠航船隻。
「你用東風 ...... 船隻」：象徵神的能力不受空間限制。
用仇敵的混亂四散來表明神的大能。“他施”一般被認定為古代西班牙南部的塔提色斯，位於加的斯北部，但也可能指其他的地方。“他施的船隻”原來指駛往塔提色斯的船隻，現在被稱為“精品船”（見王上10:22注釋）。風暴怎樣毀壞這些船隻，神也照樣掃蕩仇敵。
【詩四十八8】「我們在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中所看見的，正如我們所聽見的。神必堅立這城，直到永遠。」
先聽見後看見的順序，在聖經中常出現，所強調的是相信，因為信心是依據見證而來（羅十17），即使後來才能看見證明，信心也不動搖。只憑聽見的困難，在四十四1及9節以下，有剴切的陳述；後來的「看見」，或許會像這裏令人興奮不已，也可能令人震撼不已，如約伯記四十二5、6；約翰福音二十28、29；不過也許這兩種情緒總不免會同時並生。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“萬軍之耶和華”。關於這軍事術語的意思，參看撒母耳記上一章3節的腳註。
正如我們所聽見的。我們的祖先曾告訴我們神過去的奇妙拯救。現在我們親眼看見了。
萬君之耶和華。見詩24:10注釋。
我們神的城。見第1節注釋；參詩46:4。
神必堅立。目前的拯救是將來勝利的保證。
8-11 詩人為退敵讚美神。
【詩四十八9】「神啊，我們在你的殿中，想念你的慈愛。」
譯為我們已想到（和合：我們……想念）的動詞，基本意思是畫成，或形成。古今許多譯本大半認為，這純粹發生於思想中（如：「思念」，JB；「思考」，葛利紐），但 NEB認為這裏是指戲劇式的儀式，而譯為「我們重演……」。這譯法雖有可能，但出於臆測；若說以色列的敬拜不只是遊行（見第12節以下），還有戲劇演出，這類證據皆不夠直接，且模稜兩可。在聖殿中慶賀神大愛的作為，有例可循，如歷代志下五13；尼希米記八13∼18，而最主要的慶賀方式，則為唱詩篇及讀經文。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「想念你的慈愛」：可能指用戲劇化的表演來表彰神保護耶路撒冷的經過。
想念。直譯是“比較”。
慈愛（chesed）。“神的愛”（見詩36:7注釋）。
你的殿。見詩5:7注釋。常去神的殿會把我們的思想引向神。
9~11本節至11節為在殿中敬拜的人，滿懷喜樂，默想神大能的拯救，和祂對選民堅定不移的愛。
【詩四十八9 在聖殿中崇拜】眾王眼見神的能力便急忙逃跑（四十八4∼7），以色列的朝聖者卻不然，他們從神臨在於錫安的威榮中大得安慰，因為這是他們得救之源。本節所用的慈愛（原文 h]esed）是個與盟約有關的法律用語，對他們而言，這字代表盟約的應驗，也是他們熱心崇拜的根據。「在你的殿中」大概不過是指進入耶路撒冷（錫安山），或聖殿山的建築範圍，因為朝聖者是不許進入聖殿內部的。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八10】「神啊，你受的讚美正與你的名相稱，直到地極，你的右手滿了公義。」
〔暫編註解〕神的名傳到地極，讚美祂的聲音也傳到地極。
【詩四十八10、11】這個世界性的異象與第2節相符，並且講得更明白，因為神的名代表祂的自我啟示（參，出三十四5∼7，並見詩二十1的註釋），而祂的讚美既是祂配得的名聲，也是眾人醒悟後對祂的回應。換言之，這裏隱約提到向全世界的啟示。由此看來，最後一句譯為勝利（和合：公義），嫌太狹隘，此字基本的意思是「公義」，所以是指與神本性有關的事，不只是從祂能力而來的事。判斷（11節）也類似，是講祂美好的決定：若對惡人為驚恐，對受欺壓者則是恩惠；參以賽亞書十一4，四十二4。
猶大的女子是指其城市與鄉村，參，如：士師記一27的希伯來文。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十八11】「因你的判斷．錫安山應當歡喜，猶大的城邑應當快樂。」
〔暫編註解〕“猶大的女子”。它的城鎮和村莊。
錫安山。見第2節注釋。
猶大的城邑（原文作女子）。見書15:45。
【詩四十八12】「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓。」
尼希米蓋完城牆後，行奉獻禮之時，使人員分成兩隊，在牆上反方向繞行（尼十二31以下、38以下）。在解圍之後，繞行城堡，唱著這類詩篇，似乎也同樣合宜；在某一種朝聖的慶典中亦然。不過，這種遊行可能只是心思中的圖畫（八十四5或許如此）；我們無從判定。基督徒唱此詩篇時，不妨相對思想教會的城堡營樓，因這團體是不能敗壞的，就像一所堅壘（弗二20∼22；啟二十一10以下），然而她又是易受傷害、不設防的，好像一群羊一般（徒二十29）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕四圍旋繞。為了檢查和觀察藉著神大能的奇妙顯示而從仇敵手中奪來的城市。
數點。或“統計”。如“數錢”，“計票”（見詩22:17；147:4）。
12∼13眾人在殿中思想錫安城的堅固。“城樓”、“外郭”、“宮殿”之所以有力量能固守，乃因神的同在。“宮殿”亦作“宮堡”，是宮殿中設防的部分。
12-14 詩人邀請聽眾一同環繞錫安：這樣，他們可以親身體驗神如何保護了錫安。並能把這偉大事蹟告訴後代。
【詩四十八12∼13 設防城的城樓、外郭、宮殿】設防城的基本建築設計是作為防禦系統，但亦有以雄偉形象來展示國家實力的作用。城牆系統包括一系列的城樓，每個城門都在監視範圍之內。建于城樓之間的外郭（NIV：「護堤」）可以高達四十呎（如：但城的遺址），並且經常使用凹凸交替的結構，使守城軍隊可以從更多的角度射箭或投石。衛樓（和合本：「宮殿」）是在城裡面興建的防禦據點，供城牆被攻破時退守之用。衛樓通常建于高處，其塔可燒烽火，作為城際聯絡網的節點（有關耶路撒冷俄斐勒山的討論，見：賽三十二14；尼三26的注釋）。有關城樓和城牆系統在城防工事方面功用的討論，可參看：以賽亞書二15的注釋。有關設防城門的討論，則可參看：以賽亞書五十四12的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十八13】「細看她的外郭，察看她的宮殿，為要傳說到後代。」
〔暫編註解〕「外郭」：城牆最外的一層，或是城堡周圍的防禦土牆。
細看。即“仔細觀察”。
傳說。即“記錄”。作為神宇宙統治權的證據。大衛完全有權利為耶路撒冷而自豪，把她的一切榮耀都歸於她的拯救者神。
【詩四十八14】「因為這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。」
結論似乎與前文無關：我們預期看到這城最高的榮耀，但文中卻毫無描述，只讓我們見到神（「這就是神」，NEB）。其實唯有神是我們的神；這關係是永遠的，因為我們與祂所立的約，主要是祂制定的（創十七2、8）。這裏用三個不同的字表達永恆性，而 RSV對第三字的翻譯：永遠（ever），是將希伯來文`al-mu^t[稍作修改，這字的意思為「直到死去（「直到死時」，AV、RV、和合本）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“直到死時”即“永遠”之意。神如牧人，引領我們直到永遠。
這神。神選擇這個城市作為祂的住所，並且保護這座城市。
直到死時。神將引導我們走過一生，陪伴我們走到終點。基督徒有了這個保障，就不必懼怕。牧羊人將帶領祂的羊群進入永生（見詩23:6）。
關於希伯來詞語′alDmuth譯為“直到死時” 是否正確，尚有疑問。這也許是一個音樂術語（參詩9篇題記中的“慕拉便”；見本書第628
651頁）。七十士譯本譯為“永遠”。
【思想問題（第47
48篇）】
１ 四十七篇呼籲萬民來歌頌神，因為神是至高者、全地的君王（2）。今日世人多藐視神，你想誰應向世人作見證，高舉神呢？參彼前2:9。
２ 47:7下對今日教會的敬拜有何啟迪？
３ 錫安城的榮美是基於什麽？今日教會又有什麽榮美？參弗2:19-22; 林前3:16-17; 12:27。
４ 詩人想到神保護錫安，便發出48:10的宣告。基督既是教會之首，祂會讓教會瓦解麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․