詩篇第四十九篇拾穗
【詩四十九1】「萬民哪，你們都當聽這話。世上一切的居民，」
〔暫編註解〕萬民啊。本詩所要討論的問題值得全人類關注。
世上（cheled）。“壽命”。或各世代的世人（見詩17:14）。
1-4節是嚴肅而正式的訓誨性前言（見申32:1；詩50:1；賽1:2；彌1:2）。
1-4 引言：詩人邀請人聆聽他的忠告，無論貧富貴賤都要來靜聽。
49:1-20 這是一篇智慧詩。
這是一篇智慧詩，教訓人財富不可恃。勸人勿貪戀錢財，因無人能向死亡交贖金，使壽命延長一刻；只有神能拯救正直人，長享與神的交通。
全詩可分為：1，引言，邀請眾人，無分貧富貴賤，都來聽智慧語（1∼4節）；2，講述財富的不足恃（5∼12節）；3，分別述說富人與窮人的命運（13∼20節）。12和20節有若副歌，為前後兩部分作結。
詩四九 這智慧詩的寫作是為了教訓人而不是讚美神，它呼籲世人留心聆聽有關邪惡財主暫時之榮耀和虛假之安全的真理（1∼4節）；惡人必遇惡結局，義人卻有永久的盼望（15∼20節）。
【詩四十九2】「無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽。」
低與高二字（和合：上流下流）代表了「世人」（用了最通俗的字~a{d[a{m，以及指個人的字~i^s%）。NEB的翻譯較令人信服：「所有人類，每個活人。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“上流下流”指權貴與平民。詩人要貧富都來聽。窮人須知神是他們的倚靠，富人也應知道錢財非萬能。
「下流」：指普通市民；
「上流」：有權勢的人。
無論上流下流。直譯是“普通人（'adam）的後代和偉人（'ish）的後代”（見詩4:2；8:4注釋）。本詩教訓卑微人不要嫉妒或者懼怕有錢人，還教訓富人不要依靠自己的財富，濫用財富，欺壓窮人。這樣，富人得到了警告，窮人得到了安慰。
【詩四十九3】「我口要說智慧的言語，我心要想通達的道理。」
〔暫編註解〕原文的“智慧”和“通達”都是複數的，表達了這些品質的不同側面。關於“智慧”和“明白”的定義，見箴1:2注釋。
【詩四十九4】「我要側耳聽比喻，用琴解謎語。」
解直譯為「打開」，因此可以指回答謎題，或予以引伸說明。既然這裏是要世人留心聽，前者比較可能。NEB的意譯甚佳：「用琴說明我怎樣解開這謎。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“用琴解謎語”：彈琴可得靈感（參撒上十5）。詩人藉琴聲取得解決困難問題的啟迪。真智慧來自神，故須靜聽，用琴聲排除俗慮（王下三15）。
“比喻”。箴言。“謎語”。參看以西結書十七章2節的腳註。
比喻（mashal）。還有“格言”，“詩歌”之意。
【詩四十九4 比喻】本節譯作「比喻」的字眼（mashal）的意思十分廣泛：「比喻」（結十七2）、「詩歌」（民二十一27）、「神諭」（民二十三7；和合本：「詩歌」）。它在本節和在箴言十1一樣，都是「教訓」的意思（和合本：「箴言」）；指神對百姓的教訓，一方面以以色列人為警告的物件，另一方面運用常見的智慧文學體裁，使「萬民」──不單以色列人──都能聽懂。這話又或可以和哈巴谷書二6的「黑暗話語」相提並論。迦勒底的侵略者喪失不義之財，遭受譏刺。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九4 用琴解謎語】對偶工整的詩歌若是有琴瑟伴奏，其節拍必然更加動聽。以利沙宣講默示之時需要樂師（王下三15），亦可與此相提並論。埃及《溫納蒙故事》也有一個先知樂師合作的場合。讚美的話毋庸置疑是隨著琴瑟樂聲吟誦或歌唱的（詩九十二1∼3）。詩人和說書者述說神大能的作為或以色列英雄事蹟時有音樂伴奏，是十分自然的作法（士五11）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九5】「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」
〔暫編註解〕應作「在危難的日子，那些逼迫（或欺騙）我之人的奸惡圍繞我，但我有何所懼呢」？
詩人在開始討論以前，先講述自己因默想而得到的安慰。他下結論說，沒有懼怕的理由。
5-12 富人難逃一死：詩人指出金錢並非萬能，絕不能延長富人的壽命。
【詩四十九5、6】詩人問為什麼？（和合：何必），這是教師激發學生思考的技巧，讓人對一似乎已知的問題，重新探索──這是很有效的方式；雖然情況很惡劣，仇敵四面環繞（5b節），以權勢威逼（6節），像未改變以前的雅各那麼詭詐〔其名字，不好的含義為「欺哄者」，與 RSV在此譯為逼迫者的意思（和合：隨我腳跟）相近，也像那些「隨我腳跟」的人（5節，RV）；參創二十七36〕。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九6】「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，」
【詩四十九7】「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，」
〔暫編註解〕這個否定詞在希伯來語中是強調的。人無法靠自己的財產救別人脫離死亡，即使是自己的親兄弟。沒有人可以推脫自己的責任，或承擔別人的責任。
7∼9 這裏意思是，人不能向神買贖日子，延長壽命。
7∼9人無論如何富有，不能用錢向神買贖生命。要人長生不死需付出的代價極重，世上無人有能力辦到。
7-9 可意譯為「一個也不能用錢買贖自己的生命，決不能把贖價付給神以延長壽命，因為生命的贖價十分昂貴，無人可付出足夠的價錢，使他永遠生存，不進墳墓」。
【詩四十九7∼9】在提供答案之前，問題本身已透過第6節的倚仗財貨等字，稍予暗示 ── 因為財富的不可靠是眾人皆知的（箴二十三5）。而這裏完全陳明瞭荒謬的所在：這種人生是為必敗的事而活；那種慘敗會使一切都喪失意義，此時實在必須予以指明。
贖價的比方，在兩方面很合適，因為固然陷入困境的富人需要付贖金，一無所有的窮人也需要救贖。到了被死拘禁的地步，一個人毫無能力為自己買出通路，也不能為其他人辦到。至於這贖價為代贖的問題（參太二十28），到第15節才略現曙光，而且並不是直接的說明。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九8、9】「叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」
〔暫編註解〕朽壞。見詩16:10注釋。
贖。第8節是插入語。詩人討論的主題是個人得贖脫離死亡。
他生命。就是“他們自己”（見詩16:10注釋）。
價值極貴。財富無法救人脫離死亡。
只可永遠甘休。無論化多少時間，財富也不足以救人脫離墳墓。
【詩四十九10】「他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」
〔暫編註解〕凡是肯用腦去想一想的人；都能明白，連智慧人也一樣會死，何況愚昧又不受管教的人。
「畜類人」：恨惡管教和責備的人（箴12:1）。
他。有錢人（第6節）。第10節闡述了一條無據自明的自然法則。即使是智慧，也不能使人免去死亡。
畜類人。或“愚蠢人”。
【詩四十九10、11】對「他留下多少？」的問題，第10節給予清楚而無情的回答：「全部」。如果第11節他們的墳墓（和合：他們心裏思想）是正確的讀法 ── 與他們立名的地成對比 ── 那將是一個人真正能夠擁有的「房地產」；對上述答案而言，即使有此陰森森的例外，也沒有多大幫助。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九11】「他們心裡思想，他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱自己的地。」
〔暫編註解〕富人雖曾擁有無數的士地，但墳墓卻是他們永久的住宅，永遠的居所（「心裡思想」古譯本作「墳墓」）。
富人似乎忘記了，遲早人們會遺忘財產原來主人的名字，不再去紀念。
11∼12“心裡思想”有古譯本作“墳墓”。本節繼續前節講述富人的話，不但財富留給別人，自己不能享用，儘管有無數財產記在自己的名下，希望為人永志，但墳墓卻成為他們永遠的家室，做他們代代的住處。富貴如浮雲，生命如芻狗。
【詩四十九12】「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」
這一疊句在第20節重複出現時，將有顯著的不同（RSV與最近的譯本卻予以消除）。在希伯來文中，這兩種形式各自成了本詩兩段的總結。這裏它要人注意，到終點並沒有金錢或地位可買的「過夜住處」〔居住（和合：居）一字最常見的意思〕。（尊貴與金錢、地位皆有關；參「珍寶」，箴二十15；「尊榮」，斯六3。）──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕這裏並非處理來世的問題，而是指出惡人只有今生的盼望。
尊貴中。或“在輝煌中”。
不能長久。12節是本詩的副歌。它再次出現在第20節，稍有變動。
居（lin）。“過夜”，不是常住。他甚至不會度過人生之“夜”，而是很快離去。
死亡。直譯是“安息”，或“沉默”。
【詩四十九13】「他們行的這道，本為自己的愚昧，但他們以後的人還佩服他們的話語。細拉」
〔暫編註解〕本節可譯為：“這便是信靠自己財富之人的命運，和佩服他們話語（或慶倖自己所得）之人的結局”。
可意譯作「這便是那恃仗自己財富的人的遭遇，是那些以自己所擁有的為滿足之人的終局。」
他們以後的人。他們的後代與父輩一樣愚蠢。
佩服他們的話語。直譯是“嘴上高興”。那些愚蠢的後代與他們富有的祖先一樣，說愚蠢的話。罪惡延續了下來。
13-20 詳述富人的結局：這些自恃有錢的人終必要死亡，到時候甚麽都不能帶走，故此，詩人勸告人不要嫉妒富者。另一方面，屬於神的人卻會獲神救贖（15）。
【詩四十九14】「他們如同羊群派定下陰間，死亡必作他們的牧者，到了早晨，正直人必管轄他們，他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存。」
〔暫編註解〕本節的意思是：富人象羊，由他們的牧人也就是死亡領他們直入墳墓。富人進入墳墓後，形體朽壞，陰間成為他們的住宅。
“到了早晨，正直人必管轄他們”：照一些譯本可作“直入墳墓”。但有的人認為“管轄”有“勝過”的意思。不是說正直人在陰間管轄富人，而是說5節所講的正直人遇到的患難和奸惡，會象黑暗在清晨來臨後，成為過去，一一消失（15節），情況遠勝富人。
“死亡必作他們的牧者”。死亡要引導他們一路走向陰間。參看創世記三十七章35節的腳註。義人最終要得勝惡人，或在今生，或在來世（“早晨”）。
可作「他們如同羊群註定下陰間；死亡將牧養他們，義人將管轄他們。他們的容貌立刻衰萎，以陰間為他們的住宅。」
陰間（she'ol）。見箴15:11注釋。
必作……牧者（ra′ah）。或“餵養羊群”，“履行牧人的職責”。不是說死亡吃了他們，乃是說死亡將成為他們的牧人。
美容。肉體化為塵灰。
【詩四十九14 死亡必作他們的牧者】這句話新國際本譯作「死亡必以他們為食」。在烏加列的巴力史詩中，死神摩特的外形是個狼吞虎嚥的怪獸，吞吃活人：「墳墓的塵土吞吃其獵物，死亡伸出兩手隨意吃食。」約伯也是使用類似的意象，來形容「消沒犯罪之輩」（伯二十四19）的陰間。約伯記十八2∼13也包括了死亡吞吃惡人四肢的形容。箴言一12形容墳墓是個將人囫圇吞下的大嘴，《巴力與亞拿特》的史詩又以同樣的意象應和：死神摩特「伸出兩手」，「吞吃獵物」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九14、15】 將死亡人格化的詩句，在舊約中不多見；這一段與耶利米書九21同樣具陰森恐怖的效果，那裏描述死亡從窗戶爬進屋內，將活人帶走。這裏他卻不是入侵的外人，而是在自己的草場上。不過我們所用的原文（有許多古譯本支持），在此也看見另一個勝利。「到了早晨，正直人必管轄他們」（RSV小字，AV、RV；參 JB）。這句話可能只是應許，最後受害者終將反敗為勝，就像哈巴穀書二6以下。但也可能是瞻望但以理書十二2所論復活的早晨；參詩篇十七15「我醒了的時候」。截至現今，本節最明顯的乃是：到末了，毫無指望的人，和最後終於得勝的人之間的對比。而從第14節的其他部分，及至第15節，亦可看出至終對比的所在，就是毀滅與拯救。形容毀滅的用語非人格化，就如廢棄（滅）和剝奪，但是救恩則從始至終都是個人化用語。神不像第7節要求贖價，反倒親自付出（15節）──
從上下文看來，這一點至少暗示了代贖，因陰間已將罪人拘禁。而他和我則證實，這種拯救不是疏遠的，乃是十分親密的。收納一字比我們所感受的更積極；這是形容以諾的話：「神將他取去」（創五24）；在詩篇七十三24與這裏類似的情境中，這字再度出現。無論這裏所言是否及於復活的景象，至少它告訴我們，死亡之後最重要的是，沒有一事能使僕人與主人隔絕，而主人是以大愛並行動表現出祂的關切。──《丁道爾聖經註釋》
【詩四十九15】「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。細拉」
〔暫編註解〕神為人付上贖價，因為人自己付不起（7
8節）。
暗示詩人面臨死亡危險，但相信神必救他脫離死亡。
「因他必收納我」：應是「他必定把我帶走」，就如以諾和以利亞被神接去一樣（創5:24; 王下2:10）。
我的靈魂。就是“我”（見詩16:10注釋）。
陰間的權柄。直譯是“從陰間（she'ol）的手裡”（見箴15:11注釋）。這是生動的擬人手法。
他必收納我。或“祂將因自己的緣故收納我”。這句話簡短而有力，因為它提示了來生和復活的道理。在創5:24裡，該動詞的另一種形態，描述了以諾的升天（見創5:24；王下2:10）。
【詩四十九15 以色列人的盼望】以色列人在宗教社會概念上，與美索不達米亞人有很多共同之處，對死人復活、最後審判、來生賞罰也沒有廣泛的瞭解。這一點要等到被擄歸回之後，才在猶太教中明朗化，但以理書十二2是例證之一。如此，在這經文之中，詩人是將敵人的命運，比對自己的盼望。敵人無望逃離墳墓，詩人則仰望得著神的救贖。有人提出作者所指的，是好像以諾（創五24）或以利亞（王下二11）一般，完全避免了死亡，但可能性不大。新國際本將最後一句譯作「他必把我取到他那裡」（和合本：「因他必收納我」），其中「他那裡」三字純粹基於詮釋，希伯來原文是找不到的。神「拿取」人來救他性命的概念，在詩篇十八16∼17十分明顯；新國際本將同一句話譯作「他抓住我」（和合本同）。有關來生的討論，可參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩四十九16】「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕，」
不要懼怕一字與「不要（存嫉妒而）看」相近（參 NEB），我們或許會以為應當是這個字。但第5節解釋了懼怕的原因，因為此處所想到的富人，乃是手下不留情的人。請注意，這裏並沒有應許他不會事事佔上風，只是提醒我們，他的尊榮必不持久；按其本質來看，它所給予人的報酬，正如第18節的實話；不會比那更多。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「懼怕」：有學者解作「嫉妒」（參詩73:3; 賽53:2）。
不要懼怕。詩人從鼓勵自己，轉到鼓勵他人。
增榮。指財富所帶來的奢侈。
【詩四十九17】「因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去。」
〔暫編註解〕「榮耀」：指財富。
什麼也不能帶去。見伯1:21；傳5:15；路12:20；提前6:7。
榮耀。見第16節注釋。富人的財產不能帶到墳墓裡去。雖然許多民族有用財產殉葬的習慣，但是肉體還是要回歸塵土。
【詩四十九18】「他活著的時候，雖然自誇為有福（你若利己，人必誇獎你），」
〔暫編註解〕本節可譯為“雖然他活著的時候自誇有福，他興旺的時候，人都誇獎他”，但到頭來仍是一死，永不再見光。“你若利己”有“你若日子過得舒服”的意思。
應譯為「雖然他活著的時候自己稱頌自己，而且一個有權有勢的人自然會被人稱讚」。
自誇為有福。指富人誇耀自己積蓄財富的聰明（見申29:19；路12:19）。
人必誇獎你。許多人喜歡稱讚別人積蓄財富。積蓄是人類普遍的欲望。這種稱讚並不是最後成功的證據。
【詩四十九19】「他仍必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。」
〔暫編註解〕他仍必歸。指惡人。他們是本詩的主要對象。
永不見光。富裕的罪人和他們的先輩決不會再去光顧他們驕傲和自滿的源泉（見伯33:30）。
【詩四十九20】「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」
最後的疊句在形式上比前面稍有不同。希伯來原文有古譯本為證，AV與 RV保存其原貌，但 RSV與 NEB未予接受：「人在尊貴中，而不醒悟，就像死亡的畜類一樣。
第一個疊句（12節）與此處第二個疊句之間，出現14b、15節的偉大應許，以及人類兩種截然不同的命運。這是嚴肅的結局，而說明這些的目的，由開頭的呼召可以看出：「萬民」都當「聽」（1節），並且要能「通達」（3節）；這是得著永生唯一的門路。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕重複12節的意思：如果一個有錢人只懂追求榮耀富貴，就與禽獸無異，死亡一來便嗚呼哀哉，毫無價值可言。
本節重複了12節的副歌，稍有變動。12節是“不能長久”，而本節則是“不醒悟”。在七十士譯本裡，這兩節都用“醒悟”。在原文中，這兩處只有一個字母之別。根據第12節，一般的人就像死亡的畜類一樣；根據本節的含義，如果沒有真智慧，人死亡就像畜類一樣。
【思想問題（第49篇）】
１ 這篇詩既然針對富人恃財的愚昧，為何呼籲下層人士來聽呢？參16節。這智慧詩是否適合所有人？
２ 本篇如何論及錢財的有限？這信息給你什麽提醒？基督徒對金錢應有什麽態度？參提前6:9-10; 林後8:6; 13-15。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․