詩篇第五十篇拾穗
【詩五十篇詩題 亞薩】「亞薩」可能是「亞薩後裔」的略語，指聖殿合唱團之一，或這合唱團的常備曲目。以斯拉記二41記載說，隨同以斯拉回到巴勒斯坦的歌唱者是「亞薩的子孫」。按照歷代志上六39的聖殿樂師名單，大衛任命亞薩在耶路撒冷聖殿中，與希幔一同服事。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十1】「大能者神耶和華，已經發言招呼天下，從日出之地到日落之處。」
大能者神耶和華（El
Elohim Yahweh）── 是將兩個通常稱呼神的字放在一起，加上向以色列啟示的特別名字 ── 這一連串頭銜顯出神的威嚴，很能配合本詩的內容：呼召全地所有的人，以及其中神的選民。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕大能者神耶和華（'El 'Elohim
Yahweh）。這是神名字的特殊組合（參書22:22）。
天下。招聚世界各國的人見證對以色列人罪孽的嚴肅審判。
從日出之地。指普天下。招聚的範圍包括全世界（見詩113:3；賽59:19）。這裡所描寫的場面，只有在基督複臨時才應驗（太24:30）。
1-6節是本詩莊嚴的前言。其篇幅超過一般的詩篇。
1-6 審判主顯現：耶和華以法官的身分出現，極其威榮，有火和風開路（3）。神顯現來審判子民，天地則出任陪審員，證明神的判斷絕對公允。
50:1-23 這是一篇帶有先知喻言色彩的詩。
這是一篇先知詩，神以第一人稱說話，有若傳統的先知傳達神諭、教訓和應許（看<參考資料>“詩篇的種類”條）。從詩中斥責獻祭的錯誤觀念看，與以賽亞、阿摩司所說預言類似。本詩寫作時間當在主前七世紀初或八世紀末。全詩分三部分：呼召以色列立約的民準備接受神的審判（1～6節）；責備聽神話語的人對獻祭不正確的態度（7～15節）；斥責行事為人與信仰不相稱的人（16～23節）。
詩五○ 亞薩這個警告，報道神要顯現審判世人（1～6節），並說出神要控告祂的子民不以真誠來獻祭（7～13節），附加改正的指引（14
15節）；還有神對不道德之行為的控告（16～21節），附加改正的指引（22
23節）。“亞薩”。他也撰寫詩篇第七十三至八十三篇。參看以斯拉記二章41節的腳註。
【詩五十1～4 太陽神作為審判官的象喻】漢摩拉比法典抄錄在一個七呎高的閃長岩石碑之上。石碑頂部的圖畫描述巴比倫的太陽神沙馬士坐於寶座之上，漢摩拉比在他面前侍立。在其下的引言中，漢摩拉比王接受「在地上秉公行義」，「如沙馬士高升，普照全人類」的責任。他在巴比倫帝國中，成為代表這位神祇的司法者。亞喀得文獻中的求赦禱文，也可以找到沙馬士作為審判官的描述。主前十四世紀在埃及為法老亞肯亞頓朝廷著作的《亞頓讚美詩》（Hymn
to the Aten）中，包括了和這篇詩十分相似的創世象喻。對於秩序和普及性方面的觀念尤然：「你的榮耀從高天普照於地，你的光線使你所創造的地豐足。」至於神作為審判官的討論，請參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十2】「從全美的錫安中，神已經發光了。」
〔暫編註解〕見詩48:2注釋。
【詩五十2、3】他們蒙召到錫安（其榮美未受審判波及；請將第2a節與哀二15為故鄉的哀慟作一比較），在那裏，有罪的人要在神耀眼的光芒與極大的能力中與祂相會（2、3節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十3】「我們的神要來，決不閉口，有烈火在他面前吞滅，有暴風在他四圍大刮。」
〔暫編註解〕“有烈火在他面前吞滅”：有時神描寫如烈火，消滅一切的敵人（申四24；九3）；此處指閃電。閃電與暴風都是神顯現時的現象（出十九16
18）。
要來。進行審判。本詩原是對地上居民的勸誡。從特殊的意義上說，是指世界末日的審判（見太25:31；徒17:31；提後4:1；見第1節注釋）。
決不閉口。神將根據每個人的行為作出宣判。
烈火。可能聯想到神在西奈山顯現的情景（見出19:16
18）。
【詩五十4】「他招呼上天下地，為要審判他的民，」
最後一個字出現轉寰 ── 形勢大變。那向神呼求的以色列，卻發現是自己在受審判。其餘人類，並上天下地（1、4節），是蒙召來見證這場控訴（參，申三十19），而不是自己面對指控。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神是審判者，依據所立的約來審判眾民。
【詩五十5】「說：“招聚我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人。”」
〔暫編註解〕獻祭是以色列人履行與神立約應盡的義務，故說“用祭物與我立約”。
“我的聖民”。即以色列人，神曾與他們立摩西之“約”（出二四7），他們也是神所指責的人（7節）。
招聚。在基督複臨時，天使將負責招聚贖民（見太24:31）。
聖民（chasidim）。見詩36篇補充注釋。“在神審判的風暴中，神的兒女將不必懼怕”。
祭物（zebach）。宰殺的祭牲（創31:54；46:1；利3:1等）。古代西奈山的約是用獻公牛和灑血來確認的（出24:5-8，參創15:9-18）。新約則是用基督的血來確認的（來9:18-23）。基督複臨時所召集的聖徒，是那些接受基督的犧牲所確認之約的人。
【詩五十5、6】審判必須「從神的家起首」（彼前四17）。她所蒙的召並未被忽視：在第5節強調了三次，我信實之人（h]@si^d[a{y，和合：我的聖民）、約與祭物等字，令人想起出埃及記二十四3～8所記載的盛典。然而正因如此，她要交的賬更嚴格，不能得豁免。阿摩司書三2以令人震驚的方式表達了同一點，路加福音十二48所記的比喻「多託誰，就向誰多要」，也在說明這一點。基督徒在享受「更美之約」（來七22，十22以下）時，亦當思考其所意味的更嚴格要求。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十6】「諸天必表明他的公義，因為神是施行審判的。細拉」
〔暫編註解〕「因為神是施行審判的」：強調神是公平的主。（賽30:18; 瑪2:17）
他的公義。只有在基督複臨時，這句話才得到最後的應驗。那時“在空中，有一隻手拿著折在一起的兩塊石版……。神公義的聖律法……現在向世人顯明為審判的準則”。
神是施行審判的。人的判斷常常是錯的，罪犯被無罪釋放，聖人被判為重犯。但在最後的大日，“神要親自擔任審判者”。人人都能得到公義。
【詩五十7】「“我的民哪，你們當聽我的話：以色列啊，我要勸誡你。我是神，是你的神。」
〔暫編註解〕神稱他們為“我的民”，因神是與他們立約的神。
「勸戒」：應作「指證」，即證實他們的確有罪。
當聽。神直接對以色列人說話。詩人在本裡主要論述人對神的責任，以及形式主義宗教的弊端（見賽1:11-15）。
要勸戒。審判者也是原告。
我是神，是你的神。神保護祂的子民，有權宣佈真崇拜的原則，就是祂政權的基礎。
7-15 審判主斥責那徒具外表的供獻：選民誤解供獻的真義，以為祭物是神的必須品，神不可能沒有祭物供應；只要他們按時獻祭，神就會滿足，他們也就完成對神的責任。
【詩五十7～15】我們旋即發現，這場審判景象不是要宣判，而是要說明真相，並促使罪人悔改。第8節以下的肯定之言，比任何控訴更能顯出不用頭腦的宗教可責之處。以色列人自己把神畫成怎樣的漫畫？是否祂是天上的「窮親戚」，貪求於人，倚賴人，又苛責人？當祂一開始流露不滿（7節），為何他們的補救方法總是在乎儀式，而不注重關係？第14、15節所暗示的狀況，也同樣發人深省：他們在遇難時祈禱、許願，發達後卻遺忘淨盡。但暴露真相不僅是要他們認罪，乃是要帶來醫治。此段言論的開頭（7節），提到過去所立的約（我的民……你的神），所用的字令人想起示馬（Shema，意為「聽」，「以色列阿，你要聽……」，申六4、5）與十誡（Decalogue，申五6以下）；此處陳明神是偉大的供應者（參11節，及太六26，十29）與拯救者（15節），祂所要的回應，即是衷心的感激與信任。這些便是祭物（參，來十三15），這種榮耀──不是外觀的盛大，而是愛──才是祂最想得著的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十8】「我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前。」
〔暫編註解〕以民在獻祭的事上雖無虧欠，但誤認神靠他們的祭物生活，看祭物重要過神自己。
本節的論述以否定詞開始。神沒有指責以色列人疏忽宗教的儀式。他們的罪在於沒有認識到，如果不瞭解儀式的意義，帶著感恩和順從的心去做，就毫無意義（見撒上15:22；賽1:12-17；彌6:6-8）。
8~13神沒有責備他們不獻祭（ 8節），卻責備他們獻祭的動機不正確——他們試圖製造一個依賴他們慷慨供應的神。
【詩五十8～15 獻祭的觀念】這篇詩勾畫了對於獻祭目的的正確理解。其用意是對比以色列及其鄰邦在獻祭觀念的不同。在此強調的有兩個要點。第一，神不像美索不達米亞和埃及的神祇，需要食物維生（在吉加墨斯的洪水史詩中，描述神明「像饑餓的蒼蠅一樣」擁到烏特納皮什廷的祭物那裡）。可能更重要的第二點，是以色列有責任向神獻上「感謝祭」作為他們承認盟約的象徵。不能分辨儀式和認識神之間的分別，是百姓不斷遭受先知譴責之處（撒上十五22；何六6）。彌迦更諷刺這些沒有效用的祭，指出神對以色列的要求，不過是「行公義、好憐憫」而已（彌六8）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十9】「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」
〔暫編註解〕見出29:11
36；利4:4。
9～10神根本不需要這些牛羊，祂如果要，千萬山上的牲畜、數不盡的飛鳥都是祂的，何須人來獻！
【詩五十10】「因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」
〔暫編註解〕「千山上的牲畜也是我的」：或作「山陵上的千萬牲畜也屬於我」。
一切受造之物都是屬於神的，祂又何必要人的禮物呢？
【詩五十11】「山中的飛鳥，我都知道；野地的走獸也都屬我。」
〔暫編註解〕「知道」：乃指認識和管轄。
【詩五十12】「我若是饑餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」
〔暫編註解〕人所能獻給的東西，沒有一樣不屬祂。
我若是饑餓。神創立獻祭的制度不是為了獲得牛肉羊血之類的供應。
世界……是我的。見詩24:1；89:11。
【詩五十13】「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」
【詩五十14】「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，」
〔暫編註解〕宰殺祭物獻給神，不是神需要吃肉喝血，而是向神傳達感謝的心意和完全倚靠神的心。“願”是人在有需要的時候求告神而許的。神聽了禱告，人獻上感謝祭還願（看利七12～16），目的也是感謝祂。
指出神並不需要祭肉， 乃是要求百姓真心向 感謝和履行所許的誓願。他們不應盼望用祭肉賄賂神，因完全的信靠才是榮耀 的唯一途徑（15）。
祭（zebach）。（對第5節注釋）。單憑人們一般所理解的祭牲，是不會被神所接受的。只有來自充滿感恩之心的祭物，才蒙悅納。下面繼續強調這個論點。
願。見詩22:25；116:14，參利7:16。只有充滿懺悔，仁愛，順從和獻身的生活，才能在神的眼裡蒙悅納。
【詩五十15】「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。”」
〔暫編註解〕求告我。祈禱和讚美，都是真宗教的組成部分。我們應當誠心向神祈求。事奉神的正確方式是出於內心的，是屬靈性質的（見約4:24）。
搭救你。見詩46:1。
榮耀我。我們榮耀神的最好方法就是信賴祂，即使不明白祂對我們的做法。
【詩五十16】「但神對惡人說：“你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」
這一節很可能是指申命記三十一10以下的命令，要在大會中宣讀律法。這類場合最壯觀的場面之一，即是約西亞的更新立約（王下二十三1～3）；然而在這承認律法的國家中，耶利米卻終生受到迫害。他渴望有一新約（耶三十一31以下），是以心來立，不是單在口中，的確理所當然的。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神斥責惡人口是心非。口裡說守律例，遵守與神的約並且獻祭，事實上把神的話語置諸腦後，並不在生活中遵行。
神對惡人說。神繼續說話。現在祂把注意力轉到惡人身上。16-21節主要涉及人對同胞的責任。
你怎敢？參羅2:17-24。
提到我的約。他們的不順從使他們不配提說神的聖約（見第5節注釋）。
16~17 神在這裏責備他們的偽善——只用口來傳達祂的律法（16節），自己卻違犯律法（17節）。詳情在第18至20節列述。
16-21 審判主斥責那毫無實質的信仰：選民自稱敬畏神，卻毫不把神放在眼內，就像一個掛名基督徒，行事為人與信仰毫不相稱。審判主在本段特別斥責他們偷盜、犯姦淫、毀謗人。
7-15節只涉及宗教儀式，16-21節涉及偽善者。他們教導別人律法，自己在生活中卻違犯律法。
【詩五十17】「其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」
恨惡管教顯然並非現代人才有的特色。接受管教是箴言中不斷出現的主題（那裏通常譯為「訓誨」，如：箴一7），可見其重要性；因為智慧是一種品格的質素，而品格的樹立很不簡單。新約也完全贊成這點。在本節中，管教與我的言語並列，顯示它乃經由聖經訓練思想和良心達成（如：提後三14～四5所記），而非以難事懲罰的結果（如：來十二3～11所記）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕管教（musar）。見箴1:2注釋。惡人不喜歡管教。
背後。偽善者藐視神的聖言，將之拋在腦後。
【詩五十18】「你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人一同有份。」
〔暫編註解〕「一同有分」：同夥作惡。
只要有分髒的機會，他是就參與。
【詩五十18～20】 第18節中那種友誼，絕非推心置腹之交，而是酒肉朋友，在此不用多加說明。新約將此種區分擴大說明，如：馬可福音二15～17；路加福音十五章；哥林多前書五章。本節或許亦暗示一種假冒為善，即自己不主動插手，卻間接坐享罪惡；這與19、20節所描繪的脫罪現象也相符。後者你坐著說（和合：你坐著毀謗）一語，NEB的翻譯也很有道理：「你不斷在說」。不過它可以是直譯的意思，因以下對這人在各種環境中的舉動，有不同的描寫：站著敬拜（但16節，JB「站在那裏」的譯法只是一種假定，無論事實是否應當如此），與他的酒肉朋友乾杯（18節），又隨意對親人大發議論（20節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十19】「你口任說惡言，你舌編造詭詐。」
【詩五十20】「你坐著譭謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子。」
〔暫編註解〕「兄弟」：可包括親屬。
「親母的兒子」：嫡親的兄弟。
誹謗到自己同胞的身上，更顯得可惡。
【詩五十21】「你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。」
神保持沈默的可貴之處，在於可讓我們表現自己──看出我們的本性來。本節的中間一行（可在神學範疇內作神學家的墓誌銘，而對懷疑論者也適用）所言屬實，這可由第3節神不得不急急打破沈默，得到證實。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神因慈愛、憐憫，因此忍耐，無非盼望惡人悔改。誰知他們曲解神的沉默，當作神不理會。
他們以為神的緘默表示神與他們一樣是違法的！
「閉口不言」：形容神忍耐，盼望他們悔改。有不少學者建議將上半節譯作「你行了這些事，我豈能閉口不言？」
我還閉口不言。神忍耐惡人的愚行，直到祂介入審判的時候。
恰和你一樣。偽善者認為神和他一樣，會滿足於宗教的儀式和外表的虔誠，以掩蓋個人的罪孽。但神視原則，公義和誠實為屬靈崇拜的必要條件。罪人總是以自己邪惡的心思來測度神。
將這些事擺在你眼前。神在實施懲罰之前，把罪人犯罪的性質和程度，擺在審判台前。
【詩五十21 神和人一樣】神指控百姓，說他們忘記了神並非「恰和你一樣」，願意假裝沒有看見惡行，甚至對他們的罪行表示同意。這種將神極度擬人化的行為是嚴重的罪行，配受譴責和懲罰。神靜默不言並非軟弱或漠不關心的表示。耶利米在「聖殿信息」（耶七9～11）中作出類似的控訴，指出猶大的百姓似乎相信他們能夠任意犯罪，來到聖殿就可以宣稱：「我們可以自由了。」他聲明神在察看他們，對他們的行為不會視若無睹。舊約一開始就描述人類怎樣想要成為與神一樣，因而墮入罪中。嘗試失敗之後，人類歷史就變成了人類按自己形像改造神的故事。美索不達米亞和埃及神祇的行為被形容成好像人一樣──漠然的採取暴力（吉加墨斯和阿特拉哈西斯的洪水故事），或騙取人應得的賞賜（亞達帕）──但仍有超人的力量，必須謹慎相待。詩人和智慧書的作者將耶和華高舉到一切神祇之上，其行為道德正直，達到非假神或人類所能達到的理想層面（見：伯四十二2～6）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十22】「你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。」
顯明神忿怒的兩重特性：一方面不願輕易發作，另一方面到了萬不得已時，則無人能承擔得起。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「忘記神」：不遵守神的命令，對神不虔敬（伯8:13）。
要思想這事。22
23節是本詩的結語，簡要地重複了7-21節的教訓。神說，祂所接受的祭物就是人的心靈。這是對惡人的警告，也是對義人的鼓勵。
你們忘記神的。雖然自稱敬拜神。
無人搭救。時候將到。救贖主不再保護罪人。罪人將自食其果（見賽13:9；番1:14-18；啟6:15-17；20:9）。
22-23 審判主的警告和應許：犯錯的人應立刻改過，免被撕裂；素來行為正直的人則必定蒙恩。
22～23神警告犯錯誤的人從述改正，免得受到重罰；但走正路的人，必蒙神恩。“忘記神”指忽略神的命令和教訓（參申八19）。
【詩五十23】「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。”」
路只是單純指「一條路」，不是「祂的」或「我的」路；RV小字的翻譯，是按德里慈的看法：「……榮耀我，並準備了一條路，使我能向他顯明神的救恩。」這譯文相當可取。無論是採用這個翻譯，或較常見的翻譯（「那按正路而行的」），這句話都否定了我們能給神什麼好處。「凡以感謝為祭的」（直譯）一語，固然可以指實際的獻祭牲，亦可指純粹讚美的祭，如何西阿書十四2；希伯來書十三15。賜與 ── 救恩 ── 是由祂而出；我們只需存歡欣的感恩之情領受，並以祂所配得的順服來尊崇祂。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“感謝”。讚美神的感恩祭。
榮耀我。見15節注釋。這句話是針對7-15節的形式主義說的。衷心的感謝是真宗教的的要素。令人吃驚的是，在基督徒的生活中，我們是多麼忽略表達感恩的心啊！我們都心安理得地接受神的恩惠。
按正路而行。見詩37:14注釋。
我的救恩。對於誠心事奉神，遵行神旨意的人，神必顯示祂的救恩。
本詩具有永恆的價值。我們可以參加教會的一切禮節和侍奉活動，慷慨地幫助窮人，熱心傳道。但是如果沒有從心靈上侍奉神，並懷藏著罪惡，我們仍會被神所拋棄。
【思想問題（第50篇）】
１ 神的公義如何在祂的選民身上彰顯呢（6）？基督徒在世的行事為人神會鑒察審判麽？參太25:31-46;彼前4:17。
２ 「我是神、是你的神」（7）這話對選民有何意義？選民一方面享受到神慈愛的眷顧，另一方面卻有什麽責任？
３ 從7-15節可見當時的選民有什麽信仰上的通病？今日基督徒有否患上這上這類通病 ── 以事奉、工作代替對神的敬拜、生命上的更新和改變？
４ 為什麽神指斥那些傳說 律例的人，並稱他們為惡人？參17節。傳講、教導神話語的人在這裡得到什麽警惕？
５ 按詩人的看法，對神真正的信仰是什麽呢？參14
23節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․