詩篇第五十六篇拾穗
【詩五十六1】「神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。」
〔暫編註解〕「吞」：原文作「踐踏」或「喘氣」（代表追殺）。
求你憐憫我。見詩51:1；57:1。
人（'enosh）。“軟弱的人”（見詩8:4注釋）。與“大能者”神”形成強烈的對比。
把我吞了。七十士譯本為“踐踏我”。參第2節。
終日。參第2
5節。
1-2 詩人的苦況：許多人謀害他，要像野獸把他吞滅。
56:1-13 這是一篇祈禱詩。
大多數學者認為這是一首個人的求告詩，因受人誣陷而向神祈禱脫離仇敵之手。全詩分兩大段：（1∼3；5∼9節）。每段包括懇求，表達對神的信靠，而且都用一句副歌作結（4
10∼11節），然後許願感謝神（12∼13節）。
題注中的迦特為地中海畔非利士人的五大城之一。背景當為《撒上》二十一10∼15所記的事。“遠方無聲鴿“為伴奏音樂用的調子。
詩五六 詩人在這首哀歌當中懇求幫助（1∼6節），祈求他能復仇（7∼11節），以及應許要還他的願（12
13節）。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。背景是大衛在“迦特”假裝瘋癲（撒上二一10∼15）。
【詩五十六2】「我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。」
〔暫編註解〕2下 或作「至高者啊！攻擊我的人甚多」。
逞驕傲。希伯來語是marom（“從高處”）。英文KJV版為“至高者啊！”
【詩五十六3】「我懼怕的時候要倚靠你。」
〔暫編註解〕要倚靠你。這是本詩的基調。在懼怕的時候，我們可以有意識地信賴神。這樣的決心，是基督徒經驗的可靠基礎。我們需要維護我們的信心。
3-4 祈求的基礎：詩人表示他信賴神，不用再害怕。
【詩五十六4】「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」
這美好的一節成了疊句，在第10、11節重複出現，並更加擴張，又為一一八6與希伯來書十三6所引用。除了在第3節對信心的詮釋之外，這裏更補充說明，信心的對象為何，即：神，並信心的內容為何，即：衪的話（第10節將這點複述兩次）。下一句，沒有一點懼怕，若採用更接近直譯的譯法較好：「我必不懼怕」（RV、和合），因為可與第3a節相配，並且成為其回答，就是信心會產生的結果。最後一句話是堅定的推理，由此可見，這裏的景觀已與第1、2節相當不同。那裏只見仇敵逼近，環繞著受害者；而如今與神相較之下，他們只是脆弱的血氣之輩（參，賽三十一3）。雖然正如下幾節所確認，他們仍能加害於神的僕人（尤其第8節），但卻無法擊敗他。參，希伯來書十三6引用這話時，上下文提到受苦，又提到感恩。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“血氣之輩能把我怎麼樣呢？”暗示的答案是：“在神並沒有難成的事”。另參看第11節。
「他的話」：指神對選民的許諾和應許。
「血氣之輩」：有血肉之軀的敵人。
見太10:28。第4節是本詩的副歌，經過擴大在第10和第11節中重複。
【詩五十六5】「他們終日顛倒我的話，他們一切的心思都是要害我。」
大衛首先強調的：終日……終日（1、2節），現在他又提出來（5節）。此處的攻擊究竟是指歪曲事實（「他們顛倒我的話」，JB；參：AV、RV），還是一般性的侵擾（RSV），很難定奪。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕5-6 詩人的苦況：繼續描寫敵人如何千方百計加害於他。
【詩五十六6】「他們聚集、埋伏，窺探我的腳蹤，等候要害我的命。」
細察窺探，則是大衛的主也將遇見的考驗（路十一53、54）。等候在此上下文中，正好可表現出這字慣有的心態──迫切想要得著；這絕不是一個平靜的字。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕他們聚集。本節用一連串簡練的短句說明敵人設計陷害詩人。
命。見詩16:10注釋。
【詩五十六7】「他們豈能因罪孽逃脫嗎？神啊，求你在怒中使眾民墮落。」
希伯來文為「解救」（palle{t]），AV、RV以為是諷刺語氣（因此譯作，「他們豈能逃脫麼？」和合本同），但另外的譯法比較可能是根據早期被誤抄之字palle{s，「量給（他們）」，參 RSV。「他們」在文法上是間接受格，亦支持這種譯法。本節的下半清楚表明了祈求的重點，大衛定意要治服非利士人的決心，或許可回溯到他生命中的這段經歷。他將親眼看見這禱告得著回答：參，撒母耳記下五17以下，八1。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“使眾民墮落“：詩人求神伸冤，在祂的忿怒中將仇敵推倒。
祈求的內容：詩人求神按敵人的罪行懲罰他們。
本節或作「求你按他們的罪孽報應他們，神啊，求你在怒中使民敗落」。
「眾民」：詩人的仇敵。
他們豈能因罪孽逃脫麼？原文含義不明。詩人實際上是問：在罪惡中有安全嗎？仇敵能把他們表面上的平安，歸功於他們的罪惡嗎？
眾民。直譯是“各國人民”。詩人在這裡可能擴大了“仇敵”的範圍，把所有的惡人和罪惡都包括在他的詛咒之中。
【詩五十六8】「我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」
RSV將希伯來經文從「流離」改為震盪，卻沒有很好的理由。雖然兩者都屬實，但「流離」乃是大衛命運的特寫，並且這個字（no{d[；參，創四16）顯然讓人想起讀音相同的n~o{d[，瓶子（和合：皮袋）；同樣，記數也讓人聯想到相關的冊子一字。因此，這一令人難以忘懷的經文，似乎一方面生動表達出作者存著愛來信靠神，一方面又刻劃出他的不安與憂鬱。我們的主也曾用極美的話，述說神對細節的注重：參馬太福音十29、30。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“你都記數”。你都數算。即神留意他生活的每一個細節。
上半節或可作：「我多次的傷痛，求你記數；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。」
「這不都記在你冊子上嗎」：表示詩人知道神必看顧。
記數。統計（見詩48:12注釋）。大衛突然從咒詛轉到為自己懇求。
我幾次流離。見撒上21:10。
求你把我眼淚裝。似乎神注意到他的每一滴眼淚。這句話說明神關愛著祂的兒女。
皮袋（no'd）。東方人用來裝水，奶和果酒等。詩人祈求把他的眼淚裝在皮袋裡，在神面前蒙紀念。
冊子。參詩69:28；139:16;；瑪3:16。“在神的紀念冊裡，……每一個犧牲的舉動，每一次因基督的緣故所受的痛苦和悲傷，都有記錄。
8∼9神看顧人，連詩人無家可歸多少次都一一記下；因受苦而流的眼淚，也收集在祂的皮袋裡，時候一到，神必依“冊子“所記施行公義，為不幸的人伸冤。
8-11 祈求的基礎：詩人重申他對神的倚靠，深知神必幫助他，敵人都要敗退。
【詩五十六8 皮袋／冊子】正如但以理書七10和瑪拉基書三16中，為將來賞罰而記錄的案卷或紀念冊一樣（參看該兩處經文的注釋），詩人亦提到神會將他一生流離的苦楚記錄在案。這個書面的記錄，就像將受苦者的眼淚貯存在皮袋中那般。兩個動詞都是用祈使語氣，強調這記錄是何等重要。只有配得的人，才能留在神的「生命冊」上（見：詩六十九28）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十六9】「我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。」
我呼求的日子一語，和第3節「我懼怕的那日」很相近，成為其良伴。後來保羅回應了這節經文末了的勝利之聲（或一一八7a），並且冠以「誰能抵擋我們？」（羅八31）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「退後」：即戰敗而逃跑。
詩人確信神站在他一邊。這樣的信心是不會失敗的。我們要好好數算基督徒經驗中“我所知道的”（見伯19:25；詩20:6；135:5；140:12；提後1:12）。
【詩五十六10】「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠耶和華；我要讚美他的話。」
〔暫編註解〕這是第4節副歌的擴大（第4節）。
【詩五十六10、11】此處再用第4節（見該處註釋），成為疊句，並且以重複來強調第一行，這亦是本詩最愛用的技巧。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十六11】「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」
〔暫編註解〕人（'adam）。見詩8:4注釋。在第4節裡為“血氣之輩”。
【詩五十六12】「神啊，我向你所許的願在我身上，我要將感謝祭獻給你。」
〔暫編註解〕“感謝祭”。可以是實在的獻祭（參看利七12∼17的腳註）或獻上讚美之歌（詩二六7），或兩者同時獻上，如在這裏。
「我向你所許的願在我身上」：指「我必要還願」。
我向你所許的願。詩歌的最後是兩節感恩的話（其姊妹篇57篇只有11節，以副歌結束，沒有這樣的感恩句）。詩人曾許願要表示感謝神應允他的祈禱。現在他要履行自己的諾言。
感謝祭（todoth）。見耶17:26；33:11。
12-13 結語：詩人準備向神獻上感恩祭，因他相信神必要拯救他。
【詩五十六12、13】這是本詩最明朗的一點；吟頌的目的在歡慶禱告已蒙應允，並且要實現危難中所許下的承諾。感謝祭可以指實際的獻祭（如：利七12），也可指感恩的歌頌（如：詩二十六7）；此處無疑是兼指兩者；本詩必為後代許多信徒提供了合適之言，伴隨祭物獻上。最後一節為一一六8、9借用，並增強，那裏為完成式，而受苦者的眼淚不僅像本詩受到記念（8節），更得以除盡。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十六13】「因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前嗎？」
〔暫編註解〕“生命光“亦作”活人的光“。光是生命、幸福、救恩的象徵。此處是說神必照祂的旨意使詩人得脫陰間的黑暗活下去。
「生命光」：本處指在世上的日子，因猶太人認為人活在世上即處於光明，而「生命光」乃是和「陰間的黑暗」相對；（參約8:12）
古譯本作「活人之地」（參詩27:13;
116:9）。
神面前。意思是符合神的旨意。神對亞伯拉罕說：“你當在我面前作完全人”（創17:1）。
生命光。參伯33:30。
【思想問題（第56篇）】
作者為何不懼怕兇猛的仇敵？
有誰比他們更強？
這給你什麽鼓勵？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․