詩篇第五十七篇拾穗
【詩五十七1】「神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。」
憐憫我的重複呼求，與五十六篇開頭的「憐憫我」相同（RSV作「施恩給我」，是翻譯上不同）。至於大衛的避難所（和合：投靠），一般人會以此稱自己所藏身的洞穴，大衛所見卻不止於此。堅固磐石本身雖可成為堡壘，卻也很可能成為網羅（參撒上二十三25以下）；而翅膀所象徵活的保護，卻不會出錯；參六十一4，以及路得記二12與馬太福音二十三37，並其相反的後果。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“翅膀的蔭下”：看十七8注。
“在你翅膀的蔭下”。耶和華是保護祂子民的庇蔭所。
「翅膀的蔭下」：象徵神的保護和照顧，猶如母雞以雙翼保護雛雞（太23:37）。
求你憐憫我。見詩56:1
3
4。1-5節是本詩的第一段。
在你翅膀的蔭下。見詩17:8注釋，參得2:12；太23:37。這裡所表達對神的柔情，完全不同於外邦人對他們異教之神的態度。
1-3 首段的禱文：詩人求神憐憫他，因為神是他所依靠的，必會向他出慈愛和信實。
57:1-11 這是一篇祈禱詩。
這篇詩由兩部分組成，1∼4節為禱告，祈求神的援手；6∼10節為感恩；5
11二節應屬副歌。全詩屬求告之詩。詩人以夜比喻危險（4節），以清晨比喻拯救。
詩五七 大衛逃避掃羅的時候，為得拯救與釋放而向神發出禱告（1∼6節）和讚美（7∼11節）。“休要毀壞”。可能提示一種調子（另參詩五八；五九；七五）。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。
【詩五十七1 翅膀的蔭下】詩人有可能是借用申命記三十二10∼11「摩西之歌」中，神像大鷹般振翅覆雛的象喻。鷹翼的形象是神立約施拯救的常見象喻（見：出十九4）。這話又可能是反映基路伯張開翅膀遮掩約櫃（撒上四4；王上六23∼28），或以賽亞蒙召記述中環繞耶和華，生有翅膀的撒拉弗（賽六2）。其他詩篇也有使用以神的翅膀作為避難所的象喻（三十六8，六十一4，九十一4），並且一貫與盟約的眷顧保守相連。其他古代近東文化也有使用這個象喻，埃及尤然。在埃及，甚至缺少身體的翅膀也是保護的代表。君王經常被描繪在有翼神明翅膀的蔭下。同樣，阿斯蘭塔什一個來自主前八世紀的象牙製品，刻了幾個有翼的人形，以翅膀保護中央的人像。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十七2】「我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。」
本節中神的兩個頭銜，展示出對神的稱呼如何可以豐富我們的禱告。至高的神，見七17的註譯；它必定會使人想起神對亞伯蘭──另一位離鄉背井之人──的引導，也為第3a節所提到「從天上」來的幫助鋪路。第二行，翻譯很難如原文那樣簡短（希伯來文只有三個字），而這短短數字是能將沮喪轉為感恩，與滿有把握的期盼。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「為我成全諸事的神」：可作「為我顯公義的神」。
至高的神（'Elohim 'Elyon）。神的這個稱號還出現在詩78:56。
成全（gamar）。見詩138:8。
【詩五十七3】「那要吞我的人辱駡我的時候，神從天上必施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。」
神為「至高者」（2節）的高昇地位，並不致使祂遠離我們，只是顯明從祂而來的幫助，無一物可攔阻\cs16
── 我們在讀主禱文時，開頭的話也應使我們想到這一點。踐踏我的人（和合：要吞我的人）或許應當譯為「對我窮追不捨的人」：參五十六1的註釋。本篇的下一段將把這點更為增強。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“慈愛”。神堅定不移的愛。參看何西阿書二章19節的腳註。
可譯作：「 就從天上施恩拯救我，使踐踏我的人蒙羞辱；
必向我施出慈愛和信實」。
細拉。見於KJV版。參詩55:19注釋。
慈愛。見詩25:10；26:3。
神“不久將派遣榮耀中的天使前來拯救忠心的人，在他們周圍安上柵欄，不讓他們受撒但虛謊的奇跡所欺騙和引誘。
【詩五十七4】「我的性命在獅子中間，我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。」
近代譯本接受將此處「烈火」（4a節，AV、RV）解為「毀滅」或「吞滅」的說法；因此，NEB簡譯為「食人的人」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人處境危險萬分，有若羊臥在兇猛的獅子群中。“性如烈火的世人”亦作“饑餓的野獸”；接上用“槍、箭”、“快刀”來形容這些野獸，比喻敵人的危險和野蠻。
大衛要躲藏那心中充滿怒火的人。
詩人的苦況：他指出自己受敵人攻擊，就像躺臥在群獅中間那樣危險。
我的性命。就是“我”（見詩16:10注釋）。
獅子。詩人的仇敵就像野蠻的獅子（見詩7:2；10:9）。
性如烈火。他們心如火焚，想消滅大衛。
快刀。比喻中傷（見詩55:21）。
【詩五十七4 敵人為獅子】主前七世紀的亞述文學雖然亦以獅子坑形容國王身邊與作者對立的兇惡大臣，但在本節之中同時提到的兵器，卻帶出了另一個可能。烏加列史料中提到以獅子女神為旗號的弓箭部隊。詩人在此亦有可能是暗示一個以此為旗號的雇傭兵部隊。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十七5】「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」
此處指出神為至高者的另一面，也是最主要的一面；不是指祂滿有能力（參第3節註釋），而是顯明祂是最重要的一位。大衛竟能在自己有迫切需要時，昂首思及他最關切的事：神得著高舉，實在很奇妙。在危機之中，這句與「願𣿫的名被尊為聖」相當的話，本身就成了一種勝利（參，約十二27、28），同時又是對抗敵人的利器。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕祈求的內容：詩人求神趕快懲罰敵人，以彰顯祂自己的榮耀。
第5節是本詩的副歌，在第11節重複。
【詩五十七6】「他們為我的腳設下網羅，壓制我的心。他們在我面前挖了坑，自己反掉在其中。細拉」
或許在大衛作第5節以神為中心的禱告之前，他對這場戰役幾乎完全失了鬥志（6a節）；現在終於抬面翻轉，罪惡又如往例，自得報應。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕是由祈禱轉為感恩的轉捩點，因惡人已自食其果。
設下網羅。參詩9:15。6-11節是本詩的第二段。
我的心。見第4節注釋。
他們……挖了坑。見詩7:15注釋。
6-11 結語：詩人深信神會垂聽禱告，故立刻獻上感謝，且立志在列邦中歌頌神。
【詩五十七7】「神啊，我心堅定，我心堅定。我要唱詩，我要歌頌！」
〔暫編註解〕「堅定」：描寫平靜安穩、不感恐懼的景況（參112:7）。
堅定。希伯來語是nakon。
7-11節與詩108:1-5相似（見該處注釋）。
【詩五十七8】「我的靈啊，你當醒起！琴瑟阿，你們當醒起！我自己要極早醒起。」
我的靈，希伯來經文作「我的榮耀」（參，AV、RV）；請見三十12的註腳。最後一行 RSV採用喚醒黎明的生動比方，是正確的。麥凱（J. W. Mckay）曾指出，雖然黎明（和合：極早）是陽性名詞，在舊約中視為自然景象，但有時在詩體中會人格化，以增強效果；這裏形容他好像在睡覺；雅歌六10形容他「向外觀看」；參其他詩章：詩篇一一○3，一三九9；約伯記三9c；以賽亞書十四12。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人快樂地迎接拯救的清晨來臨，還喚醒琴瑟一同歌唱。“我自己要極早醒起”亦作“我要喚醒黎明”來齊聲讚美。詩人等不及讓黎明來喚醒他，他要去叫醒黎明。《和合本》大概依此意譯出。
「我自己要極早醒起」：原作「我要喚醒曙光」；曙光原要喚醒睡眠中的人們，詩人卻要喚醒曙光，表明他急不及待立刻要讚美神。
琴（nebel）。“豎琴”。
瑟（kinnor）。“里拉”。
我自己要極早醒起。或“我要在黎明醒來”。詩人認識到清晨敬拜的重要性（見詩5:3注釋）。參彌爾頓的詩：“欣然起身於昏睡的清晨”。
【詩五十七8 琴瑟】詩篇三十三2也有用琴和「十弦瑟」為讚美伴奏的例子。在詩篇九十八5∼6，琴則與號和角同用，以求提高詩人慶典的興奮心情，甚或培養先知預言（見：王下三15的以利沙）。埃及的《亞頓讚美詩》亦有歡歡喜喜期待清晨的場面：天亮日輪在地平線升起時，「埃及的兩地（上埃及和下埃及）一同喜樂」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩五十七9】「主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你；」
我們很容易忽略這個寬廣異象的可貴，忘記了對一般人而言，像大衛這般被迫逼得走投無路的人，能找到一個洞穴藏身，而敵人又撤退，就已經心滿意足了。但是大衛的心思已翱翔「過於諸天」（5節）；何況他的主並非只統管一個地區。這些話與十八49相近，而羅馬書十五9予以嚴肅對待，視之為將來必應驗的預言。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕大衛所獲得的偉大拯救使他在各國中宣揚神。大衛就這樣表明他認識到以色列蒙召是要作萬民的光。
【詩五十七10】「因為你的慈愛高及諸天，你的誠實達到穹蒼。」
參三十六5，用語很類似。NEB將偉大（和合：高及）譯為「寬廣」，將高的概念留至第二行，或許是對的。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕見詩25:10；26:3；36:5
7注釋。
【詩五十七11】「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地！」
全詩以此疊句來結束，不再像第5節用抗拒環境的信心來唱，乃是以感恩的愛來歌頌。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕願你崇高。這個副歌與第5節相同。“天堂和人間有……相互交織的歷史。今生光榮幸福氣的終點就是神榮耀的日出，照耀著天堂和人間。”（德里慈）
願你的榮耀。神看得見的榮耀，只是提醒人們神品格的無限完美。看得見的東西只是為了讓受造者對神的無限慈愛有深刻的印象。
【思想問題（第57篇）】
作者除為自己的事求告神之外，還關注什麽事？參5節; 太6:9-10。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․