詩篇第五十九篇拾穗
【詩五十九1】「我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人；」
保護一字（1節，和合：高處），與其意思相近的「高臺」（9、16、17節）一字，都有位置很高，無法碰到的觀念：因此 NEB譯作「作我力量的高塔」。相對而言，大衛的家並無保障，而是陷阱，死路一條，這是他的發現（撒上十九12）。參，箴言十八10、11，亦是用比較的筆法說到避難所。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕求你救我。這是詩人一再的祈禱（見詩7:1；17:13；22:20等）。大衛希望擺脫一切的仇敵，不論是在家裡的，宮廷裡的，國內的，還是國外的。
把我安置在高處”]。或“把我舉起”，“使人近不了我”（見詩18:48）。
1-7 祈求的內容和基礎：詩人「開門見山」的求神救他脫離仇敵，因他沒有犯過罪，不應受他們迫害（3下）。詩人在3節上和6-7節描寫敵人的惡毒，藉此暗示他的苦況。這些敵人不停尋找可以謀害的物件，猶如饑餓的野狗晚上到處覓食。這情景叫人想起魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前5:8）。
59:1-17 這是一篇祈禱詩。
這是一首求告之詩，禱告的人受到仇敵的攻擊，求神拯救。寫詩背景見題注，為大衛所作，後來經過修訂，成為一篇為國祈禱的詩。詩人用夜來描寫仇敵的危險和譭謗（6
14節），用清晨比喻神的拯救（16節）。
全詩分為兩部分（1∼9；10∼17節）。第一部分主要為求告，第二部分主要求告，第二部分主要為感謝，兩部分都幾乎用相同的副歌結束（9；17節），在副歌之前同樣有一段描寫仇敵的話（6
14節）。
詩五九 大衛在這首詛咒詩裏（參看簡介）祈求神的幫助（1∼5節），描述他危險的處境（6∼10節），求神審判他的仇敵（11∼15節），並把讚美歸給神（16
17節）。“休要毀壞”。參看詩篇第五十七篇的腳註。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。關於本詩的歷史背景，參看撒母耳記上十九章11、12節。
【詩五十九2】「求你救我脫離作孽的人和喜愛流人血的人。」
聖經拒絕將人類的爭鬥貶抑為利害的衝突。如果這是第1節給人的印象，本節則更往前一步，探究那些以狂暴作孽為生活方式之人的心態。後來別人亦指責大衛是這樣的人（撒下十六7、8），然而他領受責備的態度，卻立刻否定了這項指控。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕喜愛流人血的人。就是兇手。
【詩五十九3】「因為他們埋伏，要害我的命。有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆。」
〔暫編註解〕埋伏。把仇敵比作侍機襲擊獵物的野獸（見詩7:2注釋）。
我的命。或“我”（見詩16:10注釋）。據撒上19:11-18，大衛的妻子米甲是掃羅的女兒。她告訴大衛掃羅要殺他的意圖，並且幫助他夜裡從窗戶逃走。
有能力的人。或“兇猛的人”，被掃羅雇傭實施他惡毒的計畫。
這不是為我的過犯。詩人為自己的無辜辯護。
【詩五十九3、4】從本篇與這故事看來，這裏無辜的申辯可以幫助我們明白其他經文，因有些經文看來似乎太誇張，將這類辯白絕對化。不過對於遭受不平待遇的問題，福音書提供了新的角度，見彼得前書二18以下的說明。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十九4】「我雖然無過，他們預備整齊，跑來攻擊我。求你興起鑒察，幫助我。」
〔暫編註解〕預備整齊。這是軍事術語。
我雖然無過。即“儘管我沒有犯罪”。
求你興起監察。見詩7:6；35:23。
幫助我。直譯是“會見我”，帶來幫助。
【詩五十九5】「萬軍之神耶和華以色列的神啊，求你興起，懲治萬邦，不要憐憫行詭詐的惡人。細拉」
大衛已經作王，他將第4b節個人的禱告，應用於更大的場合中。不過，他在年輕時已能夠這樣禱告，從撒母耳記上十七45、46，他對歌利亞所說的話範圍之廣，便可以看出。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人求神懲治“萬邦”，可見以色列此刻受到列國的攻擊，君王用此詩為國家祈禱。
你 。加強語氣。
萬軍之神耶和華。見詩24:10注釋，另見詩80:4，19；89:8；賽1:9。
以色列的神啊。見詩14:7注釋，另見詩72:18注釋。這一系列的稱呼提醒人神無限的權能，和祂對兒女的特殊關懷。
懲治（paqad）。不但察訪，而且追究（見詩8:4注釋）。察訪的目的顯然是懲罰。
萬邦。詩人的祈禱中不但包括他個人的仇敵，也包括所有神的仇敵（見詩2:1；9:5注釋）。
細拉。參第13節。這個術語出現在本詩兩個大段相應的部位（見本詩序言）。
【詩五十九6】「他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。」
這裏的輕視，很可能是大衛半夜遭埋伏者包圍時，受激而起的反應（撒上十九11）。真是找爛東西吃的好時間！約伯記二十四13∼17也有類似的主題，他嘲笑謀殺者、淫蕩者，就像這裏的人一樣，他們可恥的日子也是從晚上開始。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕將圍繞的敵人比作夜間在廢物堆中覓食的野狗，又饞又髒。
叫號。或“吠叫”。
如狗。詩人把他的仇敵（第1，2節）比作東方半饑餓半野性的狗，白天藏著睡覺，夜間來到鄉村小鎮搜尋食物（見詩22:16注釋）。
繞行。仇敵在市內巡邏，不讓詩人逃跑。本節和14節幾乎完全相同（見第14節注釋）。
【詩五十九7】「他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀。他們說：“有誰聽見？”」
咆哮（和合：噴吐）相當不適宜。字根的意思為冒泡沫上來，或噴出去；因此就狗而言，JB譯為「看牠們口裏流涎的模樣」，就人而言，NEB則譯為「從他們口中吐出一連串胡言亂語」。參，箴言十五2、28的用法。但「胡言亂語」太過溫和；第二行（直譯：「嘴裏有刀」）暗示為破壞性的話；第三行則明顯明為褻瀆。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕敵人咒駡、說謊，兇狠如利刃。“有誰聽見”是說敵人不相信真有神會懲罰他們。
「口中噴吐惡言」：描述狗狂吠的情形。
「有誰聽見」：這些敵人驕傲自恃，不怕神的刑罰。
噴吐。或“吐出”（見箴15:2）。
有誰聽見。見詩10:11注釋。
【詩五十九8】「但你耶和華必笑話他們，你要嗤笑萬邦。」
神的大嗤笑，參二4∼6，及箴言一24以下智慧的嘲笑。不過這幅圖畫必須以祂的憂愁（創六6；路十九41以下）來平衡，而這也是審判將臨的信號。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕你 。見第5節注釋。
必笑。見詩2:4注釋。
萬邦。見第5節注釋。
8-10 祈求的基礎：神是詩人的力量和高臺，而且愛護他，必會叫他親見敵人遭報。
【詩五十九9】「我的力量啊，我必仰望你，因為神是我的高臺。」
〔暫編註解〕「我的力量」：與3節那些「有能力的敵人」相對；有能力的敵人絕不能與那最有力的耶和華相比。
我的力量。英文KJV版為“他的力量”。許多希伯來語抄本，七十士譯本，以及其他版本，都是“我的力量”，這裡指神（見第17節；詩28:7
8）。第9
10節是副歌，在第17節裡重複。稍有變動。
我必仰望。在得救以後，仍不能放鬆警惕。免得我們在不經意間讓仇敵乘機發動襲擊。
高臺。或“堡壘”。
【詩五十九9、10】這兩節慶賀轉機的出現，第17節將其節錄，作為本詩的結尾。不過希伯來經文在這兩處，有盼望與實現的區分。此處為：「我的力量（或堡壘）阿，我必等候𣿫」（9節），而後面則為：「……要歌頌𣿫」（17節）；同樣，第10節是未來式，而第16a節則是過去式。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十九10】「我的神要以慈愛迎接我。神要叫我看見我仇敵遭報。」
迎接一字極其生動：它是根據在某人「面前」的觀念而來，通常用於形容向某人迎面而去，正如二十一3那優美的句子（見該處註解）。可是它也可以指到某人前面去引路，如六十八25；因此 AV、RV譯為「在前」，而 NEB意譯為「為我的錦標」。這兩種意思均可成立；最重要的乃是，大衛所注目的是神，而不是仇敵。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕慈愛（chesed）。見詩36篇補充注釋。
迎接我。見詩18:5；21:3注釋。
要叫我看見。見詩54:7。
【詩五十九11】「不要殺他們，恐怕我的民忘記。主啊，你是我們的盾牌，求你用你的能力使他們四散，且降為卑。」
恐怕我的民忘記是聖經很典型的實話；這是申命記最關切的事之一（如：八11以下），又是詩篇七十八、一○六篇的歷史詩所注重的。神的子民既然容易鬆懈、走偏，祂就利用仇敵來完成幾種角色：作棍責打（賽十5、6），作忠誠的試驗（士二22），作鍛鍊用（士三2），而在本段則作為實物教學。從第\cs1613節看來，不要殺他們並非絕對如此：這裏只是求審判逐漸施展，直到最痛苦的結局。我們不必將本句讀為問句（「難道你不消滅他們嗎？」），像 NEB；將「不」字除去，如 JB，亦無憑證。舊約經常用一個絕不改變的狀況來解釋另一種情形，針對那種情形，我們應該加上限定子句（如：出二十4、5要從如：民二十一8；王下十八4b來看）。
本節其餘部分（連同六十八1）顯然是英國國歌中一句引起爭議的歌詞之靈感的來源：「使她的仇敵四散，叫他們跌倒」。這裏「流離四散」此譯為搖搖欲墜好（和合：四散）；此字根在第15a節再度出現，而大衛本人也將嘗到這羞辱（撒下十五20）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“四散”是說使敵人象流浪者一樣，無處可以棲身。這樣，才可以作公義的神一定刑罰惡人活生生的證據，叫他們不敢再強嘴。
大衛求神懲罰惡人，以至百姓知道犯罪的嚴重，尤其是言語上的犯罪（12節）。他求神把他們分散，而不是殺死。
本節上半的意思是：詩人求神不要以「迅雷不及掩耳」的手法一次把敵人殺死，而是以「文火慢煎」的方式讓他們受折磨，好叫詩人的同胞有所警惕，不把敵人的滅亡視為偶然。
不要殺他們。即不是馬上殺死。該隱被允許在地上流浪，作為仇恨與謀殺可怕後果的活見證（見創4:12-14）。11節是本詩第二段的開頭。11-15節是一系列強烈的咒詛，祈求逐漸報應他的仇敵，好讓人有時間看見犯罪的結局（見第5節注釋）。
我的民。表達了詩人對以色列的柔情。他覺得全國都應關注普遍的違法現象。
忘記。我們在完全得救以後，容易忘記所脫離的危險（見詩78:11
42；106:13
21等）。
盾牌。按烏加列語的用法，希伯來詞magen可譯為動詞“懇求”。參《詩篇》其他章節（見詩84:9注釋）。故這句話可譯為“主啊，我們懇求你”。
11-13 祈求的內容：詩人再次求神消滅敵人。
11∼13詩人求神不要把敵人消滅得太快，應該一步一步刑罰，讓以色列人看見神的拯救。不過，他求神別放過敵人，除惡務盡。
【詩五十九12】「因他們口中的罪和嘴裡的言語，並咒駡虛謊的話，願他們在驕傲之中被纏住了。」
士師記第九章示劍人的故事，是一個社團因驕傲……咒罵、虛謊而自尋毀滅的典型例子。這些罪無一不為社會帶來致命的傷害，也必然招來懲罰；不過，驕傲亦等於直接向神挑戰。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕他們口中的罪。見第7節。
被纏住。如落在陷阱或網羅裡（見詩55:23）。
在驕傲之中。可能是在他們自信成功的時候。
【詩五十九13】「求你發怒，使他們消滅，以致歸於無有，叫他們知道神在雅各中間掌權，直到地極。細拉」
撒母耳記上十七46b，大衛對歌利亞所講那番偉大的話，與第13b節很類似，由此可見，最後的子句應該與知道相聯，而非與掌權相聯。真神僕的特色之一，就是渴望看見神為人所認識（參，王上十八36；約十二27、28）；或許大衛最初唱這首詩時，意思為「神──而非掃羅」（柏容），然而後來他將範疇擴大，意思變為「神──而非大衛」，因為他是在求神從天上直接幹預。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“雅各”指以色列（看二十1注）。
消滅。不是立即，而是在眾人看見神的作為以後。該詞為了強調而重複（見詩57:1）。
神……掌權。神是宇宙的主宰。祂懲惡賞善（見撒上17:46）。
雅各。見詩14:7注釋。
直到地極。神統治著地上的萬國，不單單是以色列。
【詩五十九14】「到了晚上，任憑他們轉回，任憑他們叫號如狗，圍城繞行。」
〔暫編註解〕看6節注。詩人再用“狗”來比喻敵人。神垂聽呼求，使敵人不得逞，只有叫號挨餓的份。
見第6節。14節與第6節基本相同；第6節描寫了仇敵的行為。第15節則描寫了詩人祈求按仇敵的行為懲罰他們。這是勝利的語氣。仇敵可能會回來嗥叫，但終必失望。
14-17 結語：詩人重述敵人像餓狗一樣伺機陷害他，如果不成功，便會如狗狂吠；但他深信神必會救援，故以讚美作為本詩的結尾。
【詩五十九14、15】本處疊句第二次出現時，因著大衛得勝的把握，已經有所改變。潛伏的人又回來了，可是如今他們的狂傲氣勢何在？參第7與15節的比較。叫號一字的翻譯較不確定，這個字曾用來形容以色列人在曠野的「怨言」──可說是「哀聲怨嘆」，在此也很配合文意。古譯本如此認為；不過若按希伯來文母音，則意思變為「他們待了一整夜」，有些註釋家偏好此解。不過，叫號的翻譯可令人憶起沙漠中飢餓的叛徒，似乎是這些子音的正確讀法，何況以下緊跟著的，是一生動的對比，更使這譯法顯得牢靠。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十九15】「他們必走來走去，尋找食物；若不得飽，就終夜在外。」
〔暫編註解〕「終夜在外」：可作「咆哮不停」。
他們必走來走去。hemmah，一般譯為“他們”。烏加列語裡的hemmah 是一個虛詞，意思是“瞧！”，或“真的”。
食物。詩人成了被追逐的獵物。
終夜在外（lin）。“過夜”。稍微改動母音字母就成了lun（“低語”）。如七十士譯本，英文KJV版等。仇敵整夜尋找獵物，卻是徒然。
【詩五十九16】「但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。」
〔暫編註解〕詩人以清晨的曙光象徵神的拯救。他歡欣歌唱。
但我。與第15節的仇敵形成鮮明的對照。
力量（′oz）。見第9節。
早晨。似乎與“夜晚” 相對照（第6，14節）。
避難所。或者，“逃避的場所”。儘管詩人自己拼命逃跑，（見撒上19:12），他仍把得救歸功於神的憐憫。
16-17 再次提到神是他的力量，與9節互相呼應。
【詩五十九16、17】在可畏景象的疊句首次出現（6、7節）之後，強烈的對照登場：「但𣿫耶和華……」（8節）。它第二次出現時，同樣有鮮明的前後之比，先強調「至於他們」（15節），再強調「但我……」（16節）；接著則是進一步的對比，一方為受挫的埋怨，另一方則為興奮的歡唱。這動作以三個不同的字來表達，不妨譯為「我要歌唱……我要呼喊……（16節）；我要吟一篇詩」（17節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩五十九17】「我的力量啊，我要歌頌你，因為神是我的高臺，是賜恩與我的神。」
正如前面幽暗的疊句第二次已有所改變（6∼7、14∼15節），信靠的疊句亦然。第9節的主題是忍耐等候：「我必仰望𣿫」（見該處註釋）。如今大衛是以感恩的心回顧，因禱告已蒙應允（16b節），所以「我必仰望」變成「我要歌頌」，或（NEB）「我要向𣿫吟一篇詩」。而他不再需要繼續對應第10節的部分，即以「愛我的神」（JB）開頭的那句話。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕副歌，與第9
10節相似。
【思想問題（第59篇）】
１ 作者備受敵人的攻擊時，不忘記神那方面的屬性？參10
13節。這給我們什麽提醒？
２ 作者求神不要迅速地將仇敵滅絕，而是把刑罰漸漸加在他們身上，以此警惕 子民（11）。神今日未有將惡人立刻除掉，是否也有這目的？
３ 作者常用什麽詞句來稱呼和描述神？參9
17節。人遭遇患難時，如何才會體驗到神的同在呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․