詩篇第六十篇拾穗
【詩六十1】「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗。你向我們發怒，求你使我們復興。」
丟棄必須與第5節另一個極端的表達𣿫所親愛的並行來看。因此這並非最後的棄絕；雖然如此，神的怒氣非常猛烈。這是詩人首先提到的，因為它比其他一切狀況更加緊要。隔離的傷痛深於所有的創傷。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕戰爭失敗是人得罪神為祂所棄的結果，詩人求神息怒，恢復與神的關係。
「求你使我們復興」：或作「你背棄了我們」。
你。這個代詞在1-4節中重複了八次，使語言顯得生動有力。這種修辭方法被稱為首語重複法。
丟棄我們。參詩43:2；44:9-11。
破敗。原文要麼指打垮敵人的隊伍，要麼指使用攻城的器械摧毀城牆（見士21:15；撒下5:20；6:8）。
發怒。詩人視戰敗為神不悅的證據。
求你使我們復興。英文KJV版為“求你關注我們。
1-4 詩人同胞的苦況：神拋棄了他們，使他們被敵人擊打，一敗塗地。
60:1-12 這是一篇團體的祈禱詩。
這是一篇團體求告詩，國家遭逢大難，敗在敵人（可能是以東）手上，祈求神施拯救。題注中說此詩為大衛所作，背景或為《撒下》八章、《代上》十八章所記的事，但那裡沒有提到以東。由於資料不全，我們無法瞭解當時情況。
全詩由四部分構成：1，國難的描寫（1∼3節）；2，求神拯救（4∼5節）；3，神的曉諭，指出神是以色列的主，也是全地的主（6∼8節）；4，堅信丟棄他們的神會幫助他們得勝（9∼12節）。本詩5∼12節也見一〇八6∼13，用同一材料於新的情況中。
詩六○ 正當大衛在北部與“兩河間的亞蘭”（米所波大米）和“瑣巴的亞蘭”（在大馬色與幼發拉底河上游中間）爭戰的時候，以東從南面入侵，打敗了以色列。約押被派遣轉回迎戰以東，並取得了重大的勝利（撒下八；代上一八）。“為證的百合花”。一個曲調。“金詩”。參看詩篇第十六節的腳註。本詩篇的大綱大致如下：本國的困境（1∼5節），神的應許（6∼8節）和大衛的祈求（9∼12節）。
【詩六十2】「你使地震動，而且崩裂。求你將裂口醫好，因為地搖動。」
地震的景象讓我們面對神不放鬆的手，祂會動搖我們所認為可靠的一切事，「使那不被震動的常存」。這次的打擊不是絕無僅有。神不像那些粉飾太平的先知（結十三10∼16），祂會將不適於長存的東西不斷震垮，將本非「合而為一」的不斷分裂（如：王上十二章）。這個過程在新約中（參，啟二、三章）並教會歷史中，仍不斷進行。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「地搖動」：地破裂，而且搖晃不定。
使地震動。用地震來比喻一個民族在失敗時的恐懼。
裂口。詩人求神填補地震的裂口，即修復敵人所破壞的。
【詩六十3】「你叫你的民遇見艱難，你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」
NEB視本節的兩行皆指喝醉的狀態，或許也正確，不過第3a節較明顯的譯法：「已經顯示……艱難的事」，已經頗有道理。無論採用那種翻譯，和第3b節配合來看，當時的災禍已瀕臨絕境，外面大難臨頭，內部又驚惶失措。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神讓他們喝祂忿怒的酒，以致東倒西歪（看賽五十一17
22）；他們所盼望是神救恩之杯（一一六13）。
用喝苦杯的比喻描寫他們的痛苦。
艱難。或“嚴重的事情”，如失望，失敗，試煉。
使人東倒西歪的酒。指整個民族像喝醉酒的人，步履蹣跚（見詩75:8；賽51:17，22；耶25:15-17）。
【詩六十3 使人東倒西歪的酒】神對百姓怒氣的猛烈程度堪與烈酒相比，這酒使他們東倒西歪，昏醉無助（見：賽五十一17、22；以及賽二十八7的注釋）。這杯又可與民數記五16∼22中嫌疑犯姦淫之女子所喝的苦水，和詩篇一一六13中救恩的杯相提並論。另請參看詩篇七十五8的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十4】「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。細拉」
這裡有些字的可能含義不只一種。第二行的動詞似乎回應旌旗一字（因此 RSV、JB譯為重振，AV、RV譯為「揚起」），但它也可能來自一字根，意為逃走（參 NEB）。同樣，從（和合：為）也可以意指「因為」（參，申二十八20；尼五15的希伯來文），而弓也許應該譯為「真理」（箴二十二21）或「公平」（參 NEB）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“旌旗”是戰場上結集軍隊準備出戰的標幟，也是領軍對進入戰鬥的先鋒。此處求神集合以色列軍，並率領他們去為真理取得勝利。（“為真理揚起來”亦作“逃避弓箭”，故有戰士集合在神的旗下可避敵人攻擊之意。）
神既把“旌旗”賜給他們，號召他們打得勝的仗，他們的落敗似乎是令人費解的。
應意譯作「你把旌旗賜給敬畏你的人，使他們可以走避敵人弓箭的射擊」。古人作戰時在較高的地方將旌旗豎起，以召集國民準備應戰或及時躲避敵人的侵襲。旌旗亦可象徵勝利。（參20:5注）
旌旗（nes）。“旗幟”，“信號”，“記號”。儘管遭到民族的恥辱，詩人仍從呼籲以色列人聚集在神的旌旗下看到希望。
真理。神的子民蒙召堅持真理和公義的原則，使世人被基督教的信仰所吸引。
【詩六十4 旌旗】軍隊使用軍旗和纛供發訊和召集之用，以及在城牆懸掛（見：耶四6）。旌旗的顏色和標誌表示其效忠物件，在很多情況下，更包括據信會與人類軍隊並肩作戰之神祇的記號（見：耶五十2）。亞述王撒縵以色三世的部隊行軍時，「纛」是插在君王的戰車上。安營時則立于王帳之側，作為獻祭和服事神明的焦點。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十5】「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」
無論情況多麼絕望，本節卻顯出信心的禱告，其中𣿫所親愛的人一語大放光芒。希伯來文此字是愛情詩中所用，乃是意指最強烈的關係，最熾熱的情感。這禱告沒有落空：回答立刻來到，而且令人驚異。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕大能的“右手”（出一五6）。
祈求的內容和基礎：詩人求神拯救，因為他們是神所疼愛的選民。
「右手」：代表能力。
所親愛的人。詩人似乎是指以色列民族（見申33:12）。
用右手。見詩17:7；44:3。
求你應允我們。原文是“回答”，“垂聽”。
5-12節與詩108:6-13稍有區別（見該處注釋）。
【詩六十6】「神已經指著他的聖潔說：“我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割穀。」
〔暫編註解〕「示劍」：在約但河西，位於耶路撒冷以北六十四公里（四十英里）。
「疏割谷」：位於約但河東。
神已經……說。神已經應許把迦南地賜給以色列（見創12:7；13:15；17:8；詩105:8-11）。大衛求神充分履行這個承諾。
指著他的聖潔。聖經的作者經常提到神的聖潔，以證明可以信任祂的應許（見詩89:35；摩4:2）。
我要分開。見書1:6；13:6
7；14:5等。
示劍。可能指約旦西岸全境。因為從修辭上說，可用一個主要城市代表整個地區。示劍是雅各從米所波大米回來時在巴勒斯坦的第二個停留地（創33:18），後來成為一座重要的城市，儘管它不是以法蓮最主要的城市（見王上12:1）。在這份地名中提到示劍是很有意義的。以色列佔領了應許之地以後，就是在示劍附近宣讀律法的（見詩27篇
28篇；書8:33-35；見創12:6注釋）。
疏割。位於約旦以東，是雅各從米所波大米回來時安營的地方（創33:16
17）。
6~7 神向他們保證，那負責分地的仍然擁有土地的控制權。
6∼7示劍在約但河西，疏割在河東，均雅各時代古城（創三十三17；三十七14）。“分開”和“丈量”表示這城的主權屬神。基列在約但河東，為瑪拿西半支派所在，瑪拿西另一半半支派則在約但河西岸，位於以法蓮之北。詩人列舉四區以說明整個以色列都在神手中。
6-8 預告勝利：詩人好像聽見祭司代表神所發的喻言：神會使他們勝過仇敵。
【詩六十6 分開示劍】把土地賜給以色列人素來是耶和華盟約應許的一部分，因此將示劍（耶路撒冷北面40哩的巴拉塔遺址）割裂分配，作為對忠於盟約之人的賞賜是祂的權利。可能由於接近基利心山和以巴路山，這城作為聖地有極悠久的歷史。提及這地方的古籍很多，其中包括了森烏瑟特三世的埃及記錄（主前十九世紀），和亞馬拿泥版（主前十四世紀）。主前第二至第一千年紀的證據，顯示不斷有人在此地居住，足見這個處於從埃及經別是巴、耶路撒冷，北上大馬色之幹線網上的城市，在戰略上的地位是何等重要。它也是亞伯蘭到達迦南地的第一站。創世記三十三18∼20描述雅各在這城附近置買地業，因此與神最初將應許之地賜給以色列人的事件有密切關係。這地區土地肥沃，耕作放牧皆宜。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十6 丈量疏割穀】疏割城位於約但河東，與雅博河合流的地點附近，今日稱為戈爾阿布奧貝德（Ghor
Abu Obeideh）的地區。這地也很肥沃，並且和示劍一樣，與雅各的記載有關聯（創三十三17），足以代表立約協議的應許地。好幾位元考古學家根據埃及的記錄（示撒石碑），以及源自銅石器時代至鐵器時代第二期的文物，考證其遺址在代爾阿拉遺址。它名字的意思是「棚」，用來形容這地區遊牧民族和礦工（鐵器時代第一期的文化層，找到金屬提煉的證據）混合組成之人口所用的臨時住處，很是合適。疏割座落在基列高地西鄰，下到約但河之處的山谷。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十6、7】示劍與疏割分別在約但河的兩岸，是雅各與拉班同住多年返回之後，在應許之地首先居住過的兩個地方。基列是約但河東的以色列領士，瑪拿西\cs8支派跨佔河兩岸，以法蓮與猶大是西岸的主要支派。因此，這幾筆即勾勒出早期歷史與以色列特有的領域，並提到主要的防禦和權柄（護盔與杖）。請注意不斷重複的我的，因為一切都是祂的，並不是他們所擁有的，而祂賜予的人便成為祂的租戶與管家。然而正因如此，他們所有的就更加安全。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十6∼8】多數近代解經家認為，在衪的聖所（和合：指著衪的聖潔）等字暗示此處為一節慶，就像申命記三十一10以下所記，為記念神將應許之地賜給以色列人。不論大衛是否在引用這類儀式中的話，還是這場危機引發他想到這些話，此處的宣告既莊嚴偉大，又切合時宜。好像小孩子吵架愈吵愈烈，到了大打出手的地步，突然聽見父親堅定的腳步與愉悅的聲音。
第6、7節宣告了以色列的產業；第8節使鄰國各安其位。神就像一座巨像，成為全景的中心：不再是眾人爭奪財產，而是莊園的主人隨心所欲地將土地和工作分配給眾人。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十7】「基列是我的，瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖。」
〔暫編註解〕以法蓮和猶大為以色列兩個重要支派。以法蓮在北，猶大在南，也代表全以色列。以法蓮是護衛神的頭盔，因此支派強大有力（申三十三17；士七24）；猶大是神的權杖，因為神所揀選治理以民的王從這支派出來（看撒下七章）。
「基列」：在約但河東北。
「瑪拿西」：這支派所占的地域橫跨約但河東西兩岸。
詩人用上述這四區來表明整個以色列國土都屬於耶和華。
「以法蓮」：通常代表北國。
「猶大」：代表南國。
詩人描寫耶和華像一個戰士，以北國為頭盔，以南國為發令的權杖。
以法蓮。以法蓮和猶大是約旦河西的主要支派。
是護衛我頭的。或“是我頭的堡壘”，有的學者認為是喻指頭盔（見英文RSV版）。以法蓮是全國主要的防禦陣地。國家分裂以後，以法蓮成了北方的主要支派（見申33:17）。
猶大。從地位，人數和預言的應許上說，都是主要的支派之一（見創49:8-12）。
杖。源於希伯來詞chaqaq。“立法”。這裡是指“立法者”，“部隊的指揮官”，或“指揮官的權杖”。以色列的政權交給了猶大（見撒上16:1；撒下2:4；撒下5:1-3；詩78:68）。
【詩六十7 基列、瑪拿西】基列是外約但的一區，位於北面的雅穆克河和南面的亞嫩河之間。這地征服後分給迦得（見：書十三24∼29的注釋）和瑪拿西（見：書十三30∼31的注釋）二支派為業。有關整個地區各支派定居地的分佈，可參看：民數記三十二34∼42的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十7 作為頭盔和權杖的以法蓮和猶大】本段將耶和華比喻作神聖戰士，北、南兩國以色列（以法蓮）和猶大分別比作頭盔和代表其職位的權杖。撒迦利亞書九13有一個相似的象喻：猶大為弓，以法蓮為箭。譯作「護衛我頭的」的字眼在其他經文中，並沒有用來指甲胄或帽子的例證。希伯來原文可以譯作「為我頭而設的堡壘」，又或可作「我的首要堡壘」。杖如今經常被考證為雕刻的禮杖，畫像有時描繪君王手執這杖，作為其地位的象徵。創世記四十九10；民數記二十一18都曾經提及過它。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十8】「摩押是我的沐浴盆，我要向以東拋鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？”」
在貴重器皿之後，便輪到卑賤的器皿；而這些仍是由祂來分配，並且都有用處：參，提摩太後書二20、21。用摩押作沐浴盆，而不用以東，或許沒有特別的理由，不過此處以東是仇敵，所以或許居於最低的地位。這兩族都以驕傲著名（賽十六6；俄3）。德里慈認為，拋鞋是宣告地業的舉動，但這並無必要；此處的圖畫乃是一個人回到家裏，把鞋子拋給奴隸，或丟到角落。至於非利士和歡呼，希伯來經文為：「非利士啊，向我歡呼！」（參 AV、RV），這可能是對他們的嘲諷，也可能是呼召他們來敬拜（參「有歡呼王的聲音」，民二十三21）。但詩篇一○八9則作「我必因勝非利士呼喊」，就像
RSV在此處的譯法，這可能是此二篇詩原來的經文。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神也擁有“摩押”、“以東”和“非利士”，這三族為以色列東、南和西三方邊疆的傳統敵人。“沐浴盆”供神洗腳（參創十八4）。“拋鞋”是擁有土地主權而又放棄的象徵（參得四7注）。“你還能因我歡呼”亦作“我要對非利士人誇勝歡呼”。全節的意思是說以色列會戰勝這些民族。
列國都各就各位：摩押負責洗腳；以東負責整理拋過來的鞋；非利士卻成為得勝之歌的主題。
「沐浴盆」：象徵戰敗為奴；摩押被神戰勝，成為神的奴隸。
「向以東拋桂」：象徵該地為神的屬土（得4:7）。
「非利士啊，你還能因我歡呼麽」：可作「我要對非利士誇勝歡呼」（參詩108:9）。
神要戰勝敵人，全地皆由祂擁有。
摩押。東起死海至沙漠，北至亞嫩河，南方至以東。以色列進入迦南時，摩押人曾計畫消滅他們（見民22）。巴蘭預言摩押人將被征服（見民24:17）。大衛實現了這個預言（撒下8:2）。
沐浴盆。寓指十分藐視，把摩押比作勝利者的洗腳盆。
以東。在死海的南部地區。以東人是以掃的後代。
拋鞋。注釋家們認為這個含義模糊的比喻可能指：一，以東是一名奴僕，主人把自己的鞋子扔給他擦或保管；二，脫鞋扔到地上，寓指以東被佔領（見得4:7
8注釋）。
非利士。非利士人是以色列人的宿敵。他們的領土是沿著地中海至猶大西部。
你還能因我歡呼麼？或“向我誇勝嗎？”顯然含有諷刺意義。詩108:9似乎重複了本節，稍有變動：“我必因勝非利士呼喊”。有人把詩60:8改成和詩108:9一樣（見英文RSV版）。這兩種譯法都與上下文一致。非利士和以色列的其他敵人一樣不可能取勝，而一定會失敗。
【詩六十8 摩押是我的沐浴盆】這句話可能與摩押接近死海有關，但肯定的一點是它表示耶和華制服該國（在詩一○八9重複）。他們被逼為奴，處於為主人洗腳的地位（參較：約十三5）。這容器（和合本：「沐浴盆」）通常供煮食之用，但也是多用途的鍋或盆，有很多不同的尺寸。這種盆子一般在儀式性的盥洗或沐浴時使用，在亞馬拿文獻中列為貴重禮物之一。但這象喻的含義卻至今未明。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十8 向以東拋鞋】涼鞋是古代近東通用的鞋類，但也是具有象徵意義的衣物之一。原因是土地買賣所根據的，是人一小時、一日、一星期，或一月能走的三角形地帶（王上二十一16∼17）。土地是以三角形勘測，然後以作為界標的粗石作為測量基準（申十九14）。由於他們用鞋來行走，鞋子遂成為可移動的地契。拋鞋是個含有象徵意義的法律步驟，于丈夫的兄弟拒絕接受對寡婦應盡之義務時執行。寡婦則轉而脫下他的鞋子，亦即是產權和繼承權的象徵，然後向他拋鞋（見：申二十五9；得四7∼8）。按照努斯文獻，土地轉讓包括以新地主之腳取代舊地主之腳的步驟。神在本節猛力向以東拋鞋；此舉表示征服或沒收該國的土地擁有權。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十9】「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」
以神的能力為榮是一回事，靠著它冒險進發則是另一回事。這裏並不小窺此任務；堅固城不是靠大衛的資源可以取勝的（參林後十3、4），除非神同去 ── 其實應當是，除非神在他前面行（領我……引我）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“我”可能是王或其他國民代表的自稱。“堅固城”：戰敗的以民可能打算重整軍隊進攻以東設防的首邑。
「我」：乃人民的代言人，可能是指皇帝。
「堅固城」：指以東的首都波斯拉；該城形勢險要，易守難攻（俄3）。
堅固城。很可能指以東的首都西拉，後來被稱為佩特拉。進入它只能通過狹窄的峽穀。兩邊是陡峭甚至是垂直的石牆。這座城市是從山岩中鑿出，侵略者很難攻入（見俄1，3）。大衛急於佔領這個要塞。關於後來的羅馬城市佩特拉的插圖說明，見《國家地理》，67:129-165，1935年2月。
引我到以東地。本節實際上是戰爭的呼喊。所期盼的勝利是在大衛統治期間由約押和亞比篩取得的（見撒下8:12
13注釋；又見王上11:15注釋）。
9-12 結語：詩人用祈求作為結束；他知道人的幫助都是枉然的，故求神幫助，且向神表示他堅強的信心。
【詩六十9 堅固城、以東地】「堅固城」在此與「以東地」對偶，令人推想它所指的是以東的某個主要設防城。這城應該就是波斯拉，構成這字的字根與本節中譯作「堅固城」的字根相同。波斯拉是古以東的首都，按考證是該國北部的布塞拉。這城把守王道的一部分，頗為接近西南方五哩之外達納幹河（Wadi
Dana）的銅礦。在當地的挖掘證明主前七至六世紀的文化層，是全區防禦設施最完備、人口最多的城市。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十10】「神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？」
此事並非必然會發生；神縮手不前的難受功課，必須坦誠面對。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕參詩43:2；44:9-11。
【詩六十11】「求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」
〔暫編註解〕詩人承認神是幫助的真正源泉。
【詩六十12】「我們倚靠神，才能施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」
仇敵不再是侵犯者，像第1節以下的描述，現在他們是受攻擊的對象。禱告終於化為肯定的結局，孤身冒險成了結伴同行。我們必須拿出勇氣來行動；至於神，不僅祂的手會加在我們的手上（倚靠神），祂的腳也會踏在仇敵的身上。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕施展大能。（見詩118:16）。希伯來語“大能”（chayil）指成功的能力，女人的價值和作用（見得3:11；見箴31:10注釋），以及戰士的勇敢（書1:14；見代上5:24）。
我們的敵人。本詩以屈辱開始，以信心的盼望結束（見詩44:5）。大衛得以見到自己祈禱的應允。在他的統治結束以前，以色列大規模地擴大了版圖。賜給亞伯拉罕的應許開始實現了（見創15:18；見王上4:21注釋）。
【思想問題（第60-62篇）】
１ 60篇裡，戰敗有否使以色列人放棄戰爭呢？這團體詩給我們什麽激勵？參羅8:31-39。
２ 61篇裡，詩人由以個人為中心轉到為團體及國君祈求，因他的安危與神的約民和大衛的王權息息相關（參撒下7:8-16）。你又如何？
３ 62篇裡，作者唯一的依靠是誰？什麽是不可仗賴的？倚靠神者有何表現？此舉給你什麽榜樣或提醒呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․