詩篇第六十二篇拾穗
【詩六十二1】「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。」
〔暫編註解〕專（'ak）。還有“惟獨”，“真是”的意思，用來加強語氣。在本篇中用了六次（又見第2
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9節）。'ak在本節強調其後的“等候神”。說明詩人專心等候神，不等候其他的一切。關於'ak加強後面詞語語氣的另一個例子，見詩39:5
6。'ak（譯為“真是”）連續出現在三行的開頭，而這裡則出現六次。
我的心。指“我”（見詩16:10注釋）。
等候（dumiyyah）。是名詞而不是動詞。意為“安靜”，“安靜等候”，或安靜期待（見詩65:1）。詩人的心與神保持和諧。他得到這種平靜，是因為他把一切都交托在神的手中。
我的救恩。見詩35:3；37:39。
1-7 詩人表明他信賴神：雖然口蜜腹劍的敵人聯合向他進攻，以致他像一道傾斜的牆壁快被推倒（3-4），但他仍要等候神的幫助。
62:1-12 這是一篇強調詩人信賴神的詩歌。
這是一篇個人信靠之詩，詩人受到敵人的陰謀攻擊，來到神前求助，得到神諭，懂得如何信靠神，舒解他的困難，並能在詩中與人分享他對神的信賴。若如題注所說作者為大衛，則寫詩背景當為掃羅家企圖推翻他，奪其王位。
本詩可說是《詩篇》中講專心仰望神的禱詞最動人的一篇，由三部分組成：1，環境雖惡劣，詩人有信心，能安靜在神裡頭，因祂是磐石（1∼4節）；2，自勉也勉人專心信靠、仰望神（5∼8節）；3，說明何以能如此信賴的緣由（9∼12節）。
題注中的“耶杜頓”，看三十九篇的題解。
詩六二 大衛等候神（1∼7節），並提醒人要信靠神，而不是愚蠢地倚靠那些用不正當手段得到的利益或人的力量（8∼12節）。“耶杜頓”。參看詩篇第三十九篇的腳註。
【詩六十二1∼4】頭兩節會再度重複，帶出第二段（5、6節），但語氣稍有不同，等到那裏再談。此處原文的開頭語十分簡潔動人：「真的（或，惟獨）向神我靈靜默」；NEB譯得最好：「真的，我心默默在等候神。」話已經講完 ── 亦可能是指不會再有話說 ── 這件事惟看神如何處理。甚至也有可能，這裏是像三十九2∼樣，大衛不敢靠自己去回應折磨他的人。詩一二三2以這種狀況為成聖的過程（靜默亦是另一種情況中的高潮，見六十五1的註釋）。
~ak[，「真的」或「惟獨」，這一感嘆詞不僅強化了開頭的話，也加強了整個前兩段（1∼8節），因八節之中有五節都以它引進。它是強調詞，好像為一句話加底線，或指示出對比的狀況；如此不斷地重複，使本詩充滿急迫的感覺。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十二2】「惟獨他是我的磐石，我的拯救，他是我的高臺，我必不很動搖。」
大衛很喜歡把神想成磐石與高臺（第二個字意指設在高處的庇護所，如：十八2，一四四2，），這是可以理解的，因他的詩篇少有脫離仇敵陰影的。他將我必不動搖的把握加了一個形容：大大地（和合：很），這個字出現在本節的末尾，幾乎像是有些追悔如此表達。但是當第6節再重複這疊句，就沒有這形容了──這是很發人深省的一筆，而 NEB與 JB都抹煞了。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“我必不很動搖”亦作“我總不動搖”。詩人雖為敵人的陰謀所苦，相信此情況不會久長，因此雖被搖動，卻決不會給搖倒。
「不很動搖」：雖然搖擺，卻不倒塌。
惟獨（'ak）。“惟獨”。是該詞第二次出現在本詩（見第1節注釋）。
磐石。參詩18:2，61:2。
我的拯救。詩人認為神不但是他拯救的源泉（第1節），而且本身就是他的拯救。
很動搖。見詩37:24；彌7:8。參第6節，詩人以更大的信心，說他必不動搖。這是勝利的信心。
【詩六十二3】「你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？」
〔暫編註解〕“歪斜的牆”、“將倒的壁”都是指詩人目前危急的情景，是他對自己，也可能是敵人對他的看法，認為處境脆弱，一推即倒。
「毀壞」：原指殺害，此處有進擊侵犯的意思。
你們大家攻擊。該詞在《舊約》中只出現這麼一次，含義模糊。有人因為它源於希伯來詞huth，意為“喊叫”或“進攻”。還有人認為它源於希伯來語詞hathath，意為“不住地說”或“嚴厲斥責”。不論如何，詩人均表達了對仇敵的譴責，因為他們犯罪作惡，並說話攻擊他。
一人。詩人顯然指自己。
如同毀壞歪斜的牆。指破裂凸出，將要倒塌的牆（見賽30:13）。
3~4 “把他毀壞”。大衛的仇敵意圖借“謊話”，在他軟弱的情況下（“歪斜”、“將倒”）推翻他。
【詩六十二3、4】罪惡是無情的對頭，向弱者尤其不罷休，要將那斜靠著或歪斜的一舉推倒。向強者它也不鬆手，那是它嫉妒與欺騙（「從他尊位上顛覆他」，NEB）的對象。它與從神來的良善恰好相反，後者不折斷壓傷的蘆葦，甚至即使「我們軟弱，你們強壯」也歡喜，並且以「只將真理表明出來」達到其目的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十二4】「他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下。他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。細拉」
〔暫編註解〕“尊位”當指王位。詩人若非大衛自己，必是以色列的一位王。他有地位和“榮耀”（7節）。
專（'ak）。該詞的第三次出現（見第1節注釋）。仇敵一心只想打倒詩人。這是他們最大的快樂。
【詩六十二5】「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」
〔暫編註解〕等候神。第一個副歌表達了詩人的順服（見第1節，又見本詩序言）。本節是第二個副歌，詩人勉勵自己要服從神的眷顧。
專（'ak）。這是該詞的第四次出現（見第1節注釋）。
盼望。參第1節。我們可以充滿信心地展望最後完全的拯救。“那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子”（腓1:6）。
【詩六十二5、6】第5、6節重複開頭的疊句，但以三個小變化轉換了語氣。首先，大衛如今要求他自己，要作到第1節所陳述的靜默。（是否這是經過第3、4節的攪擾之後的自我提醒？）因此，第5a節應讀為「惟獨向神，我的靈，要靜默等候」（原文：「要靜默」）。第二個改變是風格，在第5b節以盼望取代「救恩」（1b節），因此避免了與下一節重複。第三個更動十分積極：把第2b節不充分的信心（「不很動搖」），變成十足的把握：「我必不動搖」（RSV shaken一字是譯者的變化，原文與2b節同）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十二6】「惟獨他是我的磐石，我的拯救，他是我的高臺，我必不動搖。」
〔暫編註解〕惟獨。見第2節注釋。這是'ak的第五次出現（見第1節注釋）。
【詩六十二7】「我的拯救，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。」
大衛不再多想他們，則是出於智慧，他將心思轉向神。這些省思已用類似的字表達過；不過它們促使他的思想上軌道；其中只有一個新的要點：我的榮耀都在乎神。避難所和拯救的需要首先浮現，這些或許可以從其他地方得到，但此項因素卻強過這些需要，而且惟獨從一個源頭能得著；若是沒有這一點，則其餘皆變成毫無價值：參耶利米書九23；馬可福音八35∼38。最後一段會提到毫無價值的人。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「榮耀」：指詩人的名聲和光榮。
我力量的磐石。見詩18:2注釋；又見詩9:9；46:1；94:22。
【詩六十二8】「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。神是我們的避難所。細拉」
此刻應當將他的經驗分享給眾人。他在一次危機中所學到的，可以時時取用；而神如何對待他，也必照樣對待別人。我們或許注意到傾心吐意一語，它與第1和5節所注重的靜默，構成禱告的兩極。這二者並列，實為絕佳妙辭，道出祈禱時一方面自然而然會將重擔全盤倒出，另一方面則可以用訓練有素的態度來期待。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕你們眾民。詩人所表達的盼望經常包括“眾民”。就像這裡一樣，“眾民”可能特指那些在患難中沒有拋棄他的人（見撒下17:2）。但從廣義上說，“眾民”包括可所有聽見本詩歌的人。
傾心吐意。見詩42:4；142:2。
8-10 勸勉人單單信賴神：不要依仗別人或財富。
【詩六十二9】「下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。」
下流與上流僅是出於推論；希伯來文是兩個平行的「人子」，一個「人」用類稱~a{d[a{m，另一個則用特定稱~i^s%，如四十九2。NEB將此二處皆視為詩文表達「所有人」的筆法，可能是對的。虛空與傳道書譯為「虛空」的字相同，兩處都可譯為「一陣風」（NEB、JB）。新約在雅各書四14就使用這一詞。虛假一字是「謊話」。因此，這裏不像是說，我們不必懼怕人（如二十七1以下），而是在說，我們不必想從人得到什麼。這兩種思想同時出現在一一八6以下。人的欺騙伎倆在第3節以下曾提及，這個對句則講述人的消散
── 連同「這世界虛浮的榮耀」。希伯來文「榮耀」（7節）一字是用重量或內容來表達，因此天平的此喻恰到好處，尤其是
JB所譯：「將（他們）放在天平裏，他們就翹上去，比一陣風還輕。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕把惡人放在天平上，他們那一邊便浮起，因為他們的重量象空氣一樣輕！
「下流人」：指普通升鬥市民，或貧窮者。
「放在天平裡」：即受審判（伯31:6）。
真是（'ak）。這的該詞的第六次出現（見第1節注釋）；在這裡'ak 強調“虛空”。
下流人。見詩49:2注釋。
虛假。靠不住的，虛空的東西。
放在天平裡。直譯是“放在兩個天平裡”。人不論貴賤，放在天平上，都比虛空還輕。
9∼10人無分貴賤，都是脆弱、空虛，不值分文。靠自己的心計和力量而不倚靠神的人，不過如輕煙，片刻即消失。
【詩六十二9 上流人】這用語（bene^ 'ish）在此和在四篇2節一樣，都是有財有勢之人的婉稱，以及泛指有影響力之人。埃及和巴比倫也有類似的語句，形容這個階層的人。例如：巴比倫文獻經常對比「紳士」和「無紳士風度的人」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩六十二10】「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。」
本詩再三強調信心對象的正確與否，因此專求財寶的危險，不亞於終生犯罪，這也與主題相符。福音書以同樣的勇氣指出這一點，而提摩太前書六17、18，在謹慎討論這題目時，也許引用了本節。不要因……而驕傲是一個單字，這動詞是由第9節曾討論過的「輕」字而來，取其驕矜輕慢之意。用在財寶上的加增一字，原是講到結果子，指出賺錢吸引人之處。參 NEB「雖然錢能生錢……」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕10上 勸人不要倚仗勒索所得的金錢，也不要倚靠搶奪得來的財富。
10下「若財寶 ...... 在心上」：不以財富作為靠山。財富，尤其是用不正當手法所得來的，是完全不可靠。
即使財富增長，沒有遭到搶劫或勒索，也不要依靠它。
【詩六十二11】「神說了一次、兩次，我都聽見，就是能力都屬乎神。」
能力都屬乎神，這道光照向兩處：其一朝向人的力量，上文剛予以抹煞；其二則朝向信靠的僕人，一方面提醒他神有能力拯救，也使他想起，神能隨意將地上權力賜給祂所選定的人。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「說了一次，兩次」：詩人聽見神兩次說話。
參伯33:14；40:5。另參烏加列文獻（見本冊注釋第618頁）的句子：“巴力憎惡兩樣祭物，駕雲者憎惡三樣”。
11-12 神值得信賴的原因：詩人從神那裡得到了啟示，知道神不但大有能力，且滿有慈愛和公義，堪可信賴。
11∼12詩人記取神多次說過的話，他自己也親身體驗過，神有大能和慈愛，賞罰都在乎祂。“一次、兩次”有三番四次的意思，這種表達法可參《箴言》六16；三十15；彌五5等。
【詩六十二12】「主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。」
屬性過去常譯為「憐憫」，但此節非常清楚地指明，這個字（h]esed[）是以真理與可靠之事為基礎。它與守約極有關係，因此近代譯本大多譯為堅定的愛（和合：慈愛），或「真愛」。此處的重點在於堅定，至於報應則是感恩中的一瞥，也不是專門講到最後的審判（這話題是否在內，都成疑問），而是講神處事必定公正不阿，絕不像本詩前面所厭棄的心口不一或缺乏骨氣。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕慈愛（chesed）。指“神的慈愛”（見詩36篇的補充注釋）。神既是有能力的神，也是慈愛的神。人不但要認識神的大能，也要認識神不變的愛。“能力沒有慈愛，就是粗魯；慈愛沒有能力，就是軟弱”（佩羅恩）。
照著各人所行的。本詩以一句至理明言結束。當一個人因行善而得到獎賞時，那是出於神的恩典，因為沒有人配得獎賞。
【思想問題（第60-62篇）】
１ 60篇裡，戰敗有否使以色列人放棄戰爭呢？這團體詩給我們什麽激勵？參羅8:31-39。
２ 61篇裡，詩人由以個人為中心轉到為團體及國君祈求，因他的安危與神的約民和大衛的王權息息相關（參撒下7:8-16）。你又如何？
３ 62篇裡，作者唯一的依靠是誰？什麽是不可仗賴的？倚靠神者有何表現？此舉給你什麽榜樣或提醒呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․