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詩篇第六十五篇拾穗

 

【詩六十五1】〔大衛的詩歌,交與伶長。〕「神阿,錫安的人,都等候讚美你,所許的願,也要向你償還。」

    讚美應當歸與�諢]參,NEB、JB、和合:等候讚美�諢^是按照七十士譯本、武加大譯本,與敘利亞譯本,在此也很適切;一四七1有類似的思想,用不同的話表達。可是這譯法必須將一個母音改變,儘管如此,所改成的動詞還不容易解成這個意思,因此,我們應當不要更動原文,就像過去的譯法:「讚美在等著�諢v(AV、RV)直譯為「讚美要安靜等�諢v,或(德里慈)「安靜即是讚美」;請與六十二1節相較。換言之,有時敬拜的高潮乃是安靜俯伏在神面前,因祂的同在而畏懼,並順服祂的旨意。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“等候”有“靜候在神前”之意。詩人用擬人法來描寫。“讚美”好象長住聖所中的人,安靜在神腳前,當人來還願時,讚美開始歡呼。

         “錫安”。耶路撒冷。“願”。參看利未記二十二章21節,以及詩篇第六十一篇8節和利未記七章12至17節的腳註。

         「等候」:原文作「肅靜」;古譯本作「合宜」。

         等候讚美你。直譯是“寧靜讚美對著你”(見詩62:1注釋)。“當萬籟俱寂,我們安靜地在祂面前等候時,心靈的靜默就會使神的聲音顯得格外清晰”。

         錫安。見詩48:2注釋。

         1-3  可作「神啊,錫安的人要將頌贊歸給你;聽禱告的主啊,人所許的願也要向你償還。一切有血肉的人因罪惡的緣故,都要來投奔你。我們的罪重重壓著我們,但你卻一一赦免了」。

         1-4  詩人感謝神垂聽禱告和赦免罪孽。

         65:1-13  這是一篇團體的感恩詩。

       這是一首讚美詩,稱頌神對祂子民的慈愛,近乎一篇為全民感恩的詩章。在慶祝無酵節(大麥收穫季)時歌唱。詩中描寫神怎樣赦免了人的罪,得享與神相親的美福;神使住在遠近土地上的人安居樂業,國泰民安;而以色列人居住之地在神的眷顧下,有如樂園,牛羊遍野,五穀豐登。

     本詩與六十六、六十七、六十八篇屬同一組讚美之詩,主題甚多相同處。

         詩六五 大衛在這首感恩詩�堿停o到神的寵愛(1∼4節),為了祂的偉大(5∼8節)和祂賜下的豐收(9∼13節)讚美神。因此,神被歌頌為救贖主、創造主和眷顧者。

 

【詩六十五2】「聽禱告的主阿,凡有血氣的,都要來就你。」

   〔暫編註解〕“凡有血氣的”指全世界的人(參5 8節)。“來就你”是來讚美聽禱告的神。

       聽禱告的主。這是詩篇裡經常提到的神品性(見詩69:33)。

     凡有血氣的。詩人的信心超越以色列,達到各族各地的人(見詩22:27 28)。

 

【詩六十五2、3】本段談到罪與赦免,又提到所許的願(1節)與禱告得回應,可見本詩為慶祝神重新施恩而寫;見前文。但希伯來文第3a節有一點突兀,直譯為「惡言(或事)勝過我;至於我們的過犯……」。若要順一些,可以重新加上標點,使它屬於上一節,於是頭一句變成副詞,即,將因為罪孽而來……(RSV),或稍為改變動詞來(2節),便它成為原因:「將帶來惡言」,有點像何西阿書十四1、2。參 NEB的譯文:「所有人都要將他們的罪放在你面前。」無論那種譯法,都讓人對此處陳述的恩典感到吃驚,罪顯多,恩典也就顯多。承認過犯太多,無法處理,結果就與主所說比喻中,「沒有什麼償還之物……」的僕人所受的待遇相同。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩六十五3】「罪孽勝了我;至於我們的過犯,你都要赦免。」

  〔暫編註解〕當人為罪孽所勝,求神接納所獻上的贖罪之祭,赦免人的過犯。“罪孽勝了我”中的“我”亦作“我們”。

       罪孽。直譯是“犯罪的話”或“犯罪的事”。詩人在提到同胞的罪以前,先提到自己的過犯(見但9:20)。

     你都要赦免。源於希伯來語詞kaphar,通常譯為“贖罪”(出29:37等;見詩32:1注釋)。

 

【詩六十五4】「你所揀選,使他親近你,住在你院中的,這人便為有福;我們必因你居所,你聖殿的美福知足了。」

     如果赦免將人帶進門檻,聖殿的擺設和儀式表明,進來之後還有許多值得探索的事。神只揀選一些人(4a節),使他們生來就能以聖殿為家,藉此,祂清楚指出,能在聖殿受到歡迎,完全是出於恩典。現在雖然所有信徒都受到歡迎(來十19以下),但其榮譽並無絲毫減少。成為贖罪祭的祭物也帶給眾人供應(4b節),不但供給祭司,有時亦宴請敬拜者(參,如:利七7∼16)。有些十一奉獻是特別用來給奉獻者辦筵席,並請貧窮的鄰人來分享(申十四22∼29)。在這樣的地方,絕不會出現「像教堂老鼠那麼窮」的諺語!若第3節為羅馬書五1的先聲,第4節則可與羅馬書五2、哥林多後書九8相應和。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕神所揀選的人,有親近神的機會,可以來到聖殿中。這是何等的福分,何等的滿足!

       「知足」:應作「飽足」。

     有福。見詩1:1注釋。

         住在你院中。惟獨以色列人有權在聖所的神聖院子裡敬拜神。一年三次,希伯來成年男子都要來到聖所,參加宗教禮拜。住在附近的人可以經常來到院中。

         聖殿(hekal)。可以指(所羅門)聖殿,或帳幕(見詩5:7注釋)。

 

【詩六十五4 住在聖殿院中】聖殿複合式建築雖然主要是祭司階級的活動範圍,能夠「住」在神的面前依然是立約社群的每個成員的渴望(見:詩八十四2,九十六8)。聖殿場地是神居住的所在,祈禱和法律程式(「在神面前」立誓;見:漢摩拉比法典)都在此進行,其重要性可見一斑。這篇詩強調「揀選」的概念,以及耶和華應許和能力之近。進一步資料,可參看二十三篇6節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩六十五5】「拯救我們的神阿,你必以威嚴、秉公義應允我們;你本是一切地極和海上遠處的人所倚靠的。」

    拯救嚴格而言應是「公義」。當然,神的公義是動態的,將錯誤或脫序予以修正,如此便帶來拯救;其動機是出於道德,其目的與手段皆是公平。這�堛熒N境很寬闊。我們的與我們聽來為親身的體驗,但卻沒有驕傲的意思。

    盼望(和合:倚靠)更準確的翻譯為「信靠」或「有信心」──不是意指所有人都有,或會尋求,而是說所有人都應該如此。除此之外,我們找不到安息。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“威嚴”。令人敬畏的作為。

         威嚴。即令人懼怕或敬畏,感受到神權柄和榮耀的事。

         應允我們。關於詩人的祈禱,見第2節。

         拯救我們的神啊。見詩27:1;62:2 6。

         一切地極。和第2節一樣,詩人把所有單單信靠神的人都列為受惠者(第八節)。

         海上遠處。與“一切地極”平行(見詩107:23-30)。水手們除了依靠風向和水流,相信航海的能力,和遠洋船隻以外,更該信靠神。

       5-8  詩人向這位創造萬物的真神獻上感謝:因祂是全能和公義的神,祂更拯救和幫助選民。

     5∼8創造萬物能從混沌中理出秩序的神,藉著祂的拯救之恩,也能使全地的人得到和平(看彌四3∼4)。

 

【詩六十五6】「他既以大能束腰,就用力量安定諸山,」

  〔暫編註解〕諸山。見詩36:6;95:4。沒有什麼比思考高山更能令人體會神的權能。阿爾卑斯山脈,喜瑪拉雅山脈和洛磯山脈都在默默地見證神的大能。

     束腰。人在要用力時束腰,比喻神“束”著能力。(見詩93:1)。在《聖經》所涉及的地區,經常可以看見有人提起外衣寬鬆的下擺,塞進腰帶裡,以便做事時不受妨礙。

 

【詩六十五6~7】「祂既以大能束腰,就用力量安定諸山;使諸海的響聲,和其中波浪的響聲,並萬民的喧嘩,都平靜了。」

        雖然從外表看來諸山相當穩定,而諸海卻波濤洶湧,詩人卻明白,它們本身並不是信靠或懼怕的對象,值得思想的是造它們的主;參,如:四十六2,一○四5∼9,一二一1、2。因此,人類之海也在其主人掌管之下(7b節;參,賽十七12∼14) ── 從這個比喻看,馬可福音四35以下的神蹟,同時亦是一個行動寓言。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩六十五7】「使諸海的響聲和其中波浪的響聲,並萬民的喧嘩,都平靜了。」

  〔暫編註解〕平靜。神使風暴平靜的能力對於人類來說特別重要,因為他們無法控制大海。《舊約》的作者經常提到神大能的這種顯示(見伯38:8-11;賽50:2;51:10;參太8:23-27;可4:36-41)。

       響聲(sha'on)。“喧鬧”或“咆哮”。

     萬民的喧嘩。海浪和百姓經常同時提到(見賽17:12;參賽8:7;啟17:15)。

 

【詩六十五7 使海平靜】這句話所指的,是耶和華勝過大水混沌的創世能力(如在創一2∼10;詩九十三3)。這位以色列的詩人頗有可能沿用了美素不達米亞(創世史詩《埃努瑪埃利什》,瑪爾杜克在此擊敗原始大水的女神查馬特)和烏加列宗教史詩的用語。後者記載巴力與海神雅姆大戰。宇宙性戰爭的題材也有在其他詩篇(七十三14,八十九9∼10)中出現,再次證明以色列的作者襲用其他文化宗教戲劇,是證明耶和華遠超他神之上。請參看一○七篇29節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩六十五8】「住在地極的人,因你的神蹟懼怕;你使日出日落之地都歡呼。」

    地最遠的疆界(和合:地極),直譯可為「最遠的疆界」。但出發(和合:之地)一語卻頗費解,它顯然是借用東方一字的詩體(太陽從那�堙u出發」,開始其旅程),但也應用到西方(似乎描寫黑暗從日落之處出發)。因此,這�堶n描繪的,或許是日與夜的榮光(參,十九1、2;伯三十八7、19、20),或許是全地從東一直到西;這一切都在讚美造物主。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“地極”指全地。全球的人看見神的拯救大能(“神蹟”)會驚愕懼怕;凡是看得見日出日落的地方,都會唱出歡樂之歌。

       「住在地極的人」:包括全人類。

     「日出日落之地」:整個宇宙。

         「神跡」:指為神作見證的宇宙萬物(羅1:20),也可指神為選民所施行的拯救。

         「懼怕」:指肅然起敬的態度。

         地極。遠離文明的地帶。那裡的居民可能還不認識神,不像希伯來人有認識祂的特權。

         因你的神蹟懼怕。神的大能在自然現象中的顯示使他們驚恐萬狀(見羅1:19 20)。在大自然中看見神榮耀的人,自然會畏懼神。

         日出日落之地。直譯是“出來”,“動身”或“升起”。作者心中可能想到日出日落的輝煌。在大自然中得到快樂,從而找到大自然之神的人是有福的。

 

【詩六十五9】「你眷顧地,降下透雨,使地大得肥美;神的河滿了水;你這樣澆灌了地,好為人豫備五穀。」

   〔暫編註解〕本節的上半是一個概要句,其後提供許多例子加以說明(直到第13節)。神的同在使田地和牛羊都豐收肥美。

       「降下透雨」:指下雨滋潤大地。

         「神的河滿了水」:天窗打開了,降下傾盆大雨。

         「你這樣澆灌了地」:或作「因這是你所命定的」。

         你眷顧地。本節尊神為豐收的賜予者。在這段美麗的詩文中(9-13節),詩人稱頌神在莊稼生長中的豐富恩賜,追溯了自然過程中的每一個階段,直到光榮的大收穫。本文生動地描繪了巴勒斯坦的高山低谷,一層層的梯田,栽滿了橄欖樹,葡萄樹,以及大面積的小麥,大麥和小米。本詩主要是因為這一段,被稱之農夫之歌。它稱頌大自然,不是為了其本身,而是向人指出神。

         降下透雨。參伯36:27 28;37:6;38:26-28。

         神的河。指河水充足。神在天上的水庫總是充盈的。

         五穀(dagan)。泛指所有的糧食作物。

         為人預備。神為收成好準備土地,然後賜下收成。收成決定於土壤的條件和雨量,而這二者都掌握在神手中。神藉著祂所設立的自然法則行事。

         9-13  詩人感謝神賜下豐收和增添牲畜:他們當時面臨嚴重的旱災,但創造主卻及時降下甘霖,使他們有豐厚的收成,牲畜則以驚人的速度繁殖。

     9∼13神聽人的禱告,賜萬般福氣給祂的子民。祂所造的萬物,連“草場”、“小山”,都與眾民一同歡唱,讚美神的大愛和救贖之恩。

 

【詩六十五9、10】眷顧表達出一個聖經特有的觀念,神固然時常同在,不斷行動,但祂也在特定的時刻臨近人,為要賜福或審判(如:創五十24、25;出三十二34;路一68)。降下透雨一字 NEB的翻譯較好:「給它豐盈」;參約珥書二24盈溢的醡,第9節末十分強調神必定工作,供應(和合:澆灌了地)和預備\cs8重複了同一個動詞(這樣一字也可能出於同一字根,若是如此,意思則為「必定」)。最後一個字它(和合:地)是指前面兩行的「它」,即大地。第10節更清楚顯明這點,幾乎是具體述說祂如何將地準備好,以生五穀。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩六十五10】「你澆透地的犁溝,潤平犁脊;降甘霖,使地軟和;其中發長的,蒙你賜福。」

  〔暫編註解〕犁溝。見伯31:38 39:10。

       潤平。直譯是“拉平”或“使降低”。

     犁脊。即“土塊”。原文指雨水降在犁溝之間的土塊上,拉平土地。

         其中發長的。在雨水澆灌之下,植物從土壤中發芽生長。

 

【詩六十五11】「你以恩典為年歲的冠冕;你的路徑都淌下脂油;」

     嚴格說來,第一行是說到「施恩的一年」──因為整個過程都是神的禮物,而春季與夏季更如其上的冠冕。戰車(和合本無)應該是農家的四輪馬車;本行直譯應為「你的車軌滴下脂油」 ── 形容一「滿載的馬車,一路走,裝載的貨物一路滴在路徑上」(BDB);是一幅詩境,描寫神經過時傾倒「秋雨」,使萬物復甦而顯出豐美景色。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕神一年到頭的看顧本已很豐富,祂還要賜人更多的福。“為…冠冕”是把恩典堆在人的頭上。

       詩人描寫神好象坐在雲彩環繞的車中,凡祂的車轍所經之地,豐富的慈愛如脂油遍灑。

     「路徑」:原作「車軌」;神好像坐車經過田野,所經過的地方都有甘霖滋潤大地,使田地大獲豐收。

         美麗繁榮的鮮花,水果和糧食就像那一年的冠冕。

 

【詩六十五12】「滴在曠野的草場上。小山以歡樂束腰,」

  〔暫編註解〕可作「曠野的草場歡聲載道,小山充滿了歡欣」;這是牧童和農夫所發出的歡聲。

       滴。就是神所賜的“脂油”。

     曠野。不一定指荒野,而是指無人居住的地區,可能生長著一些野草,野花和灌木。

         以歡樂束腰。這裡採用擬人的手法描寫樹木漫山遍野,就像以歡樂束腰。

 

【詩六十五12 曠野的草場】這意象顯示即使曠野(NIV:「沙漠」)亦能豐饒,詩人形容曠野中繁茂的草場。曠野在雨季之時也可以有一年生植物和野花在此生長,此外,還有白薩克索珥(white saxaul,學名 Haloxylon persicum)等矮株灌木。這些植物生長之處,大都是幹河河床和山坡上部水分降下或收集之處的高鹽分沙地。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩六十五12~13】「滴在曠野的草場上;小山以歡樂束腰。草場以羊群為衣;谷中也長滿了五穀;這一切都歡呼歌唱。」

         曠野通常是黃褐色的,缺乏裝扮;恐怕小山也差不多(參,七十二16似非而是的雋語);但是在一場雨之後,它們很快就歡樂地披戴著青草與野花。草場與穀中的衣著更厚實。於是一切景觀都呈現了最美好的一面,好像要在宴會中歡唱。這份喜樂有季節性,這一幕景色也有地域性;然而其歡呼之聲,與其他詩篇所瞥見(如:九十六、九十八篇)神至終的降臨,和受造萬物的盛大歡迎,沒有太大差別。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩六十五13】「草場以羊群為衣,穀中也長滿了五穀。這一切都歡呼歌唱。」

     〔暫編註解〕極多的羊群遍滿草場,安靜地啃食青草,好像一件白袍把草場遮蔽了。

       谷中。在山谷富饒的農田裡禾浪滾滾(見第9節注釋),就像牛羊成群的群山。

     歌唱。周圍擬人手法的最高表現,山谷的草場和滾滾的禾浪都在歡呼歌唱。整個自然界都在神裡歡欣。

 

【思想問題(第65 66篇)】

 1 從神恩澤的普及,詩人知道神是遠近的人之倚靠(65:5 7 8)。你嘗到神的恩典時,會否盼望未認識祂的人轉向祂而蒙福呢?

 2 66篇的作者經歷到神答允他的禱告,因而呼籲世人與他一同感恩。你最近有否與人分享神在你身上的恩典呢?

 3 作者表示他要向神還願,毫不吝嗇的獻祭。你曾否向神許下一些諾言,但卻遲遲不願履行呢?

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․