詩篇第六十六篇拾穗
【詩六十六1】「全地都當向神歡呼！」
除了神的用詞不同之外，這節與稱謝詩（一百篇）的開頭一模一樣。從上下文看，這裏的歡呼是朝聖者的呼喊，如撒母耳記上十24，那時眾民「歡呼」擁戴他們的王。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕見詩98:6注釋。
1-7 引言：詩人用讚美耶和華的歌詞作為開場白，內容和一般讚美詩相似。他首先邀請普世人同來稱頌神（1-4），因為 為選民作了奇事，又治理著萬邦（5-7）。
66:1-20 這是一篇團體感恩詩。
這也是一首讚美詩，感謝神聽了祈禱，拯救作者（他可能是一位王）脫離敵人的威脅，也挽救了國運。寫詩的背景難確定，或為《撒下》十九章所記之事。
全詩分三大段：1，邀請全地的人同來歌頌神（1∼7記惡）；2，為全民向神感謝（8∼12節）；3，為自己感謝神（13∼20節）。
詩六六 在慶祝全國得蒙救贖的時候，詩人呼籲全地的人來讚美神（1∼12節）；作為國民的代表，他獻上祭物和讚美（13∼15節），並且勸勉百姓一起禱告和歌頌神（16∼20節）。
【詩六十六2】「歌頌他名的榮耀；用讚美的言語將他的榮耀發明。」
這一節似乎沒有什麼特別，但卻為崇拜中的唱詩立下重要的準則：其主要內容或關注的事（2a節），及應有的品質（2b節，參 AV、RV「讓祂的讚美是榮耀的」；NEB也類似）。這種榮耀是屬乎「心靈與誠實」的。詩篇本身已展示出崇拜的莊嚴與活力，其特色為：絕不輕視隨便，絕不矯揉造作。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕可作「歌頌他名的榮耀，向他獻上榮耀的讚美」。
榮耀（kabod）。見詩62:7；72:19。
名。見詩5:11；7:17注釋。
【詩六十六3】「當對神說：“你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。」
聖經一向不修飾拯救的嚴厲一面，審判總是其中的要素，而神無可駁斥的權能則為其基礎。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“可畏”。令人敬畏。也見於第5節。
可畏。神拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕（見詩65:5注釋；參啟15:3）。
投降（kachash）。“假裝順從”，“奉承”（見詩18:44）。這裡所提到的投降是虛假的，是因恐懼神權能的顯示所致。真正內心的降服，是因得到神的愛的啟示。
【詩六十六4】「全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。”細拉」
這裏的時態可以作為現在式，但最好視為將來式，如 AV、RV。未來式對於現況比較講得通：表明這是將會實現的應許。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕全地。見詩22:27注釋。
名。見詩5:11；7:17注釋。
【詩六十六5】「你們來看神所行的，他向世人所作之事是可畏的。」
〔暫編註解〕見詩46:8注釋。
5∼7詩人憶述神對以色列民的拯救。“將海變成乾地”指領以民過紅海。“眾民步行過河”或指約書亞率以民進迦南過約但河，更可能指同一事：過紅海。神今天拯救全民的大能和當年領他們出埃及時一樣。
【詩六十六5∼7】這是剛才所表達末後有盼望的原因。過紅海與約但河（6節）的經歷，證實了神能夠拯救祂的百姓，審判悖逆的人（7節），並且樂意如此行。這個標記也顯示，以色列要成為全地的祝福之呼召仍然成立（參8節）。因此，出埃及在舊約（或新約）並不是死的字句：這過去的事件會永遠（7節）重演，而其模式，就像十字架與復活一樣，在神所有的拯救中都會複現。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六6】「他將海變成幹地，眾民步行過河。我們在那裡因他歡喜。」
〔暫編註解〕提到從埃及地得釋放（出一四；一五）， 詩篇看為最奇妙的神蹟（ 一八1 5 ∼19；六八7
8；七四13∼15；七七16∼20；七八13
52
53；八九7∼10；一○六7∼12；一三六10∼15）。
提出神為選民所行的兩件神跡：「將海變成乾地」乃指出埃及過紅海一事，而「眾民步行過河」則緬懷百姓過約但河入迦南的奇事。
他將海變成。指過紅海（見出14:21
22；出15:1-21）。
步行過河。指過約旦河（見書3:14-17）。詩人用詩歌的語言，把過約旦河與過紅海的史詩，融合成一幅神拯救以色列人的宏偉畫面。
我們……歡喜。希伯來人用歌聲表達他們的快樂（見出15:1-21）。
【詩六十六7】「他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦，悖逆的人不可自高。細拉」
〔暫編註解〕鑒察。神不斷鑒察各國的行為（見詩11:4注釋）。祂維護自己的子民，不讓他們被仇敵征服。
“神站在看不見的蔭蔽處，
從天上注視著自己的子民”（詹姆士·拉塞爾·洛厄爾《當代危機》）。
悖逆的人。指那些不願受神限制的人，或藐視神的人。這樣的人不可自高自大，因為他們最後得服從神的權能。
【詩六十六8】「萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美他的聲音。」
〔暫編註解〕萬民。指各族人民；原文是複數。
8-12節是第三段歌詞，系本詩的核心，邀請眾人和詩人一起在獻祭時讚美神的拯救（13-15節）。
8-12 詩人代表全國向神感恩：這位詩人可能是國王；他首先邀請百姓稱頌神過去在歷史上所顯出的偉大作為 （6-7）， 繼而提到神現在仍為他們施行的大能奇事。雖然神曾試驗他們，讓他們「經過水火」（遭敵人摧殘和苦害），卻沒有叫他們國破家亡，且在最緊急的關頭搭救他們。
【詩六十六8∼12】第8節顯示出一種確信，即以色列的蒙福攸關全世界，這是亞伯蘭曾得著的應許。下一篇中對這點說得更明白。此處論到的災難可能不是指出埃及，而是最近的事。聖經慣於在一切事中都看見神的手（𣿫……𣿫……，9∼12節），所以受苦就與得救同樣有意義，因為苦難是仔細的查驗（試驗，10節），也是有益的操練（熬煉）。這種經歷的效驗之一，已經明顯可見：承認生命與安定是禮物，而不是權利（9節）──即認識神是扶持者；新約在雅各書四15還需要將這一課重複一遍。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六9】「他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」
〔暫編註解〕我們的性命。這裡是習慣性用法，指示“我”（見詩16:10注釋）。神的子民雖然遭遇危險，仍會受到保護而存活（見詩3:2；7:2）。
搖動。見詩121:3；箴3:23
26。
【詩六十六10】「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」
〔暫編註解〕苦難的時刻是神對人信心的考驗，銀子要經過火的熬煉才能去雜質得出純銀，人亦如此。
曾試驗。神允許苦難臨以色列人，考驗他們對祂的忠誠。
如熬煉銀子一樣。亞13:9；彼前1:6
7；參詩12:6。古時煉銀子是一個緩慢的過程。以色列長期遭受苦難。
【詩六十六11】「你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。」
〔暫編註解〕“網羅”。敵人的勢力。
「進入網羅」：形容神像一個獵人，使他們掉進網羅。
「把重擔放在我們的身上」：可譯為「把鐵鍊系在我們的腰上」。
進入網羅。如同野獸掉到陷阱裡（見何7:12）。
重擔。神決不允許祂的子民受試煉過於所能承擔的（見林前10:13）。本節可能指在埃及受奴役。
11∼12“網羅”亦作“牢獄”。詩人用“牢獄”、“重擔”和“車軋”來比喻苦難。如囚犯入監牢，如俘虜作苦工，如戰敗之士兵為勝利的戰車輾過。這種種水深火熱的苦難，都是人到福地須經之路。
【詩六十六11、12】在這一連串對災難的比喻中，譯為痛苦（和合本作重擔）的字別處從未出現過，其含義也不確定；但它可能是來自一意為「加壓」的字根，與現代人用「壓力」作形容的意思接近。以賽亞書四十三2也用水火的圖畫，但比本詩更進一步，應許我們在患難中神也同在，就像祂拯救時一樣。
寬闊之地（和合本作豐富之地）直譯為「飽和」或「溢出」，在二十三5，這字譯為「滿溢」。若這是原來的經文，意思就在婉轉陳明神救恩的豐盛，而二十三篇則是明白直述。但古譯本似乎將原文讀為「緩刑」，也許那才是正確的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六12】「你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」
〔暫編註解〕“坐車軋我們的頭”。形容敵人的勝利。
「水火」：即水深火熱，指最厲害的危險。
「豐富之地」：古譯本作「寬闊之地」，代表脫離苦難。
人（'enosh）。“軟弱的人”（見詩8:4；9:19注釋）。
坐車軋我們的頭。一個比喻。可能源於古代東方征服者踐踏被征服者身體的做法。
經過水火。指經受許多的危險。
豐富之地（rewayah）。“充盈”。其他地方只出現在詩23:5，譯為“滿溢”。指“豐富”，詩人說神把以色列人帶到富裕的地方。七十士譯本為anapsuche，可能源於希伯來語rewachah，意思是“安舒”，“緩解”。若是這樣，rewachah就是指以色列人到達應許之地時所得到的安舒。
【詩六十六13】「我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，」
〔暫編註解〕“燔祭”。參看利未記一章3節的腳註。
燔祭。見本注釋卷一698-700頁；參賽1:11。
願。指大衛所許的願（見詩22:25注釋；詩50:14）。摩西的律法對不同的願均有規定（見利27:1-8；見利27:9-30；民6:2-21注釋）。
13-15節是本詩第四段。這裡人稱代詞的轉換，在希伯來文學中是常見的。
13∼15詩人履行所許的願，獻上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭（看利一10∼13）。有的譯本逕作“公羊的祭”。
13-20 詩人為自己所蒙的恩感謝神：他曾遭遇患難（可能和10-12所提的有關），但神施恩搭救，故他現在履行在患難中所許的願，向神獻上感恩祭。
【詩六十六13∼15】這一位敬拜者的感恩，竟冠於全國的感恩之上，似乎令人希奇；但與神的作為相較，這並不足為奇。神常關注少數人及卑微者，對祂而言，他們與多數人同樣重要；這些人在祂的大會中會找到自己，而非失去自己。
本篇的祭物完全歸給神，而不是讓敬拜者與朋友分享的那一種。一般的感恩祭，則是宴會的主食，強調相交的喜樂；但燔祭乃表明全然奉獻。由此觀之，這裏的心情是領受管教，而非興奮的感恩，彷彿獻祭者在回想：剛除去的威脅有多嚴重，而自己所欠的債又有多深。這幾節中祭禮的豐富，也顯明這一點，藉詩的體裁道出，即使將所規定的一切祭牲獻上，也不足表達感恩於萬一。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六14】「就是在急難時我嘴唇所發的，口中所許的。」
〔暫編註解〕嘴唇所發的。就是在情急之中開口。
在急難時。人在患難中特別容易向神許願（見士11:30
31；撒上1:11）。他們真應該記住要還所許的願！到了健康和順利的時候，他們經常把這些願忘記。
【詩六十六15】「我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。細拉」
〔暫編註解〕「香祭」：描寫祭牲被焚燒時所發出的香氣。
把肥牛作燔祭。即肥畜適合於作祭物。
公牛和山羊。二者均可用於摩西所規定的敬拜。
【詩六十六16】「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我所行的事。」
〔暫編註解〕凡敬畏神的人。大衛願意在眾人面前見證神的慈愛，不論他們是不是他的同胞（見撒下15:18注釋）。
我要述說。大衛為自己說話，也可能為百姓說話，因為他是他們的國王和領袖。
我。見詩16:10注釋。
16-19節是第五段。大衛呼籲一切忠心敬拜神的人，與他一同認識神必應允真誠之人的祈禱。
16-19 作者複述自己在困境中神如何垂聽了他的祈禱。
【詩六十六17】「我曾用口求告他，我的舌頭也稱他為高。」
〔暫編註解〕可作「我曾用口向他呼求，用舌頭讚美他」。
【詩六十六17、18】這兩節附帶對禱告有兩點啟發，第一，讚美的必要（17節），即使求告十分緊急（如14節所示），也不能疏忽。參歷代志下二十12、20、21約沙法的榜樣。第二，完全真誠的必要，18節是典型的表達，而約書亞記七12、13是典型的例子。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十六18】「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」
〔暫編註解〕求告神的人若口是心非，仍以犯罪為樂（“注重”有“寶愛”的意思），他與神之間的阻隔決不能跨越，與罪為友的人豈能親近神？這種人的禱告，神必不聽（賽五十九2）。
「注重」：有「看重」或「珍惜」的意思。
我若心裡注重罪孽。這在基督徒的經驗中是不言而喻的。想要使自己的祈禱蒙神的悅納，就必須放棄一切已知的罪（見箴28:9；賽1:15；58:3-5；參詩34:15；約9:31；雅4:3）。“當人有了順服神的願望，並朝著這個目標努力的時候，耶穌就會把這種願望和努力當作人最好的事奉來接納。祂用自己神聖的功勞彌補人的缺陷”。
18~19 罪褫奪人哀求的資格；一顆無可指摘的心保證神必垂聽我們的禱告（約壹三21）。
【詩六十六19】「但神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。」
〔暫編註解〕大衛不懷疑自己祈禱的應允；他表達了自己對神悅納的信心（見詩116:1
2）。
【詩六十六20】「神是應當稱頌的；他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。」
最後的感恩之言，不單是因為祈求得著回答，亦是因為這件事所代表的意義：與神的關係永遠堅固；這關係有保證（見十七6的註釋），是個別建立的，而且──既然它有時理當離開──永遠是出於恩典的賞賜。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕我們的神是傾聽和回答祈禱的神（見詩65:2）。
【思想問題（第65
66篇）】
１ 從神恩澤的普及，詩人知道神是遠近的人之倚靠（65:5
7
8）。你嘗到神的恩典時，會否盼望未認識祂的人轉向祂而蒙福呢？
２ 66篇的作者經歷到神答允他的禱告，因而呼籲世人與他一同感恩。你最近有否與人分享神在你身上的恩典呢？
３ 作者表示他要向神還願，毫不吝嗇的獻祭。你曾否向神許下一些諾言，但卻遲遲不願履行呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․