詩篇第六十八篇拾穗
【詩六十八1】「願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人，從他面前逃跑。」
〔暫編註解〕見詩3:7注釋。本詩開始的一系列話語，類似於在曠野中“約櫃往前行的時候”（民10:35）摩西所說的話。在約櫃安放在聖殿的時候，所羅門也說了類似的話（代下6:41）。
1∼3巡遊開始，會眾頌贊威嚴尊榮的神。
1-3 序曲：詩人在遊行開始即宣告神的大能：祂戰無不勝，仇敵在祂面前都要敗逃。
68:1-35 這是一篇抬約櫃遊行時所唱的詩歌。
這首詩很難分類，因為包括有不少的短歌，集成一篇用於某種禮儀，很可能為節日遊行時所唱，頌贊以色列的神榮耀勝利的進軍，從西奈山（摩西時代）以色列國的誕生到錫安山（大衛時代）神在地上救贖之國的建立，而以耶路撒冷為其王都。
初期教會根據《以弗所書》四8∼13的話，認為此詩預表基督的復活、升天和今天的統治，以及教會的最後勝利。
全詩35節分成九段，最末一節（35節）的末句為榮耀頌。第一段（1∼3節）為遊行結束時唱，末段（第九段，32∼35節上半）為遊行結束時唱，神已登聖所的寶座。第七段（24∼27節）為巡遊隊伍出現，進入聖所。如這解釋正確，則第二段（4∼6節）述說神的慈愛；第三段（7∼10節）為遊行進行中唱，憶述西奈山到達應許之地迦南的經過。第四段（11∼14節）追述當年戰勝迦南諸王。第五段（15∼18節）講神降臨錫安山。第六段（19∼23節）講神將來的勝利。第八段（28∼31節）為祈禱，求神象昔日一樣，戰勝敵人。
詩六八 這首勝利之詩，可能為了約櫃從俄別以東家遷移到耶路撒冷的隊列而寫成（撒下六12），詩中呼籲惡人從神面前逃跑（1∼6節），歌頌神的勝利列隊從埃及前往耶路撒冷（7∼18節），以及神在揀選耶路撒冷時所行使的權力（19∼31節），並呼籲列國讚美神（32∼35節）。
【詩六十八1∼3】古時候規定，在約櫃起行帶隊時，必須高呼：「耶和華阿，求你興起……」（民十35）；因此第1節喚醒人注意類似的一幕，這一歡欣的行伍，我們在24∼27節將再度瞥見。不過此處大膽地將祈求轉為頌贊，只是翻譯大多未能譯明；其實本詩直譯應為：「神興起，祂的仇敵四散……」，如 NEB的譯法。這裡的信心完全符合希伯來書十一1的定義，現在就對所盼望的事有把握，對未見之事能肯定。仇敵雖看似強盛，卻必不堅實（2節），而神雖眼不能見，卻無所不在。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八2】「他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟被火熔化。」
〔暫編註解〕比喻仇敵在神面前無能為力（見詩37:20；97:5；何13:3；彌1:4）。第2節最後和第3節起頭有些像底波拉之歌的最後一節（見士5:31）。
【詩六十八3】「惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。」
〔暫編註解〕用三個表示快樂的詞強調歡樂的呼籲。第3節最後引出勝利的歡歌。
【詩六十八4】「你們當向神唱詩，歌頌他的名，為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂。」
這節華麗的詩詞，中間一行可有不同的譯法，正如 RSV小字所示，因為高舉（高聲歌頌，或像一般的意思，指一條大路，如：賽五十七14，和合本同）和雲彩（或為「曠野」），兩字的含義模糊不定兩種譯法都講得通，因為另有經文記載，我們蒙召是要在曠野開道路（賽四十3）；不過若第4節只限在地上，就無法預示33節諸天的大響聲。其實可能這兩節的異像是相同的，即天上的戰車及駕馭的主人；參十八10，一○四3。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“坐車行過曠野”：迦南文學中形容巴力駕雨雲的戰車，賜雨水給人。詩人指出真正賜雨水的是耶和華，當在祂面前歡樂。
“耶和華”。原文是J A H，是耶威（Yahweh）的縮寫。參看創世記二章4節和出埃及記三章15節的腳註。本詩篇使用的其它希伯來神名字包括：以羅欣（Elohim，1節）、“全能者”（伊利沙代〔E l S h a d d a i〕，14節）、耶威（Y a h w e h，16節）、“耶和華神”（Y a hElohim，18節）、“主”（Adonai，19節）和“主耶和華”（Yahweh
Adonai，20節）。
讚美詩的引言：「為那坐車行過曠野的，修平大路」：可作「向那乘駕密雲者高唱讚歌」。這大概是針對迦南人的異教，他們以為雨水是巴力神所賜，所以稱它為「乘駕密雲者」，但詩人要指出，那真正控制雨雲的是耶和華，所以接著便加上一句「他的名是耶和華」。
歌頌。源於（salal）。基本含義是“舉起”，“高舉”。
那坐車行過曠野的（rokeb ba′araboth）。解釋有些困難。英文KJV版比較獨特，把′araboth譯為“諸天”。因為其他地方′arabah均指“曠野”。但烏加列語把′arabah中的b拼為p，意為“雲彩”。烏加列語中無母音的詞rkb ′rpt（“駕雲者”），經常用來指巴力。所以KJV版譯為“諸天”，一般認為比較接近原文的含義。
耶和華（Yah）。Yahweh的縮寫（見出6:3；見出15:2注釋）。
4-6 讚美神憐愛孤寡。
【詩六十八4 坐車行過曠野】和合本的「坐車行過曠野」，新國際本譯作「駕在雲上」。烏加列史詩文學經常將神祇巴力形容為「駕雲者」。《巴力與亞拿特》迴圈和英雄故事《阿赫特》都可以找著例證。本節描述神掌管風和天氣，又一次證明了詩篇能將其他文化的故事修改，以求彰顯神對大自然和萬國有普世性的控制能力（見：詩一○四3；耶四13）。同時作為證據，駁斥其他神祇能夠提供神在約中所應許之豐饒的想法。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八5】「神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」
〔暫編註解〕神用祂的善良的行為向人顯示祂的品格。人越與祂親密地交往，就越瞭解祂對自己兒女的關愛。基督“把祂的帳篷搭在人的帳篷旁邊，好住在我們中間，使我們瞭解祂神聖的品格和生命”。
“作孤兒的父，作寡婦的伸冤者”在烏加列文獻裡出現兩次，指古代一位公義的國王。
5-6 讚美的原因。
5∼6神滿有恩惠慈愛，保護看顧鰥寡孤獨。“享福”亦作“安全順遂之處”。“乾燥之地”指不毛之地。有人因原文Kosarot為舊約罕用字，可能為一借用字，指“女歌唱者”或迦南音樂女神之名，故譯“享福”為“歌唱”。從上下文看，神使孤獨的人有家，相對而言，祂也使失去自由的人得到自由與安全。
【詩六十八5、6】保護無助的人，審判不法之徒，原是真正王者的記號，無論對神對人都成立，甚至異教徒也如此認為；因此以這兩節作為頌贊拯救之王的結尾，極其合宜。但是，約櫃既令人想起出埃及，也影響這裡的詮釋。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得釋，背叛者受懲，是這類行動的典範。神的行動模式，在這些事件中非常清楚而完整（它所預表的福音行動，亦是如此），因此，它可以解釋神其餘的作為，而我們在其他地方所見的，常只是一部分而已。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八6】「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」
〔暫編註解〕“悖逆的”。死在曠野中而沒有進入迦南的百姓。
「享福」：應作「唱歌」。
神叫孤獨的。可能指貧窮的男子付不起新娘的聘金（參雅各的故事；創29:18），無法結婚。神看顧他，幫助他建立一個家庭。烏加列語文獻中也有類似的比喻：“未婚者的房屋是關閉的”。
被囚（kosharoth）。《舊約》中只出現在這裡。英文KJV版譯為“鏈子”不很準確。最近的注釋者認為是指“幸福”或“興旺”。在烏加列語文獻中該詞意為“女歌手”。所以這句話可譯為“使被囚的隨著歌手出來”。
【詩六十八6 孤獨的有家】埃及的《善辯之農夫》為這個看顧軟弱者的責任提供了模範。這篇中王國時代的智慧文學呼籲君王作孤兒的父，「無母之人的母」。這篇詩形容耶和華為富於同情心的立法者，保證孤兒、寡婦、異鄉人（在本節譯作「孤獨的」），和任何以色列宗族的成員一樣，都可以得到照料（有關為無助者秉公行義的法律，見：申二十四17∼18、19∼22的註釋）。傳道書四8∼9亦有討論離群、孤獨、被人遺忘之人的苦況。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八6 使被囚的出來】在古代近東，新王在即位的第一或第二年會頒佈法令，釋放（因欠債）被囚的人（這法令以後又會定期宣佈）。例如：在舊巴比倫時代，阿米薩杜卡王（主前十七世紀）以沙馬士名義取消了所有債務。故此，本節所描述的「禧年」主要是與（因經濟或法律理由）欠債者和釋放債奴有關。這個巴比倫法令和以色列不同之處，在於前者沒有證據得到神明的認可，只是君主心血來潮的結果。有關理想君王把它付諸實行的例證，可參看十一篇1節的註釋。歷史記載猶大國最後一位元君王西底家也曾宣告自由（耶三十四8∼10）。有關正直君王之統治特徵的討論，可參看四十九章9∼10節的註釋。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八7】「神啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走。細拉」
〔暫編註解〕你曾……出來。本節引出這首詩光榮的主題。長篇敘述神一路引領以色列人勝利地經過曠野到達迦南。歷史的回顧延續到第18節。
7-10 讚美神在選民出埃及時的作為。
【詩六十八7∼10】神的行進，現在詩人直接稱頌神，以感恩之情提及祂所行的神蹟；這一段一幕緊接著一幕：出埃及的曠野之旅；西乃山的顯現；擊敗西西拉的暴風雨（第8節對西乃山的形容是從底波拉之歌中引用，士五4、5）；最後則是每年賜雨的溫柔祝福，表明祂施恩不斷；參六十五9以下。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八8】「那時，地見神的面而震動，天也落雨，西奈山見以色列神的面也震動。」
〔暫編註解〕在西乃山的“地……震動”（出一九18）。
或作「在西乃山的神面前，在以色列的神面前，地震動，天也下雨」。
落雨（nataph）。“落下”，“滴下”。其詞根可能是tapap（“投擲”），阿拉伯語taffa（“振動翅膀”）或亞蘭語tptp（“顫動”）。所以本行可譯為“地震動，天搖動”。
西奈山。雖然在曠野的長途跋涉中神一直顯示祂的同在，但祂榮耀的威嚴特別顯現在西奈山（見出19:16-18）。
希伯來語zeh Sinay，通常譯為“西奈山”。H.格裡姆認為這是耶和華古老的稱號之一，可譯為“西奈者”。
【詩六十八9】「神啊，你降下大雨。你產業以色列疲乏的時候，你使他堅固。」
〔暫編註解〕“降下（嗎哪和鵪鶉的）大雨”（七八24
27）。參看出埃及記十六章13、15節的腳註。
大雨。可能指“嗎哪”。 詩78:24說神“降嗎哪像雨”（詩78:24）。
9-10 可意譯作「神啊，你降下雨，使你乾旱的土地重得潤澤；你的人民可在該處安居，就是神用你的慈愛為貧苦人所預備的」。
【詩六十八10】「你的會眾住在其中。神啊，你的恩惠是為困苦人預備的。」
〔暫編註解〕大概是描寫以色列人居住在迦南地的情形，神使土地豐富供應倚靠祂的眾民。
會眾（chayyah）。“羊群”。神是以色列人溫柔的牧者（見詩23:1注釋）。
困苦人。描寫神的羊群在曠野漂流時，完全依靠神。
【詩六十八11】「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」
〔暫編註解〕“傳好信息的婦女成了大群”是說神戰勝諸王的宣佈一出，以色列的婦女成群結對歌唱，傳達勝利的消息。
“傳好信息的婦女成了大群”。以色列得勝的時候，婦女們大都以歌唱和舞蹈來慶祝（出一五20；撒上一八6
7）。
發命令。11-14節描寫征服迦南。
傳好信息的（mebasseroth）。“宣告者”，源於動詞basar（“宣告”）。是陰性複數形式，指女性宣告者。本詩的mebasseroth可能指幾隊女歌手慶祝重大事件，如軍隊凱旋歸來（見撒上18:6
7；見出15:20
21注釋）。
11-14 讚美神幫助選民攻佔迦南地。
【詩六十八11∼14】諸王的潰敗，這幾節仍然回應底波拉之歌，快速的畫面、即興的形容，串珠般地落下。第11節的命令（或簡譯為「話語」），不妨想像如撒母耳記下十八19以下的情形，將軍傳捷報回去（參，太二十八18以下），又如撒母耳記上十八6、7，婦女們唱歌跳舞來迎接捷報（傳好信息的一字是陰性）。RSV的翻譯，捕捉到希伯來文的臨場感：「他們逃跑了，逃跑了！」
婦女分受所奪的，可由士師記五30得到亮光，那裡描寫西西拉的母親揣測她兒子會帶回來的美衣（第13a節的插句，是用底波拉諷刺流便人的話，他們選擇像婦女般留守，卻沒有分到擄物；士五16）。鴿子的翅膀，閃爍著白銀與黃金，有多種不同的解釋，如：指以色列享受豐富（德里慈），或逃走的仇敵（布理格），或神在戰爭中彰顯的榮耀（韋瑟），甚至某種特殊的戰利品（參 NEB）；但這豈不是在形容12b節的婦女，試穿剛得到的美衣？我們或許會寫為：像孔雀開屏似的炫耀著。
飄雪在撒們（14節）又是一個快得令人難以捉摸的引用句。在示劍附近有一撒們山（士九48），但它不一定是惟一的「黑山」（這名字的意思）；這個稱呼也許是指巴珊山邊緣的耶布杜魯斯山（Jebel Druze），如奧伯萊所建議的。究竟諸王的潰敗是因著一場大風雪，還是此處在形容戰場上的武器與戰袍（或，後來的骨頭）像雪片般飛落，或是指敵人逃跑好像雪片被吹散，我們無從得知。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八12】「統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。」
〔暫編註解〕君王。指迦南的國王們（見書24:11-13）。
逃跑了，逃跑了。重複是為了強調。面對以色列神的大能，地上的君王趕緊逃跑。
【詩六十八13】「你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。」
〔暫編註解〕這裡描寫以民還未與敵軍相遇，神已擊敗迦南諸王。以色列是神的鴿子（七十四19），享受從敵人得來的金銀掠物。
雖然有些以色列人不肯參加戰役，但神仍把戰利品賜給祂的子民（鴿子）。
可作「她們安臥在羊圈中，好像鴿子的翅膀鍍上白銀，翎翼閃燦著精金」。這乃描寫婦女所穿上擄掠來的彩衣，金碧輝煌，閃閃生光，反映百姓凱旋之後的安舒。
安臥在羊圈。烏加列語文獻解開了本節的難題。希伯來語shephattayim，KJV版譯為“鍋子”，英文RSV版譯為“羊圈”，實際上是指磨石。古代的家庭裡有兩塊磨石，就像現在許多遊牧的阿拉伯家庭一樣。此外，本句應譯為疑問句，與上一節相連：“你們要坐在磨石旁邊嗎？”這是羞辱那些在民族存亡的危急關頭躲在家裡的人。
鍍白銀。非常美妙的想像，比喻陽光照耀下的飛鴿的羽毛。這裡的幾個用語與烏加列語文獻十分接近。但本節描寫飛行的鴿子，含義不明。
【詩六十八13 鴿子鍍白銀、黃金】「鴿子的翅膀鍍白銀、翎毛鍍黃金」一語的含義，學者未有一致的意見。有些學者認為所指的是兵敗逃亡之君王的軍纛。這些軍纛的頂部是一隻鴿子，迦南女神亞施他特的象徵。其他學者則認為是指以色列（其他雀鳥的象喻，見：詩七十四19；何七11）。泰特（Tate）提出這些鴿子是用作勝利的信號，並且可能用彩色布料裝飾。這說法似乎可信。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八14】「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」
〔暫編註解〕撒們山靠近示劍（看士九46∼48），但也有人說巴珊東邊的黑色火山杜魯茲（Jabel Druze），有“黒山”之意。白色的雪飄在黑色的山上，比喻敗軍棄甲曳兵而逃，留下的武器佈滿戰場。
神趕散迦南的列王時，他們就象雪被風吹往陰森的（示劍附近的）“撒們”山麓。
「撒們」：在約但河東巴珊境內。本節複述選民入迦南前戰勝河東諸王的情景。
趕散列王。顯然指約書亞進入迦南的時候打敗那些國王（書10:10
11）。
飄雪在撒們。神驅散那些國王，就如撒們山的雪消散。示劍附近有一座撒們山，在士9:48有提到。這座山幾乎從不下雪，海拔只有大約3
000英尺。本節的撒們山很可能指加利利海以東的浩蘭山，即托勒密時代的阿撒瑪諾山。海拔為6
000英尺，每年冬天幾乎都覆蓋著雪。
【詩六十八14 撒們】由於本節的撒們與第15節的巴珊對偶，這名字不太可能是指士師記九48所提及，位於示劍附近的撒們山。「撒們」一名的意思是「暗」或「黑」，因此可能是指山峰藏於雲內。這山也必須更高，才能夠有積雪的美景。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八15】「巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多嶺的山。」
〔暫編註解〕「巴珊山是神的山」：可作「巴珊山是巍峨的高山」。
神的山（har-'Elohim）。寓指“高山”（見英文RSV版）。
巴珊山。在基尼烈湖東邊的高原地帶。
15~16 “巴珊山”。可能指黑門山脈。經文形容這些山妒忌神揀選為祂住所的錫安山（耶路撒冷）。
15∼18這一段講神降臨錫安山。巴珊山地為群山所環繞，有高聳入雲的黑門山。“斜看”有嫉妒的意思。這些山雖高，但神卻選了錫安山，率領難數的戰車，攜同俘虜和貢物來到山上。
15-18 讚美神揀選錫安山作為祂的居所：巴珊山雖多峰多嶺，但仍不能和錫安山相比。神揀選了錫安山，帶著千萬的戰車來到，領著俘虜登山，收取被征服的人所獻的貢物。
【詩六十八15 巴珊山】加利利東北的巴珊地區是個肥沃的高原，海拔約二千呎。它四周由死火山所環繞，丘陵綿延，有足夠的樹林與其牧牛經濟相輔相成（見：賽三13；摩四1∼3）。本節中多峰多嶺的山大概是指這地區難以攀登的玄武岩山頭。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八15∼18】榮耀的山，既提到覆雪的撒門山，就想起巴珊山區及其之後白雪皚皚的諸峰。大能的山（直譯「神的山」，最高級的表達法，和合：多峰多嶺的山）也許是耶布杜魯斯山（撒門山？──見以上14節的註釋），在巴珊山區，或是更北邊那最高的黑門山。相形之下，錫安山不過是個丘陵；然而，這裡彷佛在針對它們惡意的嫉妒說，錫安山卻是神所揀選的。參以賽亞書六十六1、2。這是神所喜歡用的看似矛盾之事，祂揀選大衛（本詩以他為作者），和小小的伯利恒，也都是如此；事實上，祂總是揀選「那無有的」（林前一28）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八16】「你們多峰多嶺的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠。」
〔暫編註解〕「斜看」：即嫉視之意。
為何斜看？或“為何嫉妒地看？”（英文RSV版）。群山脈都嫉妒耶路撒冷的眾山。神尊榮錫安山，擇它為祂聖殿的所在地（見詩132:13-16）。
【詩六十八17】「神的車輦累萬盈千，主在其中，好像在西奈聖山一樣。」
RSV、NEB、JB在此所呈現的圖畫，大體而言與希伯來經文相同，不過他們作了一些修改，讀作主從……而來（ba{~mi-），而非「主在其中」（ba{m），而後面也須調整以配合。韋瑟對一、三行的翻譯最準確：「主的戰車萬萬千千……主與他們同在，西乃位於聖地。」有些詩描寫神從祂的山前來（如：申三十三2；士五4；哈三3），這裡乃是宣告，神在那裡，西乃山就在那裡 ── 我們還可加上，那裡也是領受啟示或經歷神之地。錫安山的新聖所不必與伯特利、西乃山，或其他地點相爭；神揀選了這裡為居所。希伯來書十二18∼24更進一步發揮了這思想。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕累萬盈千。意為“數不清”。指無數天軍。
天使（shin'an）。中文沒有譯出。多數注釋者認為它的詞根是shanah，“重複”的意思。該詞在烏加列語文獻裡是tnn（“戰士”），用在本節可能比較合適。指神的戰士，就是天軍。
好像在西乃聖山一樣。神在天軍的護衛下，帶著曾在西奈山顯示的一切威嚴和能力，來到了錫安山。這是歷史回顧多麼光榮的結束！
【詩六十八18】「你已經升上高天擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」
約櫃──那不可見之神的寶座──領著大隊人馬，朝向它將定居之地前進，這是凱旋的行伍，為出埃及圈上句點。底波拉的勝利之歌再度提供了這裡的用詞（士五12），不過那響亮的句子「你將擄掠者擄掠」（thou hast led
captivity captive，AV），在 RSV等譯本則稍嫌喑啞。
被擄的是誰？禮物（和合：供獻）又屬誰？從戰爭的比方和回應底波拉之歌的部分看來，這些乃是被囚的仇敵與仇敵的賠償物。神已經贏得戰爭，進入祂的首都，令悖逆的俯伏進貢。第19、20節顯示，祂的子民分享了戰利品；同樣，在以弗所書四8，保羅所思想的也是這個終局。在本詩中〔依裡師（E. E. Ellis）指出〕「神……將祂得勝的戰利品分給他們；保羅用此詩篇……指基督勝過死的『擄掠』之後，將禮物賜給教會。」──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“升上高天”指登錫安山的寶座。“悖逆的人間”指反抗神的人，他們要獻上貢物，接受耶和華為他們的神。保羅引用本節於基督的升天；基督的復活與升天是神在錫安山（耶路撒冷）建立的國度的擴展和繼續（參本篇題解）。
“擄掠仇敵”。即擄掠那擄掠者。這個彌賽亞詩句展望基督的升天。參看以弗所書四章8節的腳註。
可作「你帶領著一排排的俘虜上到高山，從他們手中接受貢物，連最背逆的人也願接受耶和華為他們的神」。
你已經升上。詩人以凱旋的君王帶著大批俘虜歸來，比喻天上的君王臨格耶路撒冷。這裡可能特別指安放約櫃（撒下6:17）。保羅用詩人的這個比喻指基督升天（弗4:8）。
受了供獻。即“人所獻的禮物”。神的接受意味著施與；祂的賜予是為了接受。“藉著愛子，天父的生命流向萬有，又藉著愛子，萬有將讚美和快樂的侍奉，就是愛的熱潮，歸還萬有的偉大源泉”。
耶和華神（Yah 'Elohim）。見第4節注釋。
在這裡中止了對於凱旋隊伍的描述，插入了讚美的話，到24節再繼續描寫。
【詩六十八18 升上高天擄掠仇敵】就如撒母耳記上十五7∼15中打勝仗的掃羅一樣，凱旋的耶和華亦有俘擄、戰利品、貢物列隊隨行。亞述年表中也記載了類似的情景，西拿基立宣稱從猶大擄去二十萬人，連同牲口及其他掠物。古代近東的主要神祇都和地勢的高處有關。因此耶和華「升上高處」（NIV；和合本：「升上高天」）就是回到祂的聖山上（見：耶三十一12），正如按照烏加列和迦南傳統，巴力亦以撒分山作為他行動的大本營。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八19】「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的。細拉」
勝利的繼承者，這一段的鑰字為天天一字（19節），不妨更加強譯為「一天又一天」；這字將救贖的故事與現在和將來緊緊相扣。首先，有神充分足夠的照顧，祂天天背負我們。從前的翻譯：「就是天天裝載（祝福）給我們的」（AV）並非不可能，因為經文直譯為「為我們裝上」（參，將貨馱在驢上，尼十三15）；不過這裡更可能是以神為背負重擔者。這個比方在以賽亞書四十六1∼4，和六十三9，刻劃得很動人；祂的愛是永不倦怠的，相形之下，異教則顯得笨重又無用，而祂所幫助的人也顯得何等善變。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕如果仇敵得勢，必做負重擔的奴隸。神拯救我們的結果，是使人從這重擔下釋放出來。“天天”是不斷的意思，神過去拯救，現在仍舊拯救。
全以色列都有代表出席，從（南部的）小“便雅憫”和大“猶大”至北部的“西布倫”和“拿弗他利”。
背負我們重擔。原文指“像牧人一樣攜帶”，或“背負擔子”（見亞12:3）。
19∼23這一段講眾民歡欣鼓舞，因為神必繼續勝利進軍直到祂的子女得到完全的拯救為止。
19-27 讚美神現今拯救他們，與他們同在：這位神不但過去在歷史裡幫助他們，現在仍是不間斷地拯救他們，叫他們擊敗敵人（19-23）， 也藉著約櫃住在他們當中（24-27）。
【詩六十八20】「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。」
這裡救恩和逃脫（和合：脫離）二字，原文是複數，表示重複發生，也可能是指其豐盛與廣大。逃脫直譯則為「出口」，或「走出去的行動」；在此，基督徒可與大衛一同默想，雖然死亡是有許多入口卻無出口的地方，神卻開了一條出路，並「帶我出來」（引用具相關動詞）「到寬闊之處」（詩十八19）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“人能脫離死亡”：不死在敵人手下，還可以不受人生最後、最大的敵人死亡的轄制（看六5及十六4∼11注）。
脫離。直譯是“外出”或“逃避”。本節“救恩”是複數，強調許多拯救的實例，而不只是抽象的概念。
【詩六十八21】「但神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的發頂。」
雖然前面已經得勝，第18節已達高潮，但仇敵依然存在。大衛所寫的詩中，他們從未絕跡。發頂也許是指不修剪頭髮的風俗，盼望能保住軀體的完整與力氣；參申命記三十二42；或許亦可參照士師記五2（NEB邊注、JB）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕髮頂。指頭頂，人體的致命部位。故意犯罪的人難免死刑。
【詩六十八22】「主說：“我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回，」
究竟這裡是指神在提醒以色列人，祂曾經克服多次危險，把他們帶進了應許之地（參，一三六13、20），還是祂在宣告：逃走的敵人必沒有一處可藏身（參，摩九2、3），很難判斷。可是前者似乎較有可能。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“眾民”指在神勝利的大軍前逃散的敵人。“巴珊”是約但河東的高原地區。“深海”指地中海。無論是高山、深海，敵人無所遁形，全部俘擄回來。
仇敵不能逃出神的五指：就算逃到巴珊，或躲在深海，神仍要把他們抓回來。
「巴珊」：象徵最高之處，與深海成強烈的對比。
眾民。不論惡人躲到哪裡，神都會找到他們，並予以懲罰（見摩9:1-3）。注意這裡的“眾民”顯然不是指神的子民，而是指21節所提到的罪人。
巴珊。見第15節注釋。
【詩六十八23】「使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得份。”」
這一節有血腥味，但並非嗜血成性 ── 即為喜歡殺戮而濫殺。得勝的歡欣在此表露無遺，對於勝仗必有流血的情形也不掩飾；但第21b節不能忽略，這是審判，而不是帝國主義。參考創世記十五16。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“腳踹在血中”亦作“在血中洗腳”，看五十八10注。
或作「使你在仇敵的血中洗腳，使你的狗以舌頭舐他們的血」。
踹在血中。比喻仇敵的毀滅（見詩58:10注釋）。
狗。見王上21:23注釋。
【詩六十八23 腳踹在血中】用來描述戰果的詩句有時會令人毛骨悚然，本節顯然如此（詩五十八10亦有使用）。涉過仇敵之血的象喻，在烏加列的《巴力與亞拿特史詩》中亦有使用。女神屠殺整隊軍隊，然後「在深達膝部的戰士血中涉過」。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八24】「神啊，你是我的神，我的王；人已經看見你行走，進入聖所。」
〔暫編註解〕「行走」：描述約櫃被抬入聖所的情形。
繼續描寫凱旋的隊伍。
24∼27本段為遊行隊伍出現，開始進入聖所的描寫。唱歌的領頭，奏著樂器店人殿后，還有未婚的少女擊鼓環繞他們，絡繹步入聖殿。
【詩六十八24 行走進入聖所】舊巴比倫新年節期（阿基圖）的慶典，包括了瑪爾杜克神的像沿著「神聖大道」，在城中的街道遊行。王負責帶領（「拖著手」）神祇走上厄薩吉拉廟，這是偶像在年中安置的所在。耶路撒冷並沒有舉行這種遊行的慣例，因為耶和華是不可以用偶像代表的。但作為神能力和臨在表徵的約櫃，卻曾經被大衛王運入城中，安放在聖幕裡面（見：撒下六）。這篇詩所慶祝的可能就是這件史事。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八24∼27】以色列的大軍，歷代志上十三8與十五16∼28，記載了護送約櫃的各個團體，也留下許多人名；但這裡可以看到遊行隊伍的「整個場面」（NEB）。在細節方面，童女應該是「圍在」歌唱的和作樂的四周（韋瑟；參 RV），而不是插在這兩群人中間。她們擊鼓的角色淵遠流長：參，米利暗、耶弗他的女兒，以及迎接大衛和掃羅的婦女。支派的名稱是樣本，代表全體：最南方與最北方各舉兩個。帶頭的或許是便雅憫，以紀念底波拉之役時他們的領先角色（士五14），或可能是因為耶路撒冷在其境內。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八25】「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。」
〔暫編註解〕鼓。見第30節。
【詩六十八25 遊行隊伍中包括樂師】聖殿樂師的任命記載在歷代志上十五16∼22。唱讚美詩，用絃樂器和鈸伴奏是他們的責任（見：詩四十二4）。埃及古墓壁畫描繪了歌唱、跳舞、作樂的人遊行的圖像，一如本節所述。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八26】「從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主神。」
〔暫編註解〕“以色列源頭”指耶和華神。真以色列人從此源頭而來。本節有的譯本作：“在大會中稱頌神，祝頌永恆王，以色列的源頭”。
「從以色列源頭而來的」：指真以色列人。
本節可能指25節的女聲所唱的歌。
【詩六十八27】「在那裡有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」
〔暫編註解〕全以色列都參與其事。便雅憫和猶大在南方，西布倫和拿弗他利在北方，舉四個支派以概括全民族。便雅憫雖小卻先提，或因以色列國第一位王掃羅屬此支派。
以色列全地由（南部的）小“便雅憫”和“猶大”伸延到北部的“西布倫”和“拿弗他利”。
可作「最小的便雅憫支派走在前面，後面有猶大的首領和隨從，接著有西布倫和拿弗他利的領袖」；便雅憫和猶大代表南面支派，西布倫和拿弗他利代表北部支派，四支派加起來象徵以色列全國。
小（sa′ir）。還有“年輕”，“低”的意思。指便雅憫的領導人，可能是掃羅。本節可譯為：“有最小的便雅憫人統管他們”。
便雅憫。本節提到四個支派。錫安山位於便雅憫和猶大支派之間。西布倫和拿弗他利可能代表遠離錫安山的其他支派（參士5:18）。
他們的群眾（rigmah）。含義不明。注釋家們解釋為“人群”，“呼喊”或“武器聲”。
【詩六十八28】「以色列的能力是神所賜的；神啊，求你堅固你為我們所成全的事！」
本節的舊版翻譯可以幫助我們更瞭解神如何是我們的力量：「主耶和華已差遣力量給你。」耶和華是那個供應能力的泉源，使我們能征服人生的苦難。──
葛培理《浩劫前夕──苦難的透視》
〔暫編註解〕或作「神阿，求你顯出能力，顯出那曾為我們成就大事的能力」。
詩人似乎懇求神充分顯示祂的能力，甚至在今後的事件中顯示得更加深刻。
28-31 讚美神將要為他們滅絕敵人。
28∼31這是最後一段，祈求神繼續幫助確保四境平安。
【詩六十八29】「因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。」
因你……的殿，直譯為「從你的殿」。兩種意思都講得通。前者與以賽亞書二2、3，哈該書二7、8等相符；後者若與前面一節相連，就可理解，如
JB。參「願祂從聖所救助你」（二十2）的禱告。無論如何，第二行應該譯為「願列王帶貢物……」，因為附近幾節都是用祈使語。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕殿（hekal）。見詩65:4注釋。
【詩六十八30】「求你叱喝蘆葦中的野獸和群公牛，並列邦中的牛犢；把銀塊踹在腳下，神已經趕散好爭戰的列邦。」
到目前為止，沒有一種翻譯有絕對的把握，尤其是第三行。頭一句「蘆葦中的野獸」（JB）顯然是鱷魚或河馬，即埃及的別名，它是以色列的世仇（參，結三十二2）。群公牛和牛犢（或閹牛）是指列邦中大大小小的仇敵，或是其領袖與部下。第三行，RV的翻譯幾乎是直譯；但其小字顯示有些不確定之處，因此產生兩種主要的解釋。或是指神將貪婪者踐踏在腳下（RSV），或是指仇敵俯伏在祂面前，奉上貢銀（AV、JB）。第四行的祈使語趕散，古譯本強烈支持，勝過馬所拉經文的讀法「祂已經趕散」。這樣譯不需要改變子音。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“蘆葦中的野獸”：指埃及法老（看結二十九3）。“群公牛，並列邦中的牛犢”亦作“在牛犢中的公牛群”，指擁護法老的大小王邦。詩人用埃及代表仇敵，不但因為埃及為傳統敵人，也是詩歌寫作時威脅以色列生存的大敵。他們求神把那些貧圖別人進貢銀子的敵國踹在腳下，把好戰的列邦趕散。
“蘆葦中的野獸”。象徵埃及人。
可譯作「求你叱喝蘆葦中的野獸，斥責公牛和列國的小牛。求你踐踏那些貪戀銀子的人，趕散好戰的列邦」。
「野獸」：代表埃及。
「公牛」：代表領袖。
叱喝。見詩9:5。
蘆葦中的野獸。可能指當時世界最強的國家埃及。
【詩六十八30 蘆葦中野獸的象喻】這野獸最有可能是河馬或鱷魚。兩者都是埃及尼羅河兩岸的主要威脅。便尼哈桑的古墓壁畫有好幾個場面，描繪漁夫打漁時，鱷魚在旁邊的蘆葦中潛伏，或使用蒲草船捕獵這種危險的兩棲動物。從政治的角度看，這話最有可能是暗指埃及。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八31】「埃及的公侯要出來朝見神，古實人要急忙舉手禱告。」
古實人即蘇丹北部（參 NBD）；是遠方之人尋求神的動人例子。參以賽亞書十八章；使徒行傳八27。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕埃及和古實（尼羅河上游區的蘇丹，也有說是埃塞俄比亞，確切位置難定）都要來朝見神。
可作「願埃及把銅呈獻給神，古實人舉手獻上貢物」。
「古實」：即今天非洲的埃塞俄比亞。
公侯（chashemannim）。來自埃及詞語hsmn，意思是“泡堿”，“銅”。泡堿是從埃及出口的重要物質。銅是進口到這個尼羅河國家的。這裡提到泡堿，很可能是因為古代肥皂還沒有發明時用泡堿作為清潔劑。
埃及……，古實人。提到這些國家作為富裕強國的代表。它們最後要尋求神。關於用這一節表示“耶和華為拯救外邦人所定的仁愛計畫”。
【詩六十八31 埃及和古實】由於埃及有幾個王朝是由古實人所統治，埃及和古實於此在對偶中使用並沒有反常之處。貢物遠道從衣索匹亞南部的古實運來，可能是暗指神的能力：地極的人也要向祂臣服進貢（參：賽十八7）。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十八32】「世上的列國啊，你們要向神歌唱。願你們歌頌主，」
〔暫編註解〕要向神歌唱。詩歌的最後邀請所有的國家讚美至高的神。祂引導以色列人從埃及勝利地前進到錫安山，顯示了那麼大的能力和良善。當耶穌升到祂父那裡去的時候，天使們高唱32-34節的凱歌，迎接祂進入天國的庭院。參詩24:7-10的類似用法。見該處注釋。
32-35 結語：詩人在遊行結束之前，邀請萬民敬拜神，因祂賜力量給選民。
32∼35邀請全地都來頌贊神，祂是宇宙的主，賜力量權能給屬祂的人。
【詩六十八32∼35】本詩開頭的合唱都是以色列人（1∼6節），但最後的大合唱卻是普世性的，與上一幕朝貢的情形配合。不過這裡雖然高舉神在全地的能力（33、34節；參4節），卻仍舊稱祂為以色列的神，而不是一位面目不明的綜合神祇。透過按捺不住、幾近沸騰的興奮，本詩見證出，神既有莫大的能力，又具最深刻的關懷之情：衪的威榮在以色列之上（34節如此描述後者），衪的能力是在穹蒼。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十八33】「歌頌那自古駕行在諸天以上的主。他發出聲音，是極大的聲音。」
〔暫編註解〕諸天以上。見第4節；申10:14注釋；另見申33:26。
聲音。見詩29:3注釋。
【詩六十八34】「你們要將能力歸給神，他的威榮在以色列之上，他的能力是在穹蒼。」
〔暫編註解〕神的威嚴和大能特別顯示在天空引人注目的自然現象中：雷鳴，閃電和暴風雨。
【詩六十八35】「神啊，你從聖所顯為可畏。以色列的神是那將力量權能賜給他百姓的。神是應當稱頌的。」
〔暫編註解〕從聖所。神從祂的居所中施行大事，在人心中引起敬畏，有時是畏懼。
力量。神的力量賜給祂的子民（見詩29:11；賽40:29）。神把自己的力量賜給祂的兒女，使他們能應付所遇到的一切情況（見太28:18-20）。想到這一點，我們會感到何等歡欣快樂！
全能。原文是複數。關於複數的意義，見第20節注釋。
神是應當稱頌的。默想本詩所描述的神品性，會使神的每一個感恩的兒女發出讚美的聲音（見詩66:20）。
【思想問題（第67
68篇）】
１ 67篇的作者相信神必賜福給選民，以此向萬國作見證。同樣，你可以怎樣為教會祈求呢？
２ 詩人指出神要按公正待萬民（67:4）。教會若要宣揚神的美德，應如何公正不偏呢？
３ 試從68:1-6找出那些人可以在神面前高興快樂。神是否偏愛他們呢？參林前1:21-29。這些人怎樣對神？參詩10:14。
４ 詩人因為神過去的扶持和幫助從不間斷，所以深信神仍要拯救他的國家脫離死亡（68:19-20）。你想你現在對神的信心會影響你將來對 的信靠麽？參林後1:10。
５ 神的同在使以色列人強大。神既有如此威榮，你想基督徒須畏懼世上那個政權呢？參徒5:29。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․