詩篇第六十九篇拾穗
【詩六十九1】「神啊，求你救我，因為眾水要淹沒我。」
〔暫編註解〕「眾水要淹沒我」：可作「水已漲到我的頸脖」。
求你救我。第1節奏出本詩的主調。
深水。比喻非常沮喪（見詩32:6；42:7注釋）。
我。見詩16:10注釋。
1∼2詩人接連用“眾水”、“淤泥”、“深水”和“大水”比喻他遇到的痛苦景況，十分危急，幾乎致死。
1-4 詩人的苦況：他患了病，像被洪水淹沒，性命危在旦夕；與此同時，他又遭受敵人的迫害。
69:1-36 這是一篇祈禱詩。
這是一篇義人因受苦而獻上的求告詩，屢為新約作者引用（約十五25；羅十一9∼10及十五3；林後六2等。另一首為二十二篇），預示耶穌基督的受難。詩人為一位敬畏神的王，因犯罪為神“擊傷”（26節），患上重病；此時仇敵又陰謀害他。他哀求神的憐憫，拯救他脫離仇敵之手。詩人在詩的後半（30∼36節），已能化悲傷為讚美，應是他堅信禱告必蒙垂聽的結果。
詩歌寫作背景不詳。題注說此詩為大衛所作，從內容（35節）看，作者若非大衛，也是南國猶大的一位王，很可能是善王希西家（看王下十八至二十章）。耶路撒冷為亞述王大軍來攻，併發狂言詆毀耶和華，神聽了希西家的禱告打敗敵人，救了此城。他又患重病，因祈禱得加增15年壽命。
詩六九 本哀歌的大綱如下：大衛在逼迫中的絕望（1∼12節），他寄望（仇敵的）懲罰（13∼28節），以及讚美神的宣告（29∼36節）。本詩篇是新約裏最多引述的詩篇之一。“調用百合花”。參看詩篇第四十五篇的腳註。
【詩六十九1∼5】開頭這段狂呼，顯明用話語將難處帶到神面前的好處，因為大衛愈祈禱，對自己的困境就愈能看清，並深刻反省。首先他用絕望的比喻道出心中的混亂與不知所措（1、2節），但接下去就比較客觀地（雖然依舊煩躁）形容自己的狀況與境遇（3、4節），最後則是省察自己的良心（5節）。禱告已經起了作用。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九2】「我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；我到了深水中，大水漫過我身。」
〔暫編註解〕深淤泥。見詩40:2注釋。
沒有立腳之地。英文KJV版為“無法站立”。
大水（shibboleth）。“流水”。在賽27:12中譯為“大河”。Shibboleth是以法蓮人受到耶弗他的質問時，無法說出的話（見士12:6注釋）。
【詩六十九3】「我因呼求困乏，喉嚨發幹；我因等候神，眼睛失明。」
〔暫編註解〕他呼求，聲嘶力竭（“喉嚨發乾”、“眼睛失明”），但沒有因此停止，仍等候神的垂聽。
「眼睛失明」：詩人十分疲乏，眼睛昏花。看不見東西。
呼求（qara'）。不是哭泣，而是向神求助。
發乾。因為說得太多了（見詩22:15注釋）。
【詩六十九4】「無故恨我的，比我頭髮還多；無理與我為仇、要把我剪除的，甚為強盛。我沒有搶奪的，要叫我償還。」
無故恨我的曾為主耶穌引用，見三十五19的註釋，平行句，無理與我為仇，該節中也有，只是翻譯不同。希伯來文中，難道我要償還？一問句（和合：要叫我償還），本為直述句，就像較舊的翻譯。這樣譯比較好，因為此處沒有問句的前置詞，按原意也講得通，可以表明大衛的仇敵加給他的壓力。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕頭髮多到難數（比“頭髮還多”），比喻恨他的人很多。他沒有對誰不起，這些人偏偏要置他於死地。“沒有搶奪的，要叫我償還”是說捏詞誣陷。
雖然大衛遭遇不公義的逼迫，但無罪的主耶穌所經受的比他更甚（約一五25）。關於其它有關彌賽亞的暗示，比較第8節與約翰福音七章3至5節，第9節與約翰福音二章17節和羅馬書十五章3節，第21節與馬太福音二十七章34節，第25節與馬太福音二十三章38節。
「要把我剪除的甚為強盛」：有古譯本作「比我的骨頭還繁多」。
「我沒有搶奪的，要叫我償還」：指出敵人的強蠻霸道。
無故恨我。耶穌把這句話用在自己身上（見約15:25）。
【詩六十九5】「神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」
雖用愚昧一字，但並沒有以判斷錯誤作為推卸責任的意思。這種罪是得罪真理，「侮辱道德」，儘管還不像na{b[a{l（十四1等），比較不是故意犯的罪。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕我的罪愆。就仇敵的指控而言，詩人認為自己“無故”受苦的（第4節）。但他仍承認自己是個罪人。
不能隱瞞。參詩139:1-4。
5-6 祈求的基礎：詩人向神認罪（5），也指出神若不聽他的禱告，別人可能因此失去信心。
5∼12詩人承認曾犯罪（5節），以致神“擊打”他（26節），而他的敵人百般的辱駡他（7∼12節）。他是敬畏神又信靠神的人，求神叫他不因所受的責罰而為人羞辱，說信靠神有何用處，還不是一樣受苦（6節）。他求神為他伸冤。
【詩六十九6】「萬軍的主耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞；以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱。」
〔暫編註解〕詩人保證不做任何使神忠心的兒女蒙羞的事。這裡所提到的原則是基督徒行為的準則。我們不要做什麼事羞辱神的事業。
本節是同義平行句的範例。兩個部分基本上意思相同。
【詩六十九6∼12】現在禱告的異象向外（6節）並向上（7節）擴充，傷痛中摻雜著關懷。如果神的僕人遭受毫無忌憚的侮辱，祂的子民與祂的名聲怎麼辦？若要體會這點，我們不妨想像一位忠誠的大使（9a節），面對自己國家的威望直接受到恥辱，而本國卻又未採取行動保護他時，他那種焦急的心情。第9a、b節都曾應驗在基督身上（約二17；羅十五3），而背景與此處截然不同，以致基督徒讀者很難完全體會大衛的困惑，這種困惑與痛苦不同。現今我們可以明白「神的軟弱」，因為知道救贖的本質為何；「為這名受辱」（徒五41）雖然需付代價，卻是一種榮譽。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九7】「因我為你的緣故受了辱駡，滿面羞愧。」
〔暫編註解〕「為你的緣故」說明詩人受迫害，乃因為他重視神的榮耀，甚至要極力改革聖殿內一些陋習（9）。
為你的緣故。敵意的真正緣故是詩人獻身於神。罪人藐視事奉神的人。神兒女的言行使罪人蒙羞。
羞愧。指堆在詩人身上的誹謗（見詩44:15
16）。
7-12 詩人的苦況：親友視他為陌路人，不理睬他；敵人則辱駡他，公開批判他。他受苦乃因為他對神的熱心引起了別人的仇視。
【詩六十九8】「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。」
〔暫編註解〕為了忠於所信的神，他最親近的人都不和他往來，被視為“外路人”（參伯十九13∼15）。
「外邦人」：指「陌生人」。
「同胞」：原作「同母的兄弟」。
我的同胞。英文KJV版為“我母親的孩子們”。在希伯來社會中，兄弟們往往是同父異母的（見詩50:20）。
本節和第9
20節通過大衛，預言了基督來到人間的待遇。
【詩六十九9】「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱駡你人的辱駡都落在我身上。」
〔暫編註解〕詩人為神的殿心如火燒，但未具體說明何事。《約翰福音》二17說，門徒看見耶穌潔淨聖殿，想起本節的話。有的解經家因此認為此處所言或與革新聖殿有關。
我為你的殿心裡焦急。詩人為聖所大發熱心。大衛熱忱地把約櫃運到錫安山（見撒下6:12-19），希望在耶路撒冷為神建立永久的居所（見撒下7:2），為他所無法建造的聖殿收集材料（見代上28:14-18；29:2-5），就建殿的事指教所羅門（見代上28:9-13）。當耶穌從聖殿中趕走兌換金錢的人和討價還價的商人時，門徒想起了聖經中論到祂的話：“我為你的殿，心裡焦急，如同火燒”（見約2:17）。服侍神，不需要懶惰的僕人。
辱駡。保羅把這句話用在基督身上。祂“不求自己的喜悅”（見羅15:3；參詩89:50
51；耶20:8）。
【詩六十九10】「我哭泣，以禁食刻苦我心，這倒算為我的羞辱。」
〔暫編註解〕「哭泣」、「禁食」：詩人為神殿內不妥的事感到難過。
以禁食。詩人努力刻苦己心。
算為我的羞辱。仇敵嘲笑詩人，因為他一直努力真心跟隨神（見第7-9節）。
10∼11詩人悔罪求神憐憫，因而哭泣、禁食，並披上麻布，謙卑己身（看創三十七34；撒下十二16∼17；拿三5）。
【詩六十九11】「我拿麻布當衣裳，就成了他們的笑談。」
〔暫編註解〕「拿麻布當衣裳」：他披上麻衣，表明他為神的殿悲傷，但敵人卻以為他犯了罪，假意要悔改。
麻布。表示懺悔和謙卑（見詩30:11注釋）。
笑談（mashal）。或“諺語”。參詩44:14。
【詩六十九12】「坐在城門口的談論我，酒徒也以我為歌曲。」
〔暫編註解〕“坐在城門口的”是領袖人物。“酒徒”是為人看不起的人；等於說人人都看不起他，引為笑談。
所有人，從（“坐在城門口的”）法官（參看伯二8；二九7）至“酒徒”，都嘲笑他。
「以我為歌曲」：即把詩人當作戲弄和取笑的話題。
坐在城門口的。要麼是指長官（見得4:1注釋），他們和市井小民一起嘲笑詩人；要麼指在城門口遊蕩的懶漢（見詩9:14注釋）。
談論我。詩人成為閒談的話題。
酒徒。直譯是“喝烈酒的人”。詩人成了酒徒們下流歌曲的題材（見詩35:15
16注釋），和庸俗笑話的對象（見伯30:9）。
【詩六十九13】「但我在悅納的時候，向你耶和華祈禱。神啊，求你按你豐盛的慈愛，憑你拯救的誠實應允我。」
RSV中，在悅納的時候控制著應允我的要求。這乃是謙卑承認，一個人無論多麼急切地呼求「速速的應允我」（17節），但他知道，自己的時間在神手中（三十一15）。可是本節自然分為兩半，也許暗示這禱告本身就是在施恩之日獻上的 ── 或許是在獻贖罪祭之時（參，利一4），也可能在神呼召之時（參，三十二6，小字；賽五十五6），因此對祂的回答已有把握，而不必再提時間。
信實的幫助（和合：拯救的誠實）語氣不夠強；最好譯為「確定的救恩」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“悅納的時候”是神施行拯救的時刻（看三十二6；林後六2）。
在悅納的時候。見賽49:8。詩人顯然覺得沒有什麼時候比現在更適合蒙悅鈉，因為他受到不公正的辱駡。
13-18 祈求的內容和基礎：由於詩人是神的僕人，而神又是慈愛和誠實的，故他求神快快救他脫離險境。
13∼19儘管為人取笑、羞辱，詩人繼續禱告。
【詩六十九13∼18】雖然淤泥和深水的比喻又再重現（14、15節；參1、2節），顯示無助的感受仍然強烈，但是禱告繼續有新的進展。此處它首次專注在神的慈愛與憐憫上〔不過前而已稱神為「我的神」（3節），「萬軍的主耶和華」與「以色列的神」（6節），這些都具鼓勵作用〕。第13與16節將神的信實描寫得很豐富。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九14】「求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脫離那些恨我的人，使我出離深水。」
〔暫編註解〕「淤泥」：比喻陰間和死亡。
參第2節。
14~15 大衛面對死亡，像一個快將被淹沒的人一樣。
14∼15“淤泥”、“深水”、“大水”、“深淵”、“坑坎”（深坑），都是指極度危險的境地，看1節注。詩人把“深淵”和“坑坎”擬人化，有若巨怪，能吞吃人。
【詩六十九15】「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」
〔暫編註解〕見詩28:1注釋。
【詩六十九16】「耶和華啊，求你應允我，因為你的慈愛本為美好；求你按你豐盛的慈悲，回轉眷顧我。」
〔暫編註解〕見詩51:1注釋。
【詩六十九17】「不要掩面不顧你的僕人，我是在急難之中，求你速速地應允我。」
〔暫編註解〕不要掩面。見詩4:6注釋；參詩13:1；詩30:7。
速速的應允我。詩人無疑覺得如果不趕快得救，就會喪命。
【詩六十九18】「求你親近我，救贖我，求你因我的仇敵把我贖回。」
救贖這動詞，與最近之親屬的責任有關，在他遇到困難時要為他出面，例如：為他的死復仇（民三十五19），將他的土地或自由買回來（利二十五25、48、49）。使我自由最好譯為「將我贖回」（NEB、和合），把此字購買的基本觀念表達出來。這兩個動詞在以賽亞書三十五9、10，再度並排出現，將神的子民稱為「贖民」與「救贖的民」；不過這說法的完滿含義，只有到新約才顯明出來。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕向神忠心的人若落在仇敵手中，敵人會更得意忘形，神的名也受到牽連。他求神拯救。
「因我的仇敵」：指出神若不答應詩人的祈求，敵人就會大言不慚，叫神的名受損。
親近。詩人受不了長期與神相隔。
我。見詩16:10注釋。
【詩六十九19】「你知道我受的辱駡、欺淩、羞辱，我的敵人都在你面前。」
〔暫編註解〕詩人在神知道他的保證中得到安慰（見伯23:10）。
19-21 詩人的苦況：他再一次描寫敵人如何苦待他，表示在他最需要人慰藉和同情之際，竟找不到一個願意安慰他的人。
【詩六十九19 受苦者被辱駡】以色列人相信，如果神是公正的，人在今生所得的賞罰必須與他的義行和惡行成正比。這種信念進一步導致以色列人相信人若興旺，必是公義的賞賜，若是受苦，則必然是邪惡的懲罰。受苦愈多，人必然愈是邪惡。基於這種報應原則的信念（見：詩篇中「常見的概念」附論的註釋），羞愧是受苦的自然結果。由於祈求者沒有朋友，也無人安慰，他只有轉向神。因為神「知道」他的苦難，不會蔑視他求助的說話（參：哀一2、7、9）。《巴比倫神義論》（約主前一○○○年）亦反映了這種絕望感，描繪一個顛三倒四的世界，受苦的人說他不得不「在輕蔑待我的社會的渣滓面前下跪」。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九20】「辱駡傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」
〔暫編註解〕辱駡。第20
21節可用於彌賽亞身上（見太27:34
48）。
體恤。參賽63:5。基督在客西馬尼園的痛苦中渴望得到同情。後來祂又被所有的門徒所拋棄（見太26:56；可14:50）。本節表達了極度的孤單。
本節的後兩句構成完整的同義平行句，交叉排列：
“我指望有人體恤，
卻沒有一個；
我指望有人安慰，
卻找不著一個”。
本節哀婉的詞句在亨德爾的《彌賽亞》中被編成了男高音宣敘調《辱駡傷破了祂的心》。
【詩六十九21】「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」
〔暫編註解〕苦的膽和酸的醋形容敵人的辱駡和嘲笑，他需要體恤和安慰（20節），就象人需要有營養的食物和飲料；敵人給的都是苦和酸。新約作者記述耶穌在十字架上受難時，想起這裡所說的話，應驗在祂身上（看太二十七34
48；可十五23
36；路二十三36；約十九28∼29）。
「醋」：原文指一種酸質的酒。
苦膽（zro'sh）。“毒草”。在申32:33中譯為“惡毒”；在伯20:16中譯為“毒氣”；在何10:4中譯為“苦菜”。據可15:23，獻給耶穌的“苦膽”是沒藥。
當食物（baruth）。“安慰的食物”。指同情者給悲傷者的食物。強調他們的虛偽。
醋。關於這段預言應驗在彌賽亞身上，見太27:34
48；可15:23；約19:29
30。
【詩六十九21 苦膽當食物】在某些經文中，這字可解作毒藥（如：申三十二33的蛇毒），在其他情況下則是指味道苦澀之物。這解釋與醋的對偶相符。照第一個解釋，它幾乎必定會導致死亡，照第二個解釋，它可能是某種鎮靜劑。慰問者帶來食物可以叫受苦者中止哀悼禁食（撒下三35）。但哀悼者在此不但沒有得到安慰和滋養，反而得到毒藥（參較：摩六12中，阿摩司控訴公平變為苦膽的例子）。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九21 醋】以賽亞的「葡萄園之歌」所描述的，正是拿給受苦者那種苦澀、沒有價值的葡萄酒（賽五2）。申命記三十二28∼33中之「毫無計謀的國」，也是同樣地令人厭惡。這些百姓的「葡萄」是苦澀的「毒葡萄」，其酒是「大蛇的毒氣」。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九22】「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」
〔暫編註解〕「在他們平安的時候」：古譯本作「變為報應」或「願他們的平安祭筵席」。
22節開始一系列性的咒詛，直至28節。保羅引用22
23節描寫他那個年代頑固不化的罪人（見羅11:8-10）。
22∼23保羅曾引用這裡的話，描寫拒絕接受基督的猶太人（羅十一9∼10）。詩人求神嚴厲對付他的仇敵，以伸張正義；使歡樂的筵席和平安變為敵人的陷阱。他們訕笑過詩人受到的創傷（3
26節），現在也讓他們失明，直不起腰，力量消失。
22-28 祈求的內容：詩人似乎忍無可忍，求神把最嚴厲的災難加在敵人身上。
【詩六十九22∼28】到此為止，可以明顯看出基督與祂所受之苦的預表（見4、9、21節的註釋），以致我們幾乎以為，底下的懇求會像「父阿，赦免他們」一樣。然而出現的卻是咒詛，但這咒詛有力地提醒我們主在加略山上完成的新事。它並不只是一種不同的情緒反應而已。大衛的怒氣是因熱愛公義而生，舊約常將這樣的例子擺在我們眼前；然而基督來，卻是以救贖加冠於公義之上。現在救贖既已完成，對它的熱愛會令我們心生另一種感覺：怒氣冷卻而非點燃；同情興起而非僵死。
大衛所要求加在逼迫者（他們是這樣的人，26節；參亞一15）身上的審判，就是使他們人生所追求的各項事物，一一適得其反：一個層面為飲食與友誼、人身體的器官與力氣（眼晴……腰）、住的地點；另一個層面更基本，即神的祝福（參24節），罪的清除（27節），以及為神認識並接納（28節；參，出三十二32、33）。最後一項需要乃是最根本的需要之一：參，根據路加福音十20，這是喜樂最大的原因：「要因你們的名記錄在天上歡喜」；以及末後審判的話：「我不認識你們。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九23】「願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖。」
〔暫編註解〕昏蒙。比喻困惑（見林後3:14）。
【詩六十九24】「求你將你的惱恨倒在他們身上；叫你的烈怒追上他們。」
〔暫編註解〕見詩79:6；耶10:25。
【詩六十九25】「願他們的住處變為荒場；願他們的帳棚無人居住。」
〔暫編註解〕彼得引用此處的話描寫賣主猶大的結局（徒一20）。
彼得把這節應用在猶大身上（徒一20）。
住處（tirah）。“宿營”或“圍牆”。指遊牧民族的帳篷，及任何住所，營房，堡壘或王宮。詩篇作者祈求使他仇敵的住處空無一人，讓他們都滅亡。本節後來指猶大的那塊地（見徒1:20）。
【詩六十九26】「因為你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」
〔暫編註解〕這是敵人惡毒對待他的總描寫。“戲說他的愁苦”是詩人受到的痛苦成為敵人的笑談。
「戲說」：古譯作「加增」。
他們對受苦的人落井下石，誹謗他的品行，歪曲他在痛苦時所說不耐煩的話（見詩41:5-8注釋）。本節補充說明詩人祈求咒詛的理由。
【詩六十九27】「願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。」
〔暫編註解〕「罪上加罪」：本指刑罰，詩人求神重重地懲罰他們。
詩人祈求讓罪人得到應得的報應，不要把他們當作義人。
【詩六十九28】「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」
〔暫編註解〕仇敵陰謀害死他，現在死亡成為他們的歸宿。“生命冊”是神登錄義人名字的地方，記在上面的人有永遠生命（腓四3；啟三5；二十一27）。
“生命冊”。從公民登記借用過來的比喻。大衛祈求神使他的敵人在“義人”的登記冊上沒有位置（啟二○15）。
「生命冊」：在神面前彷佛有一本記下所有義人名字的冊子；一個人的名字若不在這本冊子出現，就必滅亡。
見詩32:32注釋；參詩56:8；但12:1；腓4:3；啟3:5；13:8。
【詩六十九28 從生命冊上被塗抹】在蘇美女神農加珥的讚美詩中，女神在懲罰惡人，向配得的人施憐憫時，討論她的司法方針。她宣稱手握生命的泥版，其上寫著義人的名字。另請參看：瑪拉基書三16。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九29】「但我是困苦憂傷的，神啊，願你的救恩將我安置在高處。」
本節可以視為孤立的一節（如：RSV），最後一句渴望的禱告。但是第二行非常積極，不是只求報復，而能與以下奔騰的讚美相連。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕祈求的內容：詩人求神把他安置在高處，保護他。
但我。詩人用“我”來引出他自己和上述仇敵之間的鮮明對比。
困苦。即“痛苦”或“不幸”。正如詩人曾祈求驕傲的敵人被降卑，現在他祈求讓身處痛苦深淵中的自己能“安置在高處”。和詩22篇（見第22-31節）一樣，本詩以感恩的誓言和充滿希望的讚美結束。
【詩六十九30】「我要以詩歌讚美神的名，以感謝稱他為大。」
〔暫編註解〕名。見詩5:11；7:17注釋。
以詩歌。本詩履行了詩人讚美的承諾。
30-36 結語：詩人深信他的禱告必蒙垂聽，故立志讚美神，且鼓勵人一同讚美這位憐愛窮乏人、又拯救選民的神。
30∼36詩人相信神必聽他的禱告，許願讚美神，因為神必拯救猶大，保守祂的選民安住在迦南應許地上，而且一切愛祂的人世世代代都居住其上。
【詩六十九31】「這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，或是獻有角有蹄的公牛。」
即個別而明確的讚美最為神所喜悅，勝過昂貴的祭物。這裡提到有角有蹄，略帶冷嘲的意味 ── 這些對神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段話把這點刻劃得淋漓盡致。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「有角有蹄的公牛」：即已成長的公牛，這是一種昂貴的祭牲。
但我。見詩40:6-8；51:16
17；撒上15:22注釋。
公牛。最完美的祭物也比不上以感恩的心為祭。
【詩六十九31 有角有蹄】虔誠的崇拜讚美遠比儀式和祭禮更能取悅耶和華（參較：撒上十五22；何六6類似的話）。有角有蹄是已經長成的公牛（參較：彌六\cs166），這是昂貴的祭牲，按照聖潔規條在禮儀上視為潔淨（見：利十一3∼8）。──《舊約聖經背景註釋》
【詩六十九32】「謙卑的人看見了就喜樂。尋求神的人，願你們的心蘇醒。」
〔暫編註解〕謙卑。或“溫柔”，“窮困”。神的子民看見詩人的得救，就和他一起感恩。
蘇醒。就是受到激勵而振奮（見詩22:26）。
【詩六十九33】「因為耶和華聽了窮乏人，不藐視被囚的人。」
祂被囚的人（和合：被囚的人），直譯為「祂的犯人」（RV）這一有力的表達，顯示出神心中最牽掛的（見七十二2的註釋），就是我們與祂的關係，以及我們的需要；這就顯明：祂與要轄制人的外邦神祇大不相同。NEB譯為「受約束要服事祂的人」，似乎與上下文不符；應當參看六十八5、6。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕耶和華聽了。詩人得救的保證是依據本節所闡述的原則。神看顧受苦的人（見第29節注釋），和“虛心的人”（見太5:3）。
被囚的人。受苦的人是因祂的緣故而被囚。
【詩六十九34】「願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他。」
〔暫編註解〕讚美的呼籲包括一切受造之物（見詩96:11；148）。
34~35 這兩節展望千禧年時已經重建和重新有人居住的猶大的境界，到時全地都要讚美神。
【詩六十九34∼36】此處提到猶大而非以色列，表示寫於大衛之後，而第35節較配合希西家王的困境，那時錫安受威脅，「猶大的一切堅固城」都被攻取（王下十八13）。無論這是不是當時的情形，此刻國家的災難的確可與大衛多年前曾遭受的相媲。因此，我們不禁詫異，所添加的一段不是祈求，而是讚美；這讚美超越了目前的衰敗與不安，而放眼觀看神所掌管的萬有（34節），以及祂子民的產業完全取得的情形。本詩又提醒我們，最絕望的禱告，也可以用頌榮結束，並且應當如此。──《丁道爾聖經註釋》
【詩六十九35】「因為神要拯救錫安，建造猶大的城邑。他的民要在那裡居住，得以為業。」
〔暫編註解〕錫安。見詩2:6；9:14；68:16注釋。
猶大的城邑。見詩51:18注釋。
【詩六十九36】「他僕人的後裔要承受為業。愛他名的人也要住在其中。」
〔暫編註解〕後裔。見賽65:9。
名。見詩5:11；7:17注釋。承諾賜給亞伯拉罕後裔的福氣，將應驗在亞伯拉罕屬靈的後裔身上（見撒下7:13注釋）。
【思想問題（第69
70篇）】
１ 教會傳統常用69篇作為紀念主受苦的經文，試從詩人的痛苦經歷中找出類似主受苦的描述。
２ 詩人因等候神而筋疲力盡（69:3），為何他仍要祈求呢？參5-6節。你有什麽事情需要如此向神求呢？詩人給你什麽激勵？
３ 詩人以什麽為念？參69:9。若有人無故傷害你的弟兄或辱駡教會，你的心情如何？
４ 詩人在極度的痛苦下，何以仍能仰賴神的幫助？參69:13
16。
５ 仇敵利用神管教詩人的機會使他更覺愁苦（69:26）。你若在類似的境況中會有什麽反應？專心服事神、順服祂的人，世界會怎樣待他？參約15:19; 彼前4:12-14。你願為主受苦麽？
６ 詩人雖行義（參70:4），但他卻自覺缺乏什麽呢？參5節。詩人是否像太5:3所指的人？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․