詩篇第七十二篇拾穗
【詩七十二1】「神啊，求你將判斷的權柄賜給王，將公義賜給王的兒子。」
〔暫編註解〕詩人求神賜王喜愛公平和正義的人，為神治理其民。
本是「神啊，求你將你的公平賜給王，你的公義賜給王子」。
賜給王。本詩一開始就為理想的國王祈禱。所羅門如果遵行了他父親在聖靈感動下所說的勉言，他的統治就會成為“公義的統治”。
判斷的權柄。理想的國王會按照神的旨意作出決定（見申1:17注釋）。
1-7 求神把公義賜給王：公義是上古君王必須具有的特質，他要公允地審判國民，才能保障窮人，使國家安定。
72:1-20 這是一篇君王詩。
這是為大衛在位的一個兒子求告的君王詩（看<參考資料>“《詩篇》的種類”條），可能用在國王登基的典禮中，表達全民祝禱新王能按公平、正義治理國家。這也是先知所預言的彌賽亞時代的特色。傳統認此詩乃基督為王的描寫。
題注說明此詩為“所羅門的詩”，有的認為詩中所說的王是所羅門，有的認為這是大衛為他的兒子所羅門作的禱告。可以肯定的是，此詩必為王國早期的作品，詩人遠矚未來而寫。詩中描寫的遠超過所羅門王時代的成就。
詩七二 在這首王者詩篇裏，所羅門祈求神使君王的統治充滿公義（1∼4節）、和平（5∼7節）、能力（8∼11節）、憐憫（12∼15節）和興旺（16
17節）。最後的讚美（18∼20節）結束詩篇的卷二（參看簡介的“內容”）。象其它王者詩篇一樣（比較詩二），本詩也是彌賽亞詩篇，內容提到一位舊約的君王（所羅門或他的兒子），但最終的應驗卻在理想的君王、大衛最偉大的後裔（路一31∼33）耶穌基督身上。“所羅門”。比較詩篇第一百二十七篇，那是另一首列明作者是所羅門的詩篇。
【詩七十二1 古代近東的登基詩歌】有很多證據顯示古美素不達米亞文明視王權為神明的賜與。漢摩拉比法典的引言中有一句話，說恩裡勒神立漢摩拉比王為「牧者」，「在全地秉公行義」。在新年節期「阿基圖」時，統治權力再次授與君王。節目包括遊行和大規模的慶典。同樣，來自主前約二○○○年吾珥第三王朝的文獻，也包括了為這些場合而著作的詩歌，慶祝吾珥南模登基。這些著作包括了一系列的句子，逐步描述授權儀式。步驟之一是「將聖杖強加」在君王手中。這些詩句是由君王或向君王唱出，宣告王是身負神賜責任的立法者，和為全地帶來豐饒的運河建築者。祭司以一串的連禱回應，列數君王的稱號，確認他是「吾珥的王」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十二1∼4】王的角色是維護公義，保障窮人，歷史強調此點──可惜常是責備未能作到：參耶利米書二十二15∼17，彌賽亞預言也同樣注重這點：參以賽亞書十一4。第1、2節中四度提到𣿫，直指問題的核心。首先，秉公行義被視為神所賜的能力（王上三章所羅門求智慧的禱告，以及以賽亞書十一章對充滿聖靈之彌賽亞的預言，都強調這點）；第二，甚至窮人也被視為神的困苦人──這個含義深遠的觀念，最典型的說明在馬太福音二十五35以下。
公義（1、2、3節）是這段開場白的重心，因為在聖經中，這是政府的首要美德，甚至在憐憫之上（那是12、14節的主題）。摩西的律法清楚講明這一點，審判時絕對不准偏袒，無論是對窮人（令人吃驚！），或對富人（出二十三3、6）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二2】「他要按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」
〔暫編註解〕他要……審判。本詩的動詞可以譯為將來時，表達理想的國王將會如何；或譯為祈使語氣，意為“願他審判”等（見王上3:6-9；賽11:2-5；32:1）。
你的困苦人。困苦人常常成為不公正審判的受害者。按公平審判困苦人，指的是公正執法（見申1:17注釋）。
2∼7祈求王的統治有公義，如“甘霖滋潤田地”：有繁榮，如月亮長久；國基永固如太陽。
2∼11 可以譯成一個一個的禱告（也見於15∼17節）：“願他按公義……”，“願大山小山……”。
【詩七十二3】「大山小山都要因公義使民得享平安。」
昌盛（和合本作平安；希伯來文s%a{lo^m），是和諧的整體，包括平安（s%a{lo^m最常見的翻譯；參 AV、RV本節），這僅次於公義，因為惟在公義的土壤或氣候中，平安才會興旺（這同一順序見7節與以賽亞書三十二17）。在本節中（3節），公義可從廣義而相關的「運作恰當」來解。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「大山小山」：代表全地；詩人表明全地都要結出公義和公正的果子。
平安。因為公義，全地會得享平安（見賽32:15-17）。平安會給國家帶來物質上的福祉，而戰爭則會造成荒涼。公義的王彌賽亞將成為和平之君（見賽9:5
6；11:9；亞9:10；參來7:2）。
【詩七十二4】「他必為民中的困苦人伸冤，拯救窮乏之輩，壓碎那欺壓人的。」
〔暫編註解〕見第2節注釋。4-8節將在萬王之王身上得到完全的應驗
【詩七十二5】「太陽還存，月亮還在，人要敬畏你，直到萬代。」
〔暫編註解〕多數學者根據古譯本譯作「願他的日子像太陽一樣長久，像月亮世世代代永無窮盡」。
【詩七十二5∼7】願他永活的禱告，是根據七十士譯本的讀法，但我們的希伯來經文意為「願人敬畏𣿫」。從第7節看來，無論那種譯法，本段都在講國度的長存；它所提到太陽與月亮的年日，幾乎成為疊句（5、7、17節）。這句話可以成為十分空洞，如但以理書對王的回話：「願王萬歲！」；然而它也可能意義深遠，彌賽亞的預言，以及新約對這類詞彙的瞭解，都如此表明。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二6】「他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」
〔暫編註解〕「已割的草地」：指將要被割的草原；雨水使青草長得茂盛，促進收成。
理想之王或彌賽亞的統治，就像溫和的小雨，使草地重新鮮豔美麗（見撒下23:3
4；參申32:2；賽55:10
11）。
【詩七十二6、7】這一則美麗的譬喻，可能是由「大衛末了的話」中得到的靈感（撒下二十三1∼7），那裏形容公義的王對百姓如日頭和時雨，帶來良好的環境，使一切新事、美事大得興盛。除了二9的「鐵杖」之外，王權還有這一面；不過兩者是互補的，如第4節所示。希伯來文第7節中，可看出一項新觀點，那裏不作公義，而作義人（和合本同），要人注意與公義的王對應的卑微子民；整個社會的平安或福祉（見以上3節），都繫於這些個別臣民的正直之上。參，以賽亞書六十21。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二7】「在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」
〔暫編註解〕「義人」：有古卷作「公義」，全節可譯作「在他的日子裡，公義必興盛，和平必發揚，直至月亮消逝」。
發旺。直譯是“萌芽”。繼續第6節的比喻（見詩92:13）。
【詩七十二8】「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。」
〔暫編註解〕這要等到基督在千禧年作王的時候才得實現（另參看第11、17節）。
「從這海直到那海」：指全世界。
「大河」：指幼發拉底河；巴比倫人認為這河位於地的中央，故由「大河直到地極」也是包括整個地球在內。
見創15:18；見出23:31注釋；參民34:3，6；詩89:25；亞9:10。
8-11 求神使王統治全地。
8∼14描寫王秉公義治理，國勢日盛。 擴展到神所應許的廣大範圍（書一3∼4），從紅海到地中海，從幼發拉底河到南邊的極界，但權柄則廣達全球（9∼11節）。神的權柄到那裡，王的權柄也到那裡。因為“萬國都要侍奉他”。這些描寫除了指基督，很難得到更滿意的解釋。
【詩七十二8 統治的範圍】為求顯示神將普世性的統治權賜與祂所立的王，詩人使用了好幾個象喻。這些象喻亦可見于盧維（Luwian）王阿齊塔瓦達（主前730∼710年）的卡拉特珀碑文。詩人提到「從這海直到那海」，這些年表亦宣告王延伸統治範圍：「從日出之地到日落之處」。亞喀得文獻中也有一位君王誇口說全人類從上海（Upper
Sea）到下海（Lower Sea）都臣服於他。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十二8、9】從這海直到那海似乎是指出埃及記二十三31所應許的地界：「從紅海直到非利士海（即，到非利士的地中海沿岸），又從曠野直到大河（即，到幼發拉底河，RSV）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二9】「住在曠野的，必在他面前下拜；他的仇敵必要舔土。」
RSV將希伯來文修正為\cs9他的仇敵，是不必要的，經文為「位在曠野的」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“住在曠野的”：指住在以色列東邊阿拉伯沙漠中的民族。
“餂土”。象徵徹底打敗。
「住在曠野的」：原指野獸（參賽13:21;
耶50:36），這裡大概是代表敵人；
「餂土」：即俯伏在地。
餂土。指頭伏於地的跪拜，在東方象徵完全的屈服（見賽49:23）。亞述的浮雕描繪俘虜們面伏於地，跪在征服者腳前。
【詩七十二9 住在曠野的】學者一般將這個希伯來字眼從 s]iyyim「住在曠野的」，修正為 s]arayw「他的仇敵」。但若是保留原有的讀法，這話就如詩篇六十八31一樣，將古實（衣索匹亞的沙漠地帶）視為「地極」的地理用語，從而回應七十二篇8節的登基應許。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十二10】「他施和海島的王要進貢；示巴和西巴的王要獻禮物。」
他施或許是西班牙的他德塞斯（Tartessus）；不論如何，這名字總與遠航相連；同樣，海島或「沿岸之地」也是地極的同義詞：見，如：以賽亞書四十二10。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕以色列西邊沿地中海的各國（“他施和海島的王”），和南阿拉伯及沿非洲海岸的人（“示巴和西巴的王”），都要來朝貢。
他施為地中海極西的海港；示巴即今葉門國，在亞拉伯南端。西巴或即古實，在非洲。
“他施”。也許在西班牙。參看以賽亞書二章16節的腳註。“示巴”。今天的也門。“西巴”。今天的蘇丹。
「他施和海島」：代表巴勒斯坦西面各國。
「示巴」：位於亞拉伯半島南端，即今日的葉門國。
「西巴」：是示巴在非洲的殖民地。詩人求神讓王掌管全地，使各國諸君都成為王的臣僕，向王進貢和俯伏。
他施。見詩48:7注釋。
示巴。在阿拉伯的東南部。示巴女王曾訪問過所羅門（見王上10:1注釋）。
關於示巴和西巴的確認，見創10:7注釋。
禮物。參王上10:10
25，在所羅門時代的應驗。
【詩七十二10 他施、示巴、西巴】為了顯示君王的權力，詩人形容世界各地的統治者帶著禮物前來覲見。如此，屬於地中海西部諸國及島嶼的他施代表西方（見：賽二十三1的注釋），示巴按考證是阿拉伯半島南部（葉門）和撒巴（Saba）王國（見：賽六十6的注釋）。
西巴的地點至今未有定論，部分學者認為它位於衣索匹亞，或在阿拉伯半島西北部的香料之路的某處（見：賽四十三3）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十二11】「諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。」
【詩七十二11、12】示巴和西巴似乎是南亞拉伯的相近種族，或是同一名字的不同拼音，若是如此，「和」就有「甚至」的意思（參NBD中這兩個名字之下的講解）。示巴的女王是帶「禮物」遠道而來的諸王之一（王上十1以下；23節以下），可是本詩越過這類代表禮貌與文化特色的貢物，望向那「比所羅門更大」，毫無保留之朝貢的光景。由此觀之，在外邦人皈依的運動剛開始之時，基督的反應為自我獻上的決心（約十二20以下），而不是像所羅門的自我展示，就更令人瞠目驚奇了。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二12】「因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。」
〔暫編註解〕君王能夠接受11節所描寫的臣服，是因為他統治的公義和慈愛。
12-14 指出君王首要的責任：既然王要統治普世，詩人提醒他必要以公平治國，幫助貧困的國民。
【詩七十二12∼14】所羅門繼續講智慧之言，不過他自己未曾完全做到。他在登基以及獻殿時的禱告（王上三6以下，八章，如：38節以下），顯出他羨慕王者能有同情的心腸，也就是他在這裏所形容的；可是他百姓的評語卻為「他使我們負重軛」。這又與他那偉大的後裔出名之特色相反（太十一28以下）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二12∼14 王的職責】古代近東文學的標準作風，是將君王描繪為立法者（箴二十九14）和軟弱人的保護者（詩三十五10把它形容為神的屬性之一）。埃及《善辯之農夫》說王的義務是「作孤兒的父」。吾珥第三王朝的登基詩歌形容吾珥南模是「吾珥的維繫者」。巴比倫王漢摩拉比在其法典的引言中，記述神明怎樣賜他責任「提升百姓福利」，「在全地秉公行義」，好使「強者不致欺壓弱者」。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十二13】「他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。」
〔暫編註解〕「貧寒」：即軟弱無助。
【詩七十二14】「他要救贖他們脫離欺壓和強暴。他們的血在他眼中看為寶貴。」
〔暫編註解〕“他們的血在他眼中看為寶貴”是說王會保護他們，讓他們生活美好。“血”是生命的象徵。
救贖（ga'al）。見得2:20注釋。“以親人的身份行動”。
寶貴。神絕不讓聖徒的血白白流淌（見撒上26:21；王下1:13；詩116:15）。“當一個顛沛流離，飽經憂患的人為真理的緣故遭受辱駡的時候，也正是他的救主最疼愛他的時候。
【詩七十二15】「他們要存活。示巴的金子要奉給他。人要常常為他禱告，終日稱頌他。」
〔暫編註解〕“示巴的金子要奉給他”：示巴以產純金著名，此處是說各地都來朝貢。
「他們要存活」：或作「願他萬壽無疆」。
15-17 詩人祝賀君王。
【詩七十二15∼17】這裏提到許多不同的財富：用人的膽量與技巧得著的金子（參，伯二十八1以下）；藉著愛心禱告得著的天上祝福（和合：稱頌）；萬物生長（山頂是最貧瘠的地方），城市發達（不是像現代都市高樓雲集，而是待用的土地，待部署的防衛）；還有，明顯是因神的手賜予而來的名聲和幸福。第17節的用詞，與創世記十二章2、3節給亞伯蘭的應許完全相同。
這是個莊嚴偉大的禱告，為君王也為全國；為領袖也為部屬；為那位真君王也為祂國度的實現，「列王必將自己的榮耀歸與」那裏，「列國要在那城的光裏行走」（啟二十一24）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十二16】「在地的山頂上，五穀必然茂盛，所結的穀實要響動，如利巴嫩的樹林；城裡的人要發旺如地上的草。」
〔暫編註解〕“地的山頂上”都可以種五穀，形容土地肥沃。“響動”有富實的意思。穀實肥壯，在風中能如樹林搖曳那末響。
「響動」：原文可解作「富饒」；整句表示五穀要像利巴嫩的香柏木一樣茂盛。
五穀。見詩65:9注釋。
山頂。巴勒斯坦的許多農田都是山上的梯田。
如黎巴嫩。指地勢很高的農田，在清風中發出的沙沙聲，就像黎巴嫩山上搖曳的雪松（見詩29:5注釋）。
城裡的人。在城市和空曠的大山中，到處一片興旺。
地上的草。參所羅門時代的繁榮（見王上4:20）。
【詩七十二17】「他的名要存到永遠，要留傳如日之久。人要因他蒙福，萬國要稱他有福。」
〔暫編註解〕這裡重述神賜給亞伯拉罕的應許。詩人的祝福，也是彌賽亞（耶穌基督）的寫照。
要存。本節要到基督統治全球時最後完全應驗。
蒙福。見加3:14；弗1:3；參創12:3；18:18；22:18；26:4。
要稱他有福。見太21:9；23:39；路19:38。本節描寫彌賽亞最後得榮耀（參太25:31）。
【詩七十二18】「獨行奇事的耶和華以色列的神，是應當稱頌的。」
〔暫編註解〕以色列的神。見詩41:13注釋。第18
19節是一個感恩頌，標誌著《詩篇》第二部分的結束。
奇事。參出15:11；伯5:9；詩86:8
10。
18∼19這兩節是榮耀頌。每一卷《詩篇》之末都有（第五卷的最後一篇（150篇），為全部《詩篇》的榮耀頌），是會眾對全卷書的回應，而以“阿們”（誠心所願）作結。
18-20 第二卷的結尾：詩人用一段榮耀頌來結束第二卷。
【詩七十二19】「他榮耀的名也當稱頌，直到永遠。願他的榮耀充滿全地。阿們，阿們！」
這個頌榮是詩篇第二卷（四十二∼七十二篇）的結尾，而不是本詩的結尾；可是前面剛展示的全球異象，增添了其色彩，尤其是本節。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「阿們」：是表示同意和贊許的聲明；兩次「阿們」有強調的意思。
名。見詩5:11；7:17注釋。
阿門，阿門。見詩41:13注釋；參89:52。在《舊約》中，“阿門”的重複只出現在《詩篇》的感恩頌裡。
【詩七十二20】「耶西的兒子大衛的祈禱完畢。」
從這節似乎可以看出，祈禱一字是詩篇最早收集時的名稱。現在希伯來文聖經稱之為「讚美」。藉這兩個字，詩篇的兩大特色流露無遺。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節極可能為編輯作的注（參伯三十一40）。從較早存在的大衛詩集選出此詩，一併收入《詩篇》中。
“大衛的祈禱”。大衛不是詩篇卷二惟一的作者，卻是主要的作者。在某個時候，詩篇的搜集必定是在這裏停頓了，因為下文再有十八篇以大衛為作者的詩篇。
本節可能是《詩篇》卷二結尾的題署，說明在《詩篇》卷一和卷二中大衛的詩要超過卷三。在卷三中，大衛的名字只出現在一首詩的題記裡。但也有人認為本節單屬於詩72篇，因為當時大衛沒有其他需要祈禱的事。
【思想問題（第72篇）】
「按公義審判」（72:2）有何意義？
你認為公正的訟裁和公義的伸張在社會上重要麽？
你有否為居高位者及司法者祈求呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․