詩篇第七十三篇拾穗
【詩七十三1】「神實在恩待以色列那些清心的人。」
本節相當獨立，也是闡釋全詩之鑰，不但指明神能為人成就什麼，也道出神對人的意義。清心一語，乍看之下似乎不起眼，其實非常要緊，因本詩將陳明，環境遠不及態度來得重要，而態度可以因求一己之利而變得尖酸（3、13節），也可以因愛而坦然釋懷（25節）。清當然包括思想清潔（不潔念頭的破壞力，見多一15：彼後二14），但尚不止於此，基本上它是指完全委身於神。至於心，本詩中此字出現六次，它所強調的，正如布伯馬丁（Martin Buber）的話：「心的情況決定了一個人是否活在真理中，若是如此，他就必體驗到神的美善；倘若他活在似是而非的道理中，則必常遭不順遂，而他會誤以為是神對他不好」。
正直的人（和合：以色列）是將原文稍作改動（見小字），把「以色列」（ys*r~l）變成兩個字，ys%r~l（後者是「神」的同義字，但 RSV與 NEB將其省略）。這個譯法沒有什麼根據，也毫無必要，因為「以色列」在解釋上很有意義，而且放在開頭，成為極佳的提醒，讓人思想神的恩典與約，這些理當置於個人的反應之前。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“清心的人”：看13節，指在思想和行為上向神盡忠、得享福祉的人（二十四3∼4）。
這是詩人從一個幾乎使他失去信心的試驗（2節）中得到的結論。
實在（'ak）。見詩62:1注釋。'Ak還出現在第13節和第18節。
神……恩待。儘管表面上不是這樣。
“在令人惱火的混亂之中，
在風暴洪水的顛簸之中，
我的靈魂緊緊依靠，
我深知神的良善！”（惠蒂爾《永恆的良善》）
這就是詩人經過一段時期的困惑以後所得出的結論。本詩闡明瞭他得出這個結論的過程。
清心的人。或“心靈純潔的人”（見詩24:4；51:10；73:13；太5:8）。
1-16 詩人的疑團：他不明白為甚麽那些殘暴的惡人事事如意，飛黃騰達，有錢有勢，年富力強，享盡人間最好的福樂；反觀敬畏神的人（包括他自己）卻是處處碰壁，時時遇難。這樣，神的公平在那裡呢？公義的神去了那裡？為何神不按祂的話恩待忠於祂的人呢？
73:1-28 這是一篇智慧詩。
這是一首教導的詩，主題與《約伯記》相似，講義人與惡人的命運，何以惡人興旺而義人反受苦。卷三以本篇為首，和以第一篇為全本《詩篇》之首，用意大概相同，二者同屬“智慧文獻”，教導年輕一代怎樣生活和思想。
成詩時期難確定，但大多數學者認為在被擄回歸後。全詩分兩部分：1∼14節講義人的信心在苦難中受到考驗，因為只見到惡人得勢，幾乎喪失信心；15∼28節描寫詩人在聖所中看見惡人的歸宿，信心恢復。
詩七三 亞薩（參看詩五○的腳註）從惡人與義人不同的終局（15∼28節），找到惡人為何昌盛（1∼14節）這個令人不解之問題的答案。
【詩七十三2】「至於我，我的腳幾乎失閃，我的腳險些滑跌。」
〔暫編註解〕“失閃”、“滑跌”指在真理的正直道路上失足，詩人看見惡人情景（3節），幾乎信心盡失。
至於我。使我們把注意力引向詩人，以及他如何得出解決本詩問題的答案，即為什麼惡人興旺，義人受苦？
幾乎失閃。一個很特殊的比喻，指詩人幾乎喪失了信心（見詩44:18）。
險些滑跌。見詩17:5。詩人差一點從信心的岩石，滑跌到懷疑主義的深坑裡。
2~3 “我的腳幾乎失閃”。由於嫉妒“惡人……享平安”，他對耶和華的信心幾乎失去。
【詩七十三2、3】難解的困惑。NEB對此險境的刻劃，比RSV更佳：「我的腳幾乎滑跌，我的立足點即將喪盡。」詩人坦述這次信仰危機的原因，令人耳目一新。他大可擺出一副義正詞嚴的姿態，要求公平公正，但他卻承認自己有嫉妒的心，並且只憑所見來下判斷（與賽十一3成對比）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十三3】「我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平。」
〔暫編註解〕心懷不平。見詩37:1注釋。這種羡慕表明重視屬世的事物，勝過神的悅納。
平安。英文KJV版為“興旺”。
【詩七十三4】「他們死的時候沒有疼痛，他們的力氣卻也壯實。」
本節RSV的翻譯十分精采，不過它將一個希伯來字分為兩個字。在第1節中，若這樣處理便不恰當（見對正直人的註釋），然而此處倘採用另一譯法，會顯得格格不入，所以這樣處理的確有充分的理由。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕疼痛。在詩人看來，惡人死時似乎沒有受苦，而是平安地結束人生（見伯21:13，23）。
壯實。或“豐滿”。
4~12本節至12節是詩人眼中所見惡人的發達情況，以及那種自高自大，目中無人的態度。筆法誇張，勾繪出詩人心中的強烈水準（參伯二十一章）。
【詩七十三5】「他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」
〔暫編註解〕受苦。他們似乎逃脫了人類普遍的命運（見伯5:7）。
像別人 （第一個，'enosh）。“軟弱的人”。見詩8:4注釋。
像別人（第二個，'adam）“人類”。見詩8:4注釋。
【詩七十三6】「所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。」
〔暫編註解〕“驕傲”如項飾，“強暴”如衣裳，二者成了惡人的商標。
「強暴像衣裳」：惡人對施用暴力習以為常，就像每天穿衣服一樣。
鏈子。或“項鍊”，作為裝修品（見箴1:9；3:22）。
像衣裳。他們慣於行強暴（見創6:11），就像穿衣服一樣（見詩109:18
19）。
【詩七十三7】「他們的眼睛因體胖而凸出，他們所得的過於心裡所想的。」
這段話展現出天之驕子的畫像：胖嘟嘟，自信滿滿；雖模樣令人發笑，但他們待人苛薄無情，所以無人敢笑；在自負的慫恿下，他們甚至恐嚇全宇宙。詩篇第十二篇、十四篇，也有這類人的素描；而他們對上天和全地的態度（9節），在本篇第25節有一強烈的對比。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“眼睛…凸出”指惡人有錢有勢變得飛揚跋扈，罪行隨之。下半節是說他們心裡甚麼壞事都想得出，有的譯文作：“他們心思的惡念毫無止境”。
7上 原指他們並不滿足於自己已得的財富，仍隨時準備行惡以獲利。
7下 可意譯為「他們的心滿了惡念，永無止境」。
體胖。他們沒有像別人那樣因勞累而虛弱，而是因優裕的生活而發胖。
他們所得的。他們可以隨心所欲，要什麼，就能得到什麼，並且超過所希望的。
【詩七十三8】「他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話，他們說話自高。」
〔暫編註解〕原是「他們譏笑人，說惡毒的話；他們自大，圖謀欺壓人」。
本節可譯為：“他們墮落，說壞話；傲慢地說欺壓人的話”。這裡展示了惡人驕傲的神態。
【詩七十三9】「他們的口褻瀆上天，他們的舌譭謗全地。」
〔暫編註解〕惡人嘲笑神，並在其它人面前逞威風。
上天。或“在天上”。意為“他們說話就像在天上”。與同義平行的後半句“全地”對稱。他們冒充權威發號施令，東奔西忙，憑惡意說話（第8節）。
【詩七十三10】「所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。」
這節經文在抄寫時似乎有失誤。第一句直譯或為「……祂將帶領祂的子民回到這裏」，或為「……祂的子民將回到這裏」；第二句（參 RV）為「他們將喝盡滿（杯）的水」。由於與上下文看來缺乏關聯，RSV等譯本便嘗試推測原來的經文為何。他們對希伯來文的改動很小，而大部分現代譯本都認為，這裏是講對成功的崇拜。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕此節的意思難確定，一般認為是說：惡人說的話與做的事十分吸引人，連“神的民”也不認為有甚麼不對，信以為真。
即使是神的子民，也會受引誘去做出不正當的行為。
連神的子民也歸順這些惡人，接受他們所說的話。
本節的準確含義不明。七十士譯本為：“所以我的民將歸到這裡；他們的日子將會圓滿”。“神的民”有人認為是指惡人。如果本節的主語是義人，“歸到這裡”就可能指回到本詩的主題。如果主語是惡人，就是指惡人回去陪伴他們邪惡的領袖。
【詩七十三11】「他們說：“神怎能曉得？至高者豈有知識呢？”」
〔暫編註解〕見詩10:4
11
13；14:1。
【詩七十三12】「看哪，這就是惡人；他們既是常享安逸，財寶便加增。」
〔暫編註解〕參伯21:7-15。
【詩七十三13】「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」
洗手表明無辜一語，在二十六6是表敬虔的決心，這裏則為其痛苦的回音。將這個熱誠的舉動看為浪費時間，是非常自我中心的自憐想法──我這樣做，又得到什麼？──不過，當作者發現自己居然會如此想，不禁大吃一驚，心生警惕，反而激發出較佳的思想架構，如以下所述。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「潔淨」：回應第一節的「清心」；詩人是清心的人，神卻沒有恩待他。
實在（'ak）。見第1節注釋。
徒然。在詩人看來（第3-12節），他在神面前保持純潔並沒有得到任何好處（見伯9:27-31）。
洗手。象徵無辜或純潔（見伯9:30）。
13~14 行公義的人得不到可見的賞賜，這使惡人終身的興旺令人更感困惑。
【詩七十三14】「因為我終日遭災難，每早晨受懲治。」
〔暫編註解〕遭災難。詩人曾說惡人沒有“遭災”（第5節）。
每早晨。詩人每天都遭遇新的責難（見伯7:18）。
【詩七十三15】「我若說，“我要這樣講”，這就是以奸詐待你的眾子。」
〔暫編註解〕「以奸詐待你的眾子」：即摒棄盟約，不再是神選民的一分子。
全節意思是：如果詩人像惡人一樣說出狂言（11），他就不再是神的子民。
我若說。或“如果我曾說”，可能是自言自語。從本節開始闡述信心的勝利。
我要這樣講。如果我表達心裡所想的一切。
這就是以奸詐。我本應恨他們，以奸詐待他們，在他們的路上放置絆腳石。但詩人寧願保持沉默。這是高尚的沉默（見雅3:2）！
15∼16詩人知道如果接受惡人的想法{“我要這樣講”}，等於自絕於神的子民，毀棄與神立的約（“以奸詐待你的眾子”），後果不堪設想。但他親眼看見、親身體驗的事，的確與神賞善罰惡的原則不符（”怎能明白這事“），十分不容易協調（“眼看實系為難”）。
15∼17 若不考慮神的觀點和祂最後的審判——保證惡人必被毀滅（18∼20
27節）——人就會被第3至14節所描述的情況所誤導。
【詩七十三15∼20】真理的黎明。踏入光明的第一步，不是出於理性，而是出於道德反省：從第3、13節的自我中心、自憐自艾，轉念去思想一些基本的責任與效忠問題（15節）。作者仍然毫無頭緒（16節），但是此一注意力的轉向，至少使心情略為放鬆，不再鑽牛角尖，只顧定睛看世界的一面。他以推崇的語氣稱其他信徒為「神家中的人」（NEB），直譯為「𣿫的眾子」（15節），這又帶出前面遭疏忽的一點，其實這層關係本身就是另一種財富。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十三16】「我思索怎能明白這事，眼看實系為難，」
〔暫編註解〕詩人思考這個問題，設法解釋神政權表面上的不公，但還是不明究裡。這個問題太深奧，他無法難解。
【詩七十三17】「等我進了神的聖所，思想他們的結局。」
當他轉向神自己，不再以祂為推敲的對象，只是來敬拜祂，就開始得到亮光了。這些有限的人與神的永恆、全權、自有一比較，就原形畢露了。他們的結局直譯為「他們的後來」，他們未來的遭遇，將使過去一切的努力全歸徒然。第24節亦用了一個與這裏「以後」相近的字，對照起來，那裏則引介出非常不同、且充滿榮耀的一面。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人解決問題的方法：這一節是整篇詩的轉捩點；他解決疑難的方法，就是進入聖殿，面對面把他的困惑向神傾訴，透過與神交通，得著新的亮光，對問題有新的理解。
等。這個問題快要解決了。
聖所。詩人不再依靠自己解決這個問題，而是進入聖所（見王下19:14）。人生的真正問題只能通過與神的交往才能解決。
思想。在寧靜的聖所裡，詩人的疑雲消散了。神賜給他問題的真正答案。他還明白了自己過去曾喪失遠見，誇大了惡人的興旺。
他們的結局。惡人在表面上不論怎樣興旺，他們的處境是很不穩定的。他們沒有可靠的立足之處，隨時都可能墜落。再考慮到惡人的最後毀滅，理由就更加充足了（啟20:9
14
15）。
17∼24詩人進到神面前，有機會安靜思想神的作為和神在以色列民族的歷史上所行的事；緬懷往事，細數主恩，他的疑慮盡去，誘惑全消；明白有神同在，比世上一切都寶貴（23節），因神才可領他平安走崎嶇險巇的世途，最後且能進入神的榮耀裡（24節；看四十九15）；而惡人也必滅盡（19節）。
【詩七十三18】「你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」
〔暫編註解〕「安在滑地」：像放在斜坡路，必要跌倒。
詩人信心的恢復是因為他看到惡人在今生的結局，以及他們如何由盛轉衰。詩人曾因喪失遠見而看不到惡人常遭報應，直到他進入聖所，完全投身於神。他忘記了所多瑪和蛾摩拉被天火所燒滅，法老的土地被瘟疫所摧毀，他的兵馬被淹死在海裡。
18-28 詩人所獲得的答案：在神的光照下，他明白自己不應以人擁有多少財富作為唯一的衡量標准；那些有財有勢的惡人必要滅亡，他們的富貴榮華必要煙消雲散，一切成空，有如「南柯一夢」。另一方面，敬畏神的人所擁有的乃是神自己，能與神同在比一切都更寶貴，惟有神才可以滿足人心。
【詩七十三18∼20】審判不僅是罪惡必然的結局，或其「以後的事」；雖然它的確是如此（見17節的註釋），但它所意味的，是神最後親自的拒絕，叫他們離開，就像不再理會某人，失去了興趣（20節），這正是但以理書十二2的「受羞辱，永遠被憎惡」，和馬太福音七23的「我從來不認識你們」。「我們可能會完完全全被摒棄在外──被趕出、放逐、疏離，最後則被徹徹底底地忽略。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十三19】「他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們被驚恐滅盡了。」
〔暫編註解〕轉眼之間。惡人或惡人政權的興旺，往往是頃刻間垮掉的。本詩的問題只有通過看到惡人的結局才能解決。而這種結局隨時都可能臨到。
驚恐。令他們驚恐的災難（見伯18:11；24:17；27:20）。
【詩七十三20】「人睡醒了，怎樣看夢，主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。」
〔暫編註解〕怎樣看夢。興旺就像一場夢（見賽29:7
8）。夢中醒來是現實。
他們的影像。在寧靜的永恆之中，神必不理會地上人類的睡夢。與永恆相關的，是構成人類真正品格的要素。
【詩七十三20根據詩一二一3-4記載，神不會睡覺；但詩七十三20卻說「主啊，你醒了」，這節經文有何含義？】
原文ba'ir的含意是「醒」，「以清醒的狀態行動」。在這段經文裡，ba'ir介是作象徵意義解，意即鼓勵某人切合當時情勢而作出行動。參看上文下理，相信沒有希伯來讀者以為神在睡覺，待醒後才開始行動。作者以「擬情法」（authropomorphic）的語言來描寫神；以人類的形體——有四肢、身體，以及人類的行為和反應，描寫神的作為與表現。在本質上而言，神是個靈，不會有身體、四肢或情緒，就正如傳統神學所指一樣。（然而，聖經確曾提及神亦會有愛惡、悲傷或憤怒：這些情感狀態會因應人類的表現而流露出來。）
神當然「不打盹，也不睡覺」，神不會失去知覺。然而，當我們認為神應在某些事上顯露自己的作為，但他沒有一點反應，不展露絲毫作為。後來，神被激發而藉著行動來展示自己的能力，顯明自己的旨意；於是，在表面看來是神在熟睡中醒來了，面對極需施展作為的情況而以行動來應付。（請比較詩三十五25的相似語句：「求你奮興［與七十三20所用的是同一個字」醒起[haqisah源自qis，在主動使役語幹中，是「醒來」之意，判清我的事」。）詩人在詩篇一三七8-9裡，為那些嬰兒被摔死在磐石上而大感興奮。真正屬神的人怎能有如此惡毒的心腸呢？
詩篇一三七的作者，是被擄的猶太人的其中一員，他親眼看見迦勒底人令人髮指的惡行。主前五八七年，耶路撒冷淪陷，迦勒底軍兵大事搜掠，從母親懷裡將嬰孩奪過來，瞬間摔向最近的一個牆角，母親悲痛欲絕，迦勒底人卻發出充滿獸性的笑聲，露出猙獰笑臉。迦勒底人的這些兇殘惡行，完全是羞辱以色列的神的表現。迦勒底人屠殺神的百姓，就是向那獨一真神的主權提出挑戰，因此，他們終須受到報應。迦勒底人虐待殘殺毫無抵抗力的俘虜，就是向他們的神提出挑戰。因此，神必以其人之道還治其人之身，向他們施行審判，才可以彰顯出神的權能與榮耀。因為神設立了道德律，亦是道德律的執行者與維護者。
詩篇一三七的作者被擄到異地，他認為呼籲神維持執行自己的律例是理所當然的；對於那些曾施殘暴的人，必須施行恰當的報復。只有這樣，異教世界才得以知曉在天上有一位神，要求人類遵守他所設立的對與錯的標準，謹記在腦海裡。異教徒必須得到教訓，從而知道他們向別人施行的血腥手段，終有一天臨到他們自己的身上。異教徒如何能瞭解這個道理？唯一方法是親身承受血腥暴行的惡果。
後來，瑪代及波斯人攻克巴比倫，勝利者對待巴比倫嬰孩的手段，就正如巴比倫人對待猶太人的嬰兒一樣的殘忍。這時候，巴比倫人學習到這樣功課了。巴比倫嬰兒受到兇殘滅命的對待，亦只因著這個緣故，巴比倫人知道希伯來民族的神是充滿權能的。因此，詩人的祈禱並不意味著他是充滿血腥的復仇心理。反之，他是誠懇地祈求神在異教世界之中彰顯他自己的權能，使迦勒底人在頃刻之間經歷災難性的轉變。迦勒底人曾使耶路撒冷居民受不必要的痛苦，現在，他們要遭受自己曾加諸別人身上的苦楚了。
在此要加插指出，我們身處於基督在迦略山被釘十字架以後的時代，因此，我們得以從另一途徑知道神審判罪時的可怖——神甚至犧牲自己獨一的愛子，為救贖全人類的罪。神依然會審判現代好流人血的政治家，以及他們那些道德敗壞的跟隨者。但主耶穌曾來到世上，神毋須要像舊約時代一樣，不必以立時的懲罰來彰顯神的公義與公正。而且，主耶穌已被釘死在十字架上，為人類贖罪；藉此，無罪的神子替有罪的人類受死，已顯示了神對罪所持的忿怒態度。所以在現今時代，神不必以災難性的懲罰來彰顯他的公義。
由此看來，新約信徒不應學效詩一三七作者，毋須要求神施以懲罰性的審判。無論如何，我們不應忽視新約啟示錄六10，該節經文記載在大災難的日子裡，殉道的聖徒向神發出呼籲：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要待到幾時呢。」到了末時，不敬神者將受撒但擺佈，他們所行流人血的暴行已到極點。到那時候，要求神施行審判是恰當的；神親臨這個罪惡的世界，施行這世界觀所當得的懲罰。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【詩七十三21】「因而我心裡發酸，肺腑被刺。」
〔暫編註解〕因而。他找不到問題的答案是因為他沒有冷靜地思考。“心裡發酸”，就是“心裡悲傷”，原文指“發酵”（見出12:34
39）。他的心失去了甜味，就像發酵一樣。沮喪的心情會破壞人的判斷力。詩人坦率地承認自己的錯誤。他是在憂鬱的心情中，根據表面現象，而不是根據永恆的價值來解決這個問題。
肺腑。見詩7:9注釋。
21-22 詩人大為懊悔，深知他不應像畜牲這樣不智，竟嫉妒惡人的權勢和財富。
【詩七十三21、22】詩人在為前面的態度悔改時，程度更為深刻。第2節中他已經留意到這種態度的危機；第15節裏，他看出這是對同伴的背叛；現在他則承認，這是對神的冒犯。此種亮光是來自他發現自己在神面前（參17節，「進了神的聖所」），因為向著𣿫（和合：在你面前）直譯為「與你同在」；起初他是抱著埋怨來到神面前，現在神的同在則成為他的喜樂。第23a、25b節（見說明），再度使用「與你同在」一詞，因著這簇新的情境，內涵已截然不同。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十三21∼26】榮耀的午正光輝。（接續上段引句）「但另一方面，我們也可能被宣召進去，受到歡迎與接納、稱許。」這一點正是作者在前面所忘記的──因為嫉妒與憂愁最能令人眼瞎（他的用詞更強烈，22節）。蛇在夏娃內心所挑起的，正是這種感受，以致她甚至視伊甸樂園為恥辱。如今真正的價值終於披露；此段雖然簡短，但論到人對神的回應，恐怕再無經文能出其右。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十三22】「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」
〔暫編註解〕我。位於句首，表示強調。
愚昧無知。參詩92:6；箴30:2。詩人對情況不瞭解。
在你面前。詩人如果獨身一人，就可能愚蠢至極。但在神眼前，他是完全該受譴責的（見詩51:4）。
【詩七十三23】「然而我常與你同在，你攙著我的右手。」
〔暫編註解〕「攙著我的右手」：代表扶助和保護（參18:35; 63:8）。
我。和22節一樣，位於句首，表示強調。儘管我抱怨懷疑神的公義，祂還是與我同在，不會把我從祂身邊趕走。
詩人在23-28節中闡述了本詩問題的最終解決：答案在神那裡，在於意識到祂今生和來生的同在和引導。這段細膩優美的文字，無論從思維，還是從措辭上，都是難以表述的。
我的右手。參詩18:35；63:8。
【詩七十三24】「你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」
〔暫編註解〕「接」：叫人想起以諾和以利亞被「接」上天的事蹟。
以你的訓言。詩人認識到神在按照祂為他的今生所定的計畫引導他。過去他忽視神的引導和勸勉，幾乎完全陷於懷疑之中（見詩48:14）。
以後。當今生結束的時候。
到榮耀裡。詩人在這裡表明他對來生的信念。在天國的榮耀中，沒有任何懷疑的餘地。榮耀，就是永恆的真正輝煌，與惡人今生的“影像”，“夢想”和“虛榮”形成鮮明的對照。
24∼26“以後”：經過此次信心的考驗之後。“以你的訓言引導”：有神同在，有祂話語的引領，詩人不但可以今生生活在幸福中，對將來也有榮耀的盼望（神的完全救贖，參林後四17）。詩人的肉體雖然朽壞，內心卻一天新似一天（26節）。
【詩七十三24 接我到榮耀裡】「到……裡」的翻譯純粹基於詮釋，希伯來原文是找不到的。神「拿取」人來救他性命的概念，在詩篇十八16∼17十分明顯；新國際本將同一句話譯作「他抓住我」（和合本同）。「榮耀」一詞在希伯來文聖經從來不是用作天堂的同義詞，它的意思是詩人的危機可以「榮譽」地得到解決。詩人所遭遇的艱難為他帶來羞愧，因為受苦被視作犯罪和不蒙神喜悅的證據（有關報應原則和來生的討論，見：詩篇中「常見的概念」附論\cf0 的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十三25】「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」
〔暫編註解〕在天上。在天上，沒有誰可以與神相比。沒有誰“對於我來說相當於神”（巴恩斯）。
在地上沒有。神豐富無缺的。我的一切幸福都系於祂。這種親密的關係是《詩篇》的主要教誨之一（見詩42:1
2；63:1）。
【詩七十三26】「我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」
〔暫編註解〕從以色列民族來說，迦南地分得的產業是他們的福分；從無地業的利未人來說，神就是他們的福分。因他們的負責是在殿中侍奉神。神也是今天信徒的力量和福分，因屬神的人是被揀選的子民，也是神國的祭司（彼前二9）。侍奉和傳揚神都是我們的責任。
「福分」：原與分配產業有關（參申10:9），此處卻指神和詩人之間的特殊關係：神是他唯一的倚靠。
力量。直譯是“岩石”。
福分。詩人幸福的泉源不是朋友，名譽，財富，或任何屬世的事物，而是神。神是他的至愛。受到本節的啟發，查理·衛斯理（1707-88）在臨終時向他的妻子口授了他6，500首讚美詩中的一首：“耶穌，……是我軟弱身心的力量”。
【詩七十三27】「遠離你的，必要死亡。凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。」
〔暫編註解〕“行邪淫”指離棄神去拜偶像，有若不貞的女子。
「行邪淫」：指屬靈的淫亂，就是離開神去敬拜偶像。
遠離你的。與神在一起就有生命；遠離祂就是死亡。詩人認識到這一點，從而解決了神如何對待人類的問題（見第3-12）。
行邪淫。聖經常常用婚姻的關係來比喻神與祂子民的關係（見詩45；耶3:8
9
14；5:7；13:27；林後11:2；弗5:25；雅4:4）。當神的兒女與祂疏遠時，就是背叛了自己的婚約。
27~28 “離棄你行邪淫的”。即在靈裏對神不忠的。亞薩正確地下結論說，惡人必然衰亡，而縱然面對逆境，亞薩仍在神裏找到避難所。
【詩七十三27、28】真正的比較。詩人如今站在較佳的立場，就能回顧過去的煩躁與嫉妒，而得到真確的瞭解。何必為「狂傲人……心懷不平」（3節）？其實他們必要死亡。我的敬虔難道盡歸「徒然」（13節）？其實我所有的是最重要、且對人惟一的益處（28節），就是親近神。
因此，雖然過去有一段時間，他所能做最好的事，就是把他的想法留在腦子裏（15節），但現在他的口可以張開了。而在他所發現的亮光中，我們對他開頭的讚嘆句：「神實在恩待……那些清心的人」，又有了一番新的認識。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十三28】「但我親近神是與我有益，我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」
〔暫編註解〕“述說你一切的作為”：詩人從神給他的啟迪和幫助中得到新的經驗，其實這也是神拯救大能的一部分。他得到親近神的益處，願意述說出來與眾人分享。
親近神 。見來10:22。我們親近神，祂就親近我們（見雅4:8）。人與神之間有著美妙的互動關係：我們越靠近祂，祂就越充分地顯示自己。
主耶和華（'Adonai Yahweh）。這是不常見的組合。詩人在疑惑之中，仍對神有一定程度的信心。以後不再有疑惑，只有一心信靠。
好叫我述說。詩人認識到自己有責任告訴別人，他是怎樣從疑惑到信心，靠著主耶和華解決了本詩的問題。本詩以這句嚴肅的誓願結束。
【思想問題（第73篇）】
１ 根據作者的觀察，那些作惡、狂傲的人竟然物質富裕、生活安逸，你所處身的社會也有這現象麽？你會與作者有同感而發出13節那樣的結論麽？
２ 神的子民因羡慕惡人的境遇而跟隨他們的腳蹤（10），這種情況也有在今日教會出現麽？
３ 若神不立即將你的困惑除去，你仍會仰望祂麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․