詩篇第七十四篇拾穗
【詩七十四1】「神啊，你為何永遠丟棄我們呢？你為何向你草場的羊發怒如煙冒出呢？」
〔暫編註解〕“永遠”。他們的受苦似是永遠的。
丟棄我們。見詩13:1；43:2；44:9；79:5。神似乎丟棄了祂的子民（見哀5:20）。
煙。煙暗示有火；憤怒常常比作火（見申32:22；詩18:7
8；參哀2:3）。
你草場上的羊。參詩79:13；95:7。詩人把百姓稱為神的羊，使他祈求的語氣更加柔和。他暗示，神撇棄沒有防禦的百姓是很奇怪的。他們最需要祂的看顧。
1-11 詩人國家的苦況：他一開始就求神察看他們的苦況，尤其是耶路撒冷和聖殿被敵人摧毀的情景。這一切似乎都表示神實在拋棄了他們，以致他們遭受這樣利害的災劫。詩人因此提醒神他們本是祂的羊，是祂買贖回來的產業，而錫安山又是祂的居所（1-2）。
74:1-23 這是一篇團體祈禱詩。
這是一首為國祈禱詩，聖殿被汙被毀，國土淪亡，人民被擄。寫詩背景或為《撒上》七5及《代下》二十1∼19所記的事。詩人求神（也是他們的至高王）拯救其民，象牧人救他的羊群。
全詩分兩部分，第一部分1∼11節是詩人的詢問，不明白何以受到這末大的苦難和刑罰，並求神紀念祂的民。詩中用了七個“他們”來說明敵人的所作所為（4∼8節）。後半段（13∼23節）求創造萬物的神施行大能阻止並消滅敵人的作為。詩中用了九個“你”（13∼17節）來描寫神的全能和慈愛。
詩七四 在主前586年被擄至巴比倫和聖殿被毀的背景下，本詩篇敘述以色列民求神幫助的呼喊（1
2節），聖殿被蹂躪的狀況（3∼11節），以及他們對盼望的信心（12∼23節）。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“亞薩”，與大衛同時代的人，活在遠早於這詩篇寫成的年代；因此，這裏所指的或是他的後裔，或是以他為名的詩班。
【詩七十四1、2】本詩前半段開始與結尾為一連串的問題（1、10、11節），但並非全出於懷疑，其中仍然有信心的成份，因為真正的困惑不在懲罰的事實，而在看來已成無法挽回的定局。「要到永遠麼?」（1節，NEB；參，10節）──怎麼可能呢？這些豈不是「你的草場……𣿫的會眾……𣿫的?業」嗎？我們或許還可以加上，這是你親自挑選的，已長期保存的；因為第2節一連串的話，含義已是如此：你古時所得來的……所贖……所居住。有關此主題，請讀羅馬書十一1、2及29。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十四2】「求你紀念你古時所得來的會眾，就是你所贖作你產業支派的，並紀念你向來所居住的錫安山。」
詩篇中常提到錫安為神在地上的居所，此主題激起各樣的情懷，此篇為大惑不解，第八十四篇為迫切嚮往，第六十八篇為歡欣雀躍，第八十七篇為普世異象，第四十六篇為無畏之信，還有許多不及詳述。至於本節，柏容（Perowne）說得好：「他們的歷史似乎可以總括為：從埃及得贖，神住在他們中間。此處這樣寫，第六十八篇亦然。」
支派一字有「杖」或「權杖」之意，古版本亦這樣譯；但這裏是強調屬於神，為他的羊群，而非當作祂的工具來揮舞（參，耶十16類似的用法，賽六十三17則為複數）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“古時所得來的會眾”、“作你產業支派的”都是指以色列人。“錫安山”即耶路撒冷城，為神地上的居所，乃聖殿所在。詩人不明白，能將以民從埃及救出的神（13節），何以讓異族如巴比倫毀聖所，擄劫其民！
“支派”。指整個民族（耶一○16）。
你古時所得來的。見出15:16。
支派（shebet）。“杖”。用“杖”指支派，可能是因為它用作宗教和世俗權威的標誌。
產業。見詩28:9；參申32:8。 以色列被稱為“你產業的支派”（見耶10:16）。
你所贖作。見出15:13的用詞。
錫安山。見詩48:2注釋。
【詩七十四3】「求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。」
舉步直譯為「舉起」，因此JB譯為「踮起腳走過這無盡的廢墟」，雖然生動，但卻不可靠。這字比較可能意為「快去」；而廢墟是看來無法修復，而非一望無垠。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕他們求神趕快去勘察那被毀壞得看似不能修復的聖殿和耶路撒冷城。
求你舉步。詩人求神快來查看錫安山的被毀，以便干預。
日久荒涼之地。土地荒蕪，滿目創痍，一片慘狀，似乎再也無法恢復。
所行的。巴比倫人掠走了一切值錢的東西（見王下25:13-17），縱火焚燒了聖殿（見詩74:7）。4-8節描寫了隨後的褻瀆行為。這些細節構成了本詩題記中所提到的歷史背景。
3∼8這是外族摧毀聖殿的描寫，如狂人亂舞斧頭把殿夷為平地（5∼6節）。又豎起旗幟，標榜勝利（4節）。
【詩七十四4】「你的敵人在你會中吼叫，他們豎了自己的旗為記號。」
吼叫，NEB的譯文更真切：「你仇敵的呼喊充塞聖所」。但「吼叫」可能意在將他們比作野獸。若譯作「咆哮」，或許更能將比喻與事實結合在一起。聖所（和合：會）一字是「聚會之處」（參，8節），讓人憶起「會幕」一詞，就是神應許會見他子民的地方（出二十九42）。以賽亞在聖殿中曾聽見撒拉弗「聖哉」的呼喊，以及神的聲音，相形之下，這一幕是何等殘酷。
記號（和合：旗）或許是軍旗（參，民二2，同一個字）。為記號是說明語，似乎多餘，但讓我們注意到一些很不同的「記號」，特別用在聖所：如可拉叛黨打成的香爐，以及亞倫奇妙發芽的杖（民十六38，十七10）。這些皆提醒人，聖所是神聖、不可侵犯的；對照之下，外邦的軍旗無疑為奇恥大辱。未來尚有更嚴重的褻瀆行為，但舊約與新約都認為，那是仇敵最後的進犯，也是將立刻遭殲滅的記號（但十一31；太二十四15）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“他們豎了自己的旗為記號”。敵人把他們的旗豎立在聖殿範圍內，取代神放置在聖殿裏的象徵物品（如亞倫的杖）。
「豎了自己的旗為記號」：表明佔領了聖殿。
吼叫。指戰場的呐喊。入侵的掠奪者就像野獸一樣（見賽5:29；耶2:15）。
旗。他們狂傲地樹起他們的軍旗，來代替耶和華真正的旗幟。聖地落入了外邦人的手中（見民2:2）。異教的旗幟插在聖殿中，成為猶太人的奇恥大辱。
【詩七十四4 旗】軍隊經常攜帶神祇的纛（旗）或偶像，作為神祇臨在的象徵。主前九至八世紀的亞述經常提及神明的纛在他們前面開路。以色列和其他國家，包括亞述，都有在戰爭時使用旌旗的習慣。埃及的軍旅以神祇為名（如：亞孟旅、色特旅……等），其纛就是用代表這些神祇的事物作為識別。軍隊使用軍旗和纛供發訊號和召集之用，以及在城牆懸掛（見：耶四6）。旌旗的顏色和標誌表示其效忠物件，在很多情況下，更包括據信會與人類軍隊並肩作戰之神祇的記號（見：耶五十2）。亞述王撒縵以色三世的部隊行軍時，「纛」是插在君王的戰車上。安營時則立于王帳之側，作為獻祭和服事神明的焦點。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十四5】「他們好像人揚起斧子砍伐林中的樹。」
RV的譯文最忠於這節困難的經文：「他們好像（或，「要讓人知道他們為」，小字）一群舉斧砍灌木林的人」。這句話刻劃出瘋狂破壞的景象。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕描寫敵兵砍掉聖殿的木制結構。
【詩七十四6】「聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子、錘子打壞了。」
〔暫編註解〕第5和第6節的行為是同時發生的，不是進行比較。
雕刻的。見王上6:29。被砍下打碎，可能是因為上麵包著黃金（見王上6:22
32
35）。
【詩七十四6 一切雕刻的】「雕刻」一語所指的究竟是護牆板，還是與聖殿有關的銅器金器難以斷定。清楚的是這殿（和古代世界很多廟宇一樣）作為裝飾的無數巧工製品，如今盡皆無情地毀於一旦。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十四6、7】列王紀上六21、22、29說明，雕刻之工都覆上金子（RSV加上木頭一字）。如果這層金片還存在（參，王下十八16），第6節也許是描述在焚燒木雕之前，先將其剝下：參，列王紀下二十五13∼17，當時很注意將金屬收集起來，運到巴比倫。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十四7】「他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。」
〔暫編註解〕“ 用火焚燒” 。參看列王紀下二十五章9、10節。
用火焚燒。巴比倫人放火燒掉了聖殿（見王下25:9）。
居所。見出20:24；申12:11。
到地。聖殿成為一片廢墟，受到了玷污（見哀2:2）。
【詩七十四8】「他們心裡說：“我們要盡行毀滅。”他們就在遍地把神的會所都燒毀了。」
會所是第4節譯為「會」字的複數，請看該處註釋。如果此處是這個意思，複數就成了問題，因為神只承認一個聖殿（申十二13、14）。然而，這節經文也可能視耶路撒冷的聖殿，為神所住過一連串地方的最後一處（出二十24），如今所有地方都被摧毀了。參示羅（詩七十八60∼64）。如果它是指「聚會的地方」（參，「會堂」，AV、RV），在這樣早的時期，對主前五八七年的事件尚記憶猶新，並沒有清楚的資料可以證實這類建築物的存在。七十士譯本提出第三種可能性，將它解為「指定的節慶」，它也常具此意，但卻需要另一個動詞，即「使它停止」。到目前為止，還無法下定論，但權衡起來，第一個解釋似乎最有可能。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“會所”。不是後期才設立的會堂，而是聖殿，一個被視為最終神與人會面的地方。
會所。直譯是“集會的地方”。猶太人的“會堂”拼為beth
hakkeneseth。
【詩七十四9】「我們不見我們的標幟，不再有先知，我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢！」
〔暫編註解〕國已淪亡，看不見代表自己的標幟，包括軍隊的旌旗、各種宗教節日、盛會；而敵人的旗幟則到處飄揚（4節）。過去有先知來教導他們，傳神的話語，指示挽救之道；現在這些先知有的被擄，有的被殺，都不見了。
詩人哀嘆沒有先知留在當地告訴他們那破壞要持續多久。以西結被帶往巴比倫，耶利米被帶往埃及去了。
「標幟」：指神跡奇事（參申13:1）或藉先知而來的預兆（參王下20:9）；或指那些象徵以色列人宗教的儀式和記號，例如節期和安息日等（參出31:13; 結20:12）。
標幟。見第4節。
先知。參哀2:9；結7:26。
幾時。本節呈現以色列人苦杯滿溢。這是本詩中最悲愴的一節。
【詩七十四9∼11】不再有「施恩的記號」（參，詩八十六17的請求），更沒有先知的傳話，這種傷害比敵人尤深，因為「人得存活，乃在乎此」（賽三十八16；參，申八3）。惟一存在腦海中的記號，是屬仇敵的（參，4b節）。附帶聲明，先知的角色此處很清楚，是指一個人內心從神得到知識（摩三7），並能夠預見未來的事。參「你們的眼，就是先知」一語（賽二十九10）。
從歷史看來，這個呼聲很可能發自被遺棄在家鄉的那一群人，先前已經有百姓被擄到巴比倫，又有一批人遷到埃及去（耶四十三5∼7），以西結與耶利米就是先後被帶走的。如今我們遙遙回顧，方知當初神似乎不予理會，其實乃是一段休耕期，將猶大的政治結構全然瓦解，以便引進另一個階段，建立教會，不再是國家，而其收成則何等豐碩。要到幾時（10節），總會有期限；為什麼（11節），也總會有答案。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十四10】「神啊，敵人辱駡要到幾時呢？仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？」
〔暫編註解〕參第18
22節的類似祈求。災難似乎永不止息。《舊約》經常指著神的尊榮懇求（見出32:12
13；民14:13-16；申9:28）。
【詩七十四11】「你為什麼縮回你的右手？求你從懷中伸出來，毀滅他們。」
〔暫編註解〕“右手”是力量的象徵。
詩人懇求神毀滅敵人。
「右手」：代表能力。
神為什麼不伸手拯救以色列呢？祂似乎把手藏在衣袍裡。詩人等不及神顯示祂的大能消滅入侵者了。
【詩七十四12】「神自古以來為我的王，在地上施行拯救。」
然而神……，作者站在這基準點上，將本詩擲往一個新方向：許多經文亦是如此，如：詩篇二十二19；以弗所書二4。代名詞我的或許暗示，現在是某位人士在主導，但所代表的卻是全國，四十四4、5的發言情形也與此類似（那裏的「我」和「我們」交替出現）。神……我的王一語，悄悄將注意力從地上的王國轉向天上的國度；前者是歷史中短暫的一段，出現甚晚，旋即被征服；但後者卻始自太初，所向無敵。（這兩者的對比在彌賽亞身上卻消失了，他亦是從太初就有；彌五2）與神所制伏的權勢和他所造的宇宙相比，人的仇敵及其破壞（4∼8節）就顯得微不足道了。那些異教徒在聖所「中」所做的事，和出埃及時神在地當中（12節，和合：地上）──仇敵認為那是他們的地──所做的事相較，簡直不足掛齒。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕詩人因思考神以前拯救祂的子民而得到安慰。回憶過去會給現在帶來安慰，給今後帶來希望。
我的王。詩44:4。詩人確信，不管表面情況如何，神依在掌權。
拯救。即“神的救恩”。
在地上。參出8:22。
12-17 祈求的基礎：詩人列舉神在歷史所顯出的大能，表明神確是他們唯一的依靠。
【詩七十四13】「你曾用能力將海分開，將水中大魚的頭打破。」
〔暫編註解〕描寫神分開紅海的情景。
你。原文的代詞放在句首是為了強調，如這裡和第14
15
17節（見詩65:9-11）。
曾用能力將海分開。指過紅海的時候（見出14:21；參詩77:16）。
大魚（tanninim）。“海怪”。可能象徵埃及的勢力（見結29:3）。指法老的軍兵在紅海的毀滅（見出14:27-30；15:4）。
13~14 神毀滅“大魚”（海怪）和“鱷魚”（參看伯三8的腳註），是詩歌裏常用來形容神在出埃及時得勝埃及人的比喻。
13∼14詩人回憶神當日拯救以民出埃及的事，紅海分開出現乾地，消滅追趕的埃及人。曾擊打磐石出水。“大魚”指海怪。“鱷魚”指埃及人。
【詩七十四13 將海分開】這篇詩裡面沒有任何跡象顯示所指的是分開紅海的事。上文下理的焦點都是詩篇提及多次，與海洋為敵的宇宙性戰爭。本節所用的動詞全本聖經只有在此使用這個形式，因此頗難翻得準確。如果作者所指的真是「分開」的話，他可能是回應《埃努瑪埃利什》史詩所記載，瑪爾杜克將查馬特（「海洋」）一分為二的故事。其他學者則將這話解作是指這些戰爭開始之前，大海翻騰的情景（見：但七2、3的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十四13∼15】紅海的分開，及給予埃及──那深水中的蛟龍（和合：大魚；參，結三十二2以下）──致命的一擊，這幅畫面，與迦南的神話頗接近：巴力勝過那擬人化的海與河，以及龍（tnn；參，此處用複數tanni^ni^m，眾蛟龍），和七頭蛇羅丹（Lotan，與裏外雅堂Leviathan（和合：鱷魚）相當339〕。但這裏的要點為，巴力在神話境界內的勝利宣告，神卻在歷史當中做到了──而且是為祂的子民做的，是施行拯救。後期的經文也曾用這類言辭形容與「天空屬靈氣的惡魔」的爭戰（參，賽二十七1；啟十二7以下，十三1以下）；但第12至15節乃是觀察地上發生的事，以生動的畫面描述出埃及的經過，從紅海（13a節）到約但河（15b節），從審判仇敵的情景（13b、14a節），到神使曠野變成豐富供應之地的光景（14b、15a節）。這與第1∼11節所言當前的災難密切相關，也適用於基督教會的興衰變遷。
有關\cs9裡外雅堂（14節，和合：鱷魚），見上段註釋。怪獸被殺之後，屍首遭啄食乃是自然的結局，以西結書三十二4以下亦予以充分發揮，在那段中也以埃及為蛟龍（tanni^n）。RSV認為享受盛筵的是曠野的禽獸（參
JB、葛利紐），而
NEB則猜測是「鯊魚」；其實這些譯文都將希伯來文作了修改，原文為「給一族，給住在沙漠者」（或沙漠動物，即將其解釋為「類」，如箴三十25）。此段或許可解釋為指以色列人從埃及帶出來的財物；「他們就把埃及人的財物奪去了」（出十二35、36）；不過這說法可能有些強解詩的意境。食物是回應以埃及為死屍的比喻，並不一定指它實際供應的東西。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十四14】「你曾砸碎鱷魚的頭，把它給曠野的禽獸為食物；」
〔暫編註解〕指出神擊打埃及人（鱷魚），把他們的屍首丟給曠野的禽獸為食物。
鱷魚的頭。見賽27:1注釋。也是指埃及的勢力（見第13節注釋）。
曠野的禽獸。（見箴30:25
26）。指海怪被殺，扔在岸上，成為野獸的食物。
【詩七十四14 鱷魚】利維坦（原文）經常被考證為鱷魚（和合本）。鱷魚主要產於埃及（在當地象徵王權與偉大），但在巴勒斯坦亦偶有出現。但本節說利維坦有幾個頭（「頭」在原文是複數），以及約伯記四十一19∼21說牠呼出煙火，都是鱷魚的說法難以成立的理由。另一個詮釋將利維坦解作海怪（見：賽二十七1）。烏加列文獻提供了支援這看法的證據。文獻詳細記載某個代表諸海或亂水的混沌巨獸，是一條多頭的纏繞海蛇。這獸被巴力所擊敗。將利維坦形容為「盤蛇」（和合本：「曲行的蛇」）的以賽亞書，和記載風暴之神如何「擊打纏繞之蛇利坦」（它有七個頭）的烏加列巴力史詩，有極密切的關係。兩處文字所表達的，都是秩序豐饒的神克服了混沌怪獸。亞喀得文學有一個名叫「巴什穆」（bashmu）的活物，被形容為有六舌七口。一處文獻將巴什穆與其他傳說中的活物同列，一隻活物有兩個頭，另一隻則有七個頭。後者更出現在一個圓筒印章之上。印章描繪牠四頭低垂，另外三個則繼續作戰。舊約還有好幾處經文提及利維坦，但大部分都是描述神創世之時在大水混沌（以海蛇為其化身）之上建立了秩序。但在以賽亞書二十七1中，秩序和混沌之間的鬥爭卻發生在末世。描述撒但以七頭大龍身分墜落的啟示錄十二3∼9，可能也是回應了稱利坦為「七頭暴君」的烏加列表徵。因此，從聖經的角度，利維坦最好是歸為「超自然活物」一類（如：基路伯），不算是自然或純神話的動物。這樣，它就可以出現在經外神話之中，鱷魚等類亦可作其象徵（如：結二十九3，儘管該處經文並沒有直接提到利維坦一名）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩七十四15】「你曾分裂磐石，水便成了溪河。你使長流的江河幹了。」
〔暫編註解〕“使……乾了”。相同的動詞用來形容紅海（書二10）和約但河（書四23；五1）。
敘述神叫磐石出水，又曾使約但河變為乾地，讓選民走過的事跡。
你曾分裂。可能是指神藉著摩西讓水從磐石中出來（見出17:6；民20:8；參詩78:15
16），或者指經過紅海（見書2:10），或過約旦河（見書3:13；4:23；5:1）。
使長流的江河乾了。顯然指過約旦河（見書3:13；4:23；5:1）。
【詩七十四16】「白晝屬你，黑夜也屬你；亮光和日頭是你所預備的。」
〔暫編註解〕屬你。詩人目睹神拯救祂的子民，眼界擴大了，看見在大自然中神大能和榮耀的不斷顯現。
亮光（ma'or）。“發光體”。這裡可能指太陽（見創1:15
16；參詩136:7-9）。
16-17 表明這位神也是創造和支持宇宙的主宰。
【詩七十四16、17】現在詩人的思想飛騰，不只想到神是救贖主，更記念祂是造物主。黑夜也屬你一語，彷彿蘊藏著比喻；最後一個字和冬天，亦給人有同感；但詩人並沒有使用寓意筆法的跡象。不過，他乃是宣告：所有受造現象，包括其中的對比、能力與變化，都出於神。從本篇所述災難的景況看來，這個觀點防止我們急促下結論，就像約伯記最後幾章的功用一樣，使我們超越眼前的問題，而放眼觀望整個宇宙，看出是神以智慧在調和全域。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十四17】「地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」
〔暫編註解〕疆界。自然的地界和海界（見創1:9；伯26:10；耶5:22）。
【詩七十四18】「耶和華啊，仇敵辱駡、愚頑民褻瀆了你的名，求你紀念這事。」
這裏第22節的愚頑人都是na{b[a{l。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕求你紀念。參第2節。
辱駡。見哀1:7；2:7
15
16；見詩74:10注釋；參第22節。
名。見詩5:11；7:17注釋。
18-23 祈求的內容：詩人求神紀念他們，不要讓敵人繼續辱駡神的名。
【詩七十四19】「不要將你班鳩的性命交給野獸，不要永遠忘記你困苦人的性命。」
鴿子的性命（和合：斑鳩），在古譯本作「承認之人的性命」（NEB），差別為一個字母（d和r的不同，在希伯來文很容易弄錯）。但「鴿子」所流露的柔和情意（如：歌六9），也很達意。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“斑鳩”指以色列人。詩人求神愛惜祂子民的性命，不為敵人所蹂躪。
“班鳩”。毫無防衛能力，就象這時的以色列。
「斑鳩」：原作鴿子，乃指選民。
「野獸」：比喻仇敵。
這裡把神的兒女微妙地比作神所愛的溫順的鴿子。
【詩七十四20】「求你顧念所立的約，因為地上黑暗之處，都滿了強暴的居所。」
這一節AV的經文最令人恐怖，它將這地（和合：地上）譯為「全地」，將強暴譯為「殘酷」。RSV較準確，因為本詩的景象限於一個地方，而最後一個字的意思，也不像英文的「殘酷（cruelty）」那樣劇烈。但是若詳察當時光景，如耶利米哀歌五11以下所載（「玷污處女……吊起首領」），或後人的記錄，則「殘酷」並不算太強的詞，而「全地」也不算太廣的描寫。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“黑暗之處”大概指逃脫敵手的人藏身之處，現在也成了敵人施暴的物件。詩人求神顧念，因為神曾與他們立約，作他們的神，在迦南地得享安息（出十九5∼6；利二十六11∼12；申二十八14）。
“約”。起初與亞伯拉罕立的約。參看創世記十五章18至21節和十七章7、8節的腳註。
「黑暗之處」：難民藏身之地；整句表示這些無助的難民也遭受敵人強暴的對待。
【詩七十四21】「不要叫受欺壓的人蒙羞回去，要叫困苦窮乏的人讚美你的名。」
【詩七十四22】「神啊，求你起來，為自己伸訴，要紀念愚頑人怎樣終日辱駡你。」
〔暫編註解〕詩人認識到這個案子是屬於神的，涉及神的榮譽。凡針對神的兒女所做的任何事情，都被視為做在祂身上的。軟弱的人最好能認識到神最終的關懷，讓自己成為在神手中的工具，實行神的旨意。
【詩七十四23】「不要忘記你敵人的聲音，那起來敵你之人的喧嘩時常上升。」
〔暫編註解〕“敵你之人的喧嘩”指敵人詆毀神的聲音甚大，不斷上升。
不要忘記。詩人在祈禱的最後，求神給予仇敵公正的懲罰（參王下19:28）。
喧嘩。顯然指敵人大聲呐喊入侵耶路撒冷。
那起來敵你之人。那些反對神所指定的領袖，從而與祂的旨意為敵的人，往往自欺欺人地以為他們的行動並沒有特別地針對神（見出16:8；撒上8:7）。
上升。英文KJV版為“增加”。
在詩人描寫國土受到越來越嚴重的劫難時，詩歌似乎一下子結束了。
【思想問題（第74篇）】
１ 詩人眼見國家受敵擊敗向神發出呼求，因敵人不僅攻擊他們，間接也是攻擊神（74:22）。你想今天教會若受外在的迫害，神同時也受到攻擊麽？你有否為世界各地一些受到逼迫的教會祈禱呢？
２ 作者的國家雖然受辱，但他深信神的大能不變。當你聽聞或目睹信徒受政治或其他因素的迫害時，可從神的能力及主權得到什麽激勵？參74:12-17。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․