詩篇第七十七篇拾穗
【詩七十七1】「我要向神發聲呼求；我向神發聲，他必留心聽我。」
如果我們以為向神呼喊發聲……，祂會聽見我（和合本：祂必聽我），顯得甚為幼稚，那鑒察人心的神卻可能有不同的想法。耶穌自己曾「大聲哀哭，流淚禱告……，就因他的虔誠蒙了應允」（來五7）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕引言：詩人要向神祈禱，向神「發聲」（暗示他的悲痛）。
1-6節表達詩人強烈的感情。有敘事，也有抒情。
77:1-20 這是一篇祈禱詩。
這是一首個人的求告詩，作者在極大的痛苦中（1∼9節），因回想神過去（特別是摩西時代）的作為而得到安慰（10∼20節）。
詩七七 在這首哀歌裏，我們看見詩人呼求神的幫助（1∼10節），以及歷史事蹟給他的安慰（11∼20節）。“耶杜頓”。參看詩篇第三十九篇的腳註。
【詩七十七2】「我在患難之日尋求主；我在夜間不住的舉手禱告；我的心不肯受安慰。」
本節的動詞時態可能應譯為過去式，以顯示這場苦難持續良久，亦可顯示禱告的持續不斷。最後一行回應了雅各為約瑟的傷心，不肯受安慰（創三十七35），更透露出其固執不變的心態。愛不會輕易接受分手，同理，受苦之人對神的沈默也不輕易接納。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我的心不肯受安慰」：形容詩人的悲痛；對他來說，只有神的安慰才是真正的慰藉。
我在患難之日。見詩50:15；參35:3。詩77:2
3表達祈禱的真誠和強烈。詩人所做的每一件事，包括默想神，似乎都增強了他的悲傷。
手。有譯本為“悲傷”，可能是因為“手”象徵著“打擊”（見伯23:2，譯為“責罰”）。“舉手”顯然依據哲羅姆的武加大譯本。“舉”的原文在其他地方均譯為“跑”，“流”或“傾倒”（見撒下14:14）。
我的心。即“我”（見詩16:10注釋）。
不肯。參創37:35；耶31:15。詩人的經驗應當給那些沒有馬上為心中誠懇的問題找到答案的人帶來安慰。
2-10 詩人的苦況：他本人並沒有遭受病痛或敵人的迫害，乃是為國家的患難而憂心如焚。他可能是一位君王。
【詩七十七3】「我想念神，就煩躁不安；我沉吟悲傷，心便發昏。」
我想念直譯為「我回憶」──這字在全詩中扮演重要角色。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“煩躁不安”。由第7至9節的問題引起的。
「沉吟悲傷」：原為「沈思默想」。
煩躁不安。詩人越不理解神政權的作為，就越悲傷反感。
發昏。參詩143:4
5。
3∼6詩人回想神往昔的恩典，和現在的境遇比較，不明白何以會如此，以致夜不成寐。
【詩七十七4】「你叫我不能閉眼；我煩亂不安，甚至不能說話。」
現在作者進一步坦露他的痛苦，首先描述癥候：無法入睡、煩亂不安；不過最主要是陳明根本原因：懷疑的心態。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「不能閉眼」：不能入睡。
你叫我不能閉眼。直譯是“你使我張著眼睛”。神不讓他睡，所以他整夜憂慮。
【詩七十七5】「我追想古時之日，上古之年。」
〔暫編註解〕詩人回顧以色列的歷史，試圖解答心中的問題（參本詩14-20節；又見申32:7；賽63:11）。
5-6 古譯本作「我追想古時之日，想起上古之年。我夜間捫心自問，深究省察我的靈魂」。
【詩七十七5~6】大部分現代譯本都按照古譯本，把第6節的我想起移到第5節，又接受一些其他無傷大雅的小變動。但是現有的希伯來經文確有其特色，很可能是原作者的意思。RV譯為：「我想到古時之日，上古之年。我憶起我夜間的歌曲，我與自己的心對話：我的靈也殷殷省察。」
最後一行其實可譯為：「祂也鑒察我的靈」，這就帶出此番自我對話的另一面狀況；但是緊接而來的連串問題，與一般的翻譯配合得較自然。「我的歌曲」可能不像四十二8「黑夜」的「歌頌」，而是在晚上想起快樂時光的歌唱情景──如此，對比顯得更為強烈，而思家之情則加倍濃鬱。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十七6】「我想起夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。」
〔暫編註解〕歌曲（neginah）。可能指“弦樂”。該詞的複數形式出現在許多詩篇的題記中（如詩4；55；76篇）。
夜間。詩人表示喜歡在夜深人靜之時默想祈禱（見詩16:7；17:3）。
捫心自問。他用問句的形式表達他的思想（第7-9節）。
【詩七十七7】「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？」
〔暫編註解〕詩人內心深處的問題是：神會永遠拋棄我嗎？祂會永遠拋棄以色列嗎？
【詩七十七7∼9】向神坦承自己的懷疑是有用的，這裡便是最佳例證。第7節的疑慮比較空泛，第8、9節講得更清楚些，其中的矛盾因此浮現出來，以至找到答案的可能大增。既然慈愛是祂的約中所應承的，便不可能消逝，而祂的應許也必不落空。永遠與世世二詞，又強化了這點。若問：「難道神忘記……？」答案更是只有一個。最後一個問題（9b節）則較令人不安，因為神的怒氣只會對罪而發，而惟有不肯悔改，會使祂忿怒難消。不過，倘若這是現況，則應當不成為問題，乃成為挑戰。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十七8】「難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？」
〔暫編註解〕慈愛（chesed）。見詩36篇補充注釋。
應許。顯然指對先祖的應許（見創17:7-13；26:24等）。
世世。直譯是“一代又一代”。神的慈愛和應許是詩人信心的保障，也是我們信心的保障。
【詩七十七9】「難道神忘記開恩；因發怒就止住他的慈悲嗎？”細拉」
〔暫編註解〕開恩。詩人似乎覺得神放棄了祂品格中一個重要的特性（見出34:6）。
慈悲。見詩25:6。
【詩七十七10】「我便說，這是我的懦弱；但我要追念至高者顯出右手之年代。」
本節乃是轉捩點（正如細拉所示）。然而本節的兩個鑰字可作不同的解釋，所以翻譯的良莠，就要看是否能與它所引介的段落相配。那一段（10∼20節）是崇拜的高潮，拯救的神蹟歷歷在目。
由此觀之，RSV及大多現代譯本的譯文便不足取，因為其語氣為痛苦地感嘆：神竟失去了勇力TEV尤明顯：「令我最難過的是……」）。較早的譯本語氣則較公允，不過加了一個動詞「我要追念」（以銜接下一節，那裡此字出現兩次）。故 PBV譯為：「我便說，這是我自己的懦弱：但我要追念至高者右手的年代。」因此，這一節便成為兩段之間強有力的樞軸，而它的形式所以較不暢順，部分原因可能由於要與第5b節對應（那行也沒有動詞），將它提昇到更高的層次──好像在說，「上古之年嗎？」「即祂右手之年！」如此一來，前面的回想令人手軟心疲，但此刻卻叫人精神振奮。神的右手絕不會失敗，它將過去與現在相連，滿了應許。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“至高者顯出右手的年代”指神在以色列人中不斷顯祂權能的年代。“懦弱”亦作“弱點”。全節可譯為“我便說，這是我的弱點（或憂傷），以為至高者的權能有了改變”。
可譯作「我便說：最叫我痛心的，就是至高者的右手竟然改變了」。
我的懦弱。詩人並沒有對神進行挑剔，而是認識到自己不明白神的道，以及自己心靈的軟弱。
年代（shenoth）。或“變化”。如果解釋為“年代”，本節的意思就是：“使我傷心的是，回顧神在過去歲月裡的幫助，反而增加了我的悲傷和困惑”。如果解釋為“改變”，本節的意思就是：“使我傷心的是，至高者的右手發生了變化”。詩人困惑了，因為他看不見神像過去一樣待他。
【詩七十七11】「我要提說耶和華所行的，我要紀念你古時的奇事；」
〔暫編註解〕參詩143:5。第11節標誌著從第一段的憂愁和勉勵轉到第二段的盼望和信靠。
11-20 祈求的基礎：詩人回想神過去所行的奇事和神的威榮，就再一次得到安慰，放心倚靠這位大能的神。
【詩七十七11、12】我要回想（和合：我要題說），嚴謹的譯法應為「我要題說」；即要公開講論這些作為（第七十八篇冗長的論述，為其一例），而第11b、12節則講到要私下默想這些事──兩者可以互補。奇事出現在這裡及第14節，那裡「奇妙的作為」是從此字根衍生的字。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十七12】「我也要思想你的經營，默念你的作為。」
【詩七十七13】「神啊，你的作為是潔淨的，有何神大如神呢？」
〔暫編註解〕參《出埃及記》十五11。
由於耶和華是聖潔完美（「潔淨」）的，故此，沒有神可以和相比。
神的道，雖然人可能不明白，但始終是聖潔，公義和良善的（見創18:25）。如果按照英文KVJ版“在聖所”的譯法，本節可以解釋為最好在敬拜神的場所，根據那裡所闡明的原則來理解神的道。
【詩七十七13、14】有些譯本作：「你的道……在聖殿中」（AV、RV；參七十士譯本等；和合：你的作為是潔淨的），這譯本雖能與第19節「你的道在海中」遙相呼應，但我們幾乎可確定，真正的意思（直譯）為「你的作為在聖潔中」，因為這句話回應了紅海邊的勝利之歌（「至聖至榮」，出十五11），而接下去的幾句則首先回應了該歌的問題：「眾神之中誰能像你？」，接著回應其形容句：「施行奇事」（即14a節），最後回應它所描述這些事對「外邦人」的影響（14b節；出十五14）。從上下文看，此處聖潔一字，是指可畏懼的一面，表達出這位神「住在人不能靠近的光裡」；既如敵人般可畏，又如朋友般可榮。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十七14】「你是行奇事的神。你曾在列邦中彰顯你的能力。」
〔暫編註解〕彰顯你的能力。如16-20節所描述的過紅海的經歷。
列邦。指聽見法老毀滅的外邦國家和埃及的仇敵（見出15:14-16）。
【詩七十七15】「你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。細拉」
其實神比朋友更親。與列邦（14節）比較之下，這些人乃是你的民，就是曾與神立約，因此成為祂親人的人。贖字的一般含義正是如此，因為買贖者（go{~e{l）通常就是最近的親屬，在一個人走投無路時，這位親屬必須將他贖回。而脫離埃及豈非正與此相符？
以雅各和約瑟作為出埃及之民的祖先，或許是因為他們都曾強調，自己最終的安息所不是埃及，乃是那應許之地（創四十七29以下，五十24、25）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“雅各和約瑟的子孫”指全以色列人。約瑟曾升高至長子的地位（創四十八5），故詩人用來代表他那一代的人。
「雅各和約瑟的子孫」：統指全部選民。
你的膀臂。象徵力量（見出6:6；15:16；詩10:15;98:1）。
贖。以色列人得救出埃及的奇跡，證明神拯救的大能，並保證祂今後將繼續拯救祂的子民（見詩78:12
13；106:21
22；114:1-5等）。
雅各和約瑟。提到雅各顯然是因為他是十二支派之父；提到約瑟可能是因為他在埃及的事務中起到著重要的作用。
【詩七十七16】「神啊，諸水見你，一見就都驚惶，深淵也都戰抖。」
〔暫編註解〕「諸水」：指紅海（蘆葦海）。
諸水見你。16-20節精練形象地描寫了以色列人在紅海得救的奇跡。這幾節的細節為《出埃及記》的記錄提供了有價值的補充。參出14:27-29的記載。
見。採用高明的擬人手法，說水一看到神在場，就驚慌逃跑，給神的子民讓路。
都驚惶。直譯是“都疼痛”，如分娩的痛苦。
16∼19這是神領以色列人過紅海的描寫。“諸水”、“海”、“大水”都指紅海（看出十四章及書前<參考資料>有關紅海的解釋）。“雷聲”和“大地戰抖”（地震）象徵神的威嚴。
16∼20 描述神在拯救以色列人離開埃及時所彰顯的能力。參看第六十六篇6節的腳註。
【詩七十七16∼19】當詩人默想紅海與西乃山的事件時，那番地動天搖的景象彷彿活現在他眼前，於是他將所見的描述出來。如此，不僅他的問題煙消雲散，而若我們認為世界是由自動的規律控制，造物主不再現身，讀到這裡，觀念也被修正。詩體比較自由，所以就如一一四3以下，這裡也將當時光景高潮化、位格化，形容水不但澎湃，而且在劇痛（即16節驚惶的字面意思），閃電與雷轟則為神的火箭（17節），也可能為呼嘯的戰車之輪（18節譯為旋風的字，常有此意；參NEB小字，及如賽五28；耶四十七3；結十2）。這是神在自然界之上的寫照。即使道成了肉身，風浪仍舊聽祂的命令，海也成為祂的道路。──《丁道爾聖經註釋》
【詩七十七17】「雲中倒出水來，天空發出響聲，你的箭也飛行四方。」
〔暫編註解〕箭。指閃電。第17
18節描寫暴風雨，颶風，雷轟，閃電和洪水（見詩18:6-14注釋）。
17-18 描述神顯現時（在西乃山）所產生自然現象的變化。
【詩七十七18】「你的雷聲在旋風中，電光照亮世界，大地戰抖震動。」
〔暫編註解〕雷聲。見詩29:3注釋。
照亮世界。參詩97:4注釋。
【詩七十七19】「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」
〔暫編註解〕重述神帶領選民過紅海的經歷，雖然選民不能知道這位神的蹤影，但神對他們的眷顧卻是無可置疑的。
神和祂的子民一同走過了乾涸的海底，儘管祂是隱身的（見出15:13；詩78:52
53）。神始終與祂的子民同在，只要他們隨從祂的引導。
【詩七十七20】「你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般。」
本節好像從高潮滑落下來，但卻是深思熟慮的安排。能力的展示是途徑，而非目的（正如以利亞所發現的）；神最關注的，其實是祂的羊群。這個詞沒有褒揚的意味，不過倒充滿了安全感，再加上摩西和亞倫，屬人的領袖在帶領，使本篇的結論解開了詩人所遇小麻煩的困擾，同時也為以色列的天路歷程立下一個里程碑，聲明這一路亦如其起頭一樣，不斷有驚險奇景出現。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕好像羊群一般。詩人在這裡描寫好牧人的溫柔，與上面幾節神的威儀和大能形成鮮明的對照（見詩78:52；賽63:11）。
摩西和亞倫。神是真正的領袖。摩西和亞倫只是祂的工具（見民33:1）。神怎樣在紅海拯救以色列人，祂也必照樣在危險的時候拯救祂的子民。這樣的認識會説明我們一直信靠祂。本詩的最後是神救贖大能的保證。
【思想問題（第77篇）】
１ 詩人為國患而憂心，這表現與他對神的信心有什麽關係？參7-10節。國民應有愛國之心，基督徒又應如何愛神的國度？參太6:33。
２ 詩人如何從困惑、信心搖動的境況中得到安慰？他這方法可否幫助我們面對類似的困惑呢？
３ 由於詩人看見過往的作為便發出19節的總結，並在信心上跨進了一步。這是否表示信心有時需要超越理性的限制呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․