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詩篇第八十一篇拾穗

 

【詩八十一1】「你們當向神我們的力量大聲歡呼,向雅各的神發聲歡樂。」

    大聲歡呼,此一振奮人心的呼召,首次出現於摩西之歌(申三十二43),其中的讚美與警告,連同申命記其他的主題,都對本詩有相當影響。歡樂的呼喊(和合:發聲)是迎接國王(撒上十24),或誇耀勝利(番三14)的光景,而在聖殿院內的場面,應當是像國家慶典那般令人興奮。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“雅各的神”即以色列的神。

         大聲歡呼。顯示非常誠懇(見代下20:19;詩33:3)。1-5節是崇拜的呼喚。

         力量。見詩27:1;28:8。

         1-5  當敬拜神:詩人邀請大家齊來參與盛典,一同讚美敬拜神。

         81:1-16  這是一篇在秋天過節時所唱的禮儀詩。

       這是一首慶祝節日的讚美詩。在猶太人的新年(“月朔”,宗教曆七月一日)和住棚節首日(“月望”,宗教曆七月十五日開始,一連七天)或其他類似節日敬拜時用。詩人憶述神拯救全民出埃及、往曠野、入迦南的大能作為;曉諭會眾紀念、讚美、奉獻在神前。

     詩八一 這首與住棚節有關(參看利二三34∼43的腳註)的詩篇,以召集會眾來讚美神開始(1∼5節),繼而勸勉他們記念神(6∼10節),並以呼籲他們悔改結束(11∼16節)。“迦特樂器”。參看詩篇第八篇的腳註。

 

【詩八十一2】「唱起詩歌,打手鼓,彈美琴與瑟。」

    詩歌可能應是「音樂」(或許是「管樂」,NEB),不是歌唱,而是奏樂。手鼓即是鈴鼓,希伯來文to{p{顯示出其拍擊的聲音。米利暗隨著它起舞;迎接掃羅和大衛的婦女亦然。七弦琴(kinno^r和合:美琴)與豎琴(ne{b[el;古譯本:「古弦樂器」,和合:瑟),見NBD 中「音樂與樂器篇」。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「美琴」:形容琴發出的聲音優美悅耳。

 

【詩八十一3】「當在月朔並月望、我們過節的日期吹角,」

    譯為角的字是s%o^p{a{r,即山羊的角,在攻擊耶利哥城與基甸之役都曾使用,吹角也用來宣告節期。月朔,或譯「新月份」(NEB),是指七月,這是每年節慶的最高潮,第一天即由這角聲引進所有活動(利二十三23)。當月第十日即為贖罪日,而第十五日,即月望,為住棚節的開始(利二十三34)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕以色列宗教曆七月(陽曆九、十月間)有幾個節期:新年、贖罪日和住棚節。其中新年和住棚節都吹角慶祝,為歡樂的節日。

       “月朔”。七月的開始,以色列人這時要吹角。參看利未記二十三章24節的腳註。“月望”。第十五日,住棚節開始。

     「月朔」:每月初一。

         「月望」:每月十五,即月圓那一天。

         角(shophar)與chasoserah不同,又譯為“號”。

         月朔。見利23:24;民29:1。

         月望(keseh)。“滿月”。

         過節的日期。有人認為是指住棚節(見王上8:2 65;12:32;尼8:14;代下5:3;7:8)。在提市黎月一日的吹角節和提市黎月十五日開始的住棚節之間,該月十日是贖罪日。這一系列節日使住棚節成為主要的年度節日。也有的注釋家認為這裡的節日是指逾越節,因為其在宗教年曆中的重要地位。

 

【詩八十一3 在月朔吹角】由於使用陰曆的緣故,古以色列以每月的初一日新月初現之時為節期(即每二十九或三十日一次的節日)。這日與安息日一樣,所有工作都告休止(見:摩八5),並且需要獻祭(民二十八11∼15)。王國時代君王成為這些慶典的要角(見:結四十五17)。這節期到了被擄歸回的時代依然奉行(結三5;尼十33)。從主前第三千年紀末期開始,直到主前第一千年紀中期的新巴比倫時代,月朔在美索不達米亞也是重要節日。然而月朔(新月)和月望(月圓)在此對偶,顯示本節所指的很可能不是月朔的慶典,而是住棚節(參看下一個注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩八十一3 月望,我們過節的日期】住棚節是惟一能夠跨越月朔月望的朝聖節期。民數記二十九章的描述記載了有關這兩個日子的指示,吹角亦包括在內。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩八十一4】「因這是為以色列定的律例,是雅各神的典章。」

  〔暫編註解〕百姓當守節,因節日是神所制定的。

     應當歡樂地守節,因為節日是神所設立的,也是神子民的特權(見利23:23-25)。

 

【詩八十一4、5】這裡提到律例、典章及命令(和合本:證),或有人問,既要服從規定,怎麼能快樂起來?但無論是舊約還是新約,都不認為這是個問題,因為「總有」當喜樂的原因,也「總有」美好的途徑,讓人思想且彼此分享(弗五19、20)。新約在這方面與舊約相同,認為音樂與詩詞是適用的媒介,但卻沒有將節期或禁食訂為律例,說明它們只是「影兒」,而基督所帶給我們的才是實體,所以是否要遵守這些節期,可由個人來決定(西二16、17;羅十四5、6)。但新約也警告,不可落入個人主義(「停止聚會」,來十25),關於這一點,亨利馬太(Matthew Henry)的說明很有幫助:「讚美神,什麼時間都合適。……但是有些時間當定規出來,不是為了讓神與我們會面(祂隨時都可親近),而是為了讓我們彼此會面,好一同來讚美神。」──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩八十一5】「他去攻擊埃及地的時候,在約瑟中間立此為證。我在那裡聽見我所不明白的言語。」

    他去(或「前去」)一語中的「他」,顯然是指神,在論到對頭生者的審判時,祂就是使用這詞彙(出十一4)。譯為跨過之字(和合:攻擊)亦有「反對」之意。故 TEV譯作:「當祂走出去與埃及地為敵時」。

  「在旁」(NEB刪除,和合:在那�堙^一辭,有兩種解法:視為回憶在異邦的生活(古譯本,與 PBV、AV、RV),或視作進入神諭(6節以下)的轉接語,由一位得著靈感之言者說出,而在此他為所得的默示作見證(參,RSV、TEV、葛利紐)。第二種看法比較切合上下文。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“我所不明白的言語”可指以民在異邦埃及;但更可能指神的聲音,詩人現在把神的話說了出來(6∼16節)。

       他們在埃及所不明白的“言語”,就是神從埃及釋放他們,以及叫他們順服神的呼籲(6∼10節)。

     「為證」:法規。

         「聽見我所不明白的言語」:表明作者跟著所說的話是他前所未聞的。

         約瑟。約瑟作為以色列民族代表,可能是由於在埃及期間他的重要地位(見詩80:1;參創49:26)。他被視為同胞的拯救者。

         攻擊埃及地。可能是指出埃及時期和十大災難,特別是導致以色列人得到解放的第十災。

         我在那裡聽見。本句的開頭可能與下一節有關,以引出6-16節神的勸勉。沒有說明改變了發言者。這種突然的轉換在希伯來語裡並不罕見。

 

【詩八十一6】「神說:“我使你的肩得脫重擔,你的手放下筐子。」

    此處的提醒十分生動。它沒有抽象的字,如壓迫或救贖,而寫到肩與手,重擔與筐子(最後一項回憶較獨特,在記錄中找不著,但可從許多畫像得到證實)。這榜樣提醒我們,在追憶神如何回答禱告時,最好能舉出一些鮮明的細節。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“重擔”、“筐子”:描寫以民在埃及為奴。

       「筐子」:滿載東西的籃子。

         重擔。埃及的奴隸往往肩負重擔。神把希伯來人從埃及救了出來,解除了他們的重擔(見出1:11-14;5:4-17)。

         筐子。可能指奴隸所背的筐子,裡面裝造磚的泥土。

     6-16  當遵行神的命令:這一段可能是由祭司獨唱:神在過去十分恩待選民 (6-7), 故有權要求他們單單敬拜 ,但他們不肯聽從,於是神就任憑他們。詩人警告新一代的選民,不要像祖先一樣離棄神;這樣,神就會賜福給他們(13-16)。

 

【詩八十一7】「你在急難中呼求,我就搭救你;我在雷的隱密處應允你,在米利巴水那裡試驗你。細拉」

    神的回應遠超過以色列人提出的要求。我搭救……應允……試驗,這一系列動作不單是救出困境,還包括下一步:測驗心意的門徒訓練,讓他們一方面認識神的可親,另一方面卻又經過空曠的可怕沙漠。雷的隱密處是指西乃山,當時它為濃煙遮蔽,又有神的聲音,至為恐怖(出十九16以下,二十18以下)。這是面對面的教育。米利巴則是藉沈默與乍看彷彿被冷落來教育;以色列在行經曠野路程的早期和晚期,於兩個地方未能通過這樣的信心測驗,以致在當地留下這名(爭鬥、爭鬧)(出十七7;民二十13)。詩篇九十五8再度回顧此事,而希伯來書第三、四章則以此為借鏡,教訓基督徒。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“米利巴水”:摩西擊石出水的地方(出十七7)。

       「雷的隱密處」:指天空的密雲。

     「米利巴」:神曾在該處叫磐石出水,供應選民所需。(出17:7)

         你在急難中呼求。見出2:23;3:9;14:10。

         在雷的隱密處。可能指雲柱(見出14:24)或神在西奈山與以色列人立約的經歷(見出19:17-19)。

         米利巴。見出17:1-7;民20:13;參詩78:20。

 

【詩八十一7 雷和米利巴】以色列人在西乃山時有雷聲,但很難解釋這雷聲怎樣和搭救有關,並且米利巴事件也發生在這事之前。因此這雷雲(NIV;和合本:「雷的隱密處」)比較有可能被視作拯救以色列出離埃及之神聖戰士耶和華的武器(賽二十九6使用同樣的措詞)。米利巴是耶和華藉磐石賜水的地方(見:出十七章的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【詩八十一8】「我的民哪,你當聽,我要勸戒你;以色列啊,甚願你肯聽從我。」

  〔暫編註解〕以色列人儘管悖逆,仍是神的子民(見第11節)。神不輕易拋棄祂的子民。 想到這一點真令人快樂。

 

【詩八十一8∼10】這幾節摘錄神在曠野中的話語及作為,以突顯祂對以色列管教的重點與精髓(亦適用於歷世歷代跟隨祂的人),即:他們應當單單聽從祂、敬拜祂、仰望祂。這幾句話回應了「示馬」(Shema,原意為「聽」,為猶太人的認信禱告,取材於申六4的重大命令:「以色列阿,你要聽……」):申命記五29,三十二39中的期盼宣告:「惟願……」;摩西之歌中對「外邦神」的警告(申三十二12、16等),以及十誡開頭對出埃及事件的提醒(申五6)。正當聽眾準備繼續聽十誡──恐怕是存著辯解的心情!──本詩卻來到高潮,突然將命令改變成第10b節豐富的應許。但其實,即使在他們行進中感到飢餓時(申八3∼10),並在最嚴厲的律法上,真正的信息乃是這句話(參,申六24,「使我們常得好處,蒙祂保全我們的生命」)。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩八十一9】「在你當中不可有別的神,外邦的神你也不可下拜。」

  〔暫編註解〕指十誡的第二條(見出20:4-6;申5:8-10)。

 

【詩八十一10】「我是耶和華你的神,曾把你從埃及地領上來。你要大大張口,我就給你充滿。」

  〔暫編註解〕“大大張口“:對神完全信賴,一生的需要神必供應。

       我是。見出20:2;參申5:6。以色列人容易忘記,所以需要經常提醒。

     你要大大張口。神把以色列出埃及救出來,供給他們物質上和精神上的一切需求。神的恩典是多麼豐盛啊(見弗3:20)!

  “你來到君王面前,

   帶來了許多祈願;

   因祂的恩典和大能無比豐盛,

   你無須祈求更多”。

 

【詩八十一11】「“無奈我的民不聽我的聲音,以色列全不理我。」

    我的民不肯聽我的聲音,也不理會我,這情形似乎太常見,以致我們已不感覺其矛盾;其實,這就像鎖拒絕鑰匙,或雛拒絕其母;從過去直到現在,神都在如此對付瘋狂的人類。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕我的民。見第8節注釋。繼續討論第七節的主題。

       不聽。見申32:15 18;詩78:10 41 56;參王下17:14;代下36:15 16;結20:8;何9:17。

 

【詩八十一12】「我便任憑他們心裡剛硬,隨自己的計謀而行。」

    我便任憑(更明確的譯法為,「打發他們走」,NEB),這句話顯示出審判重要的一面,即神對我們的選擇說:「隨便!」羅馬書一24、26、28是最出名的經節。在曠野中,這幾乎是按字面實現。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕神任憑人剛硬陷於罪中,是對人最嚴峻的刑罰(參羅一24∼28)。

     神的靈並不永遠住在人心中(見創6:3)。如果人堅持悖逆,頑固不化,神就任憑他們自食其果。在神的政權下具有道德的自由選擇權。神絕不強迫人的意志。祂警告人,悖逆會帶來毀滅。但祂不阻礙人的選擇。

 

【詩八十一13】「甚願我的民肯聽從我,以色列肯行我的道。」

    這幾節所流露的鍾愛之情,從審判的上下文來看,更顯可貴;這是舊約可與主為耶路撒冷的哀哭(太二十三37)相媲美的一段。但此處還有選擇的機會:悔改還來得及。這裹又有申命記的迴聲,如第8b節(申五29,三十二28以下)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕我的民。見第8節注釋。話題從以色列的過去轉到了現在,說明順從神命令的結果。

       肯聽從。英文KJV版為“聽從了”。

     肯行。英文KJV版為“行了”(見申5:29;32:29;賽48:18;路19:42)。

    “凡口所言,凡筆所寫,

      最大悲哀,莫過‘本該!’”

          ──約翰.格林利夫.惠蒂爾(1807-1892)《莫德.馬勒》

 

【詩八十一14】「我便速速治服他們的仇敵,反手攻擊他們的敵人。」

  〔暫編註解〕這是對詩人時代以色列人的呼籲。懺悔和順服是從敵人手中得救的前提。

 

【詩八十一15】「恨耶和華的人必來投降,但他的百姓,必永久長存。」

    畏縮(和合:投降)。命運(和合:百姓)的直譯為「時間」,舊翻譯以為是指以色列及其得勝,但大部分新翻譯以其指外邦人得勢的結局,這看法較可取。安德生(Anderson)指出,這個字在其他地方有此含義,如耶利米書二十七7。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“必來投降”。更可作:假裝順服祂。“祂的百姓必永久長存”。或可作:他們(即恨耶和華的人)〔懲罰〕的日子必永久長存。

       「百姓」:原作「時間」,這裡大概是指命運;下半節可意譯為「他們要永遠向神屈服(或受罰)」。

     必來投降。或“應該投降”。

         他的百姓。即他們的民族。

 

【詩八十一16】「他也必拿上好的麥子給他們吃,又拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。”」

    這一節又是取用摩西之歌,從其希伯來文可以看出,這句話的第一行(直譯:「祂以麥子之油餵他」;參,申三十二14)符合該歌的事形式,而最後一行才轉回到「我-你」的形式,因此,便顯出此處歡愉的心情可能與該歌那裡的情境相仿。磐石出的蜂蜜,借用其旁邊的一節(申三十二13)。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“上好的麥子”、“磐石出的蜂蜜”都指神豐富奇妙的供應。

       “麥子……蜂蜜”指繁盛。參看申命記三十二章7至14節的腳註。

     「磐石出的蜂蜜」:表明神奇妙的供應,如約伯所說:「全能者與我同在 ...... 磐石為我出油成河」(伯29:5-6)。

         他也必拿上好的麥子給他們吃。主語突然從“我”轉到“他”,在希伯來詩歌裡是常見的(見詩22:26)。

         上好的。“飽滿的”(見申32:14;詩147:14)。神賜下祂福惠的時候,祂是選擇最好的。我們天父的慷慨,不存在任何吝嗇。

         從磐石出的蜂蜜。最好最純的蜂蜜,被蜜蜂藏在山間磐石的僻靜處(見申32:13)。

 

【詩八十一16 磐石出蜂蜜】雖然舊約聖經裡面的「蜜」大多都是棗椰樹果子的甜汁,本節中的磐石卻表示所指的是石上蜂房所產的蜂蜜。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第81篇)】

 1 當日以色列人歌頌讚美神的方式(81:2)與今日教會的崇拜有何不同?這給你什麽提醒?

 2 敬拜是神與人對話:人向神獻上讚美、感謝,而神也向人說話。你從本篇可見這特色麽?

 3 神向人說話時,要求人怎樣回應?參8 13節。

 4 到聖殿敬拜神的人應抱何態度?參9節; 太6:24。

 5 基督徒若犯罪而不悔改,以為神寬容不計較,結果會如何?參12節; 林前5:5; 提前1:19-20。

  ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解材料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․