詩篇第八十八篇拾穗
【詩八十八篇詩題 以斯拉人希幔】希幔和以探（見：詩八十九詩題）都被列入所羅門年間著名的智慧人名單之內（王上四31）。他在大衛執政時受任為利未樂師之一（代上十五17、19）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十八1】「耶和華拯救我的神啊，我晝夜在你面前呼籲。」
本節所表露的信心，比 RSV、NEB等譯本所傳達的更多，因為我的神，我尋求幫助（和合本：拯救我的神啊）是將希伯來文作了修改，原意為：「神我的拯救，我呼求」。這是本節惟一積極的觀念，此外我們可從第10∼12節之問題的品質，以詩人繼續不斷祈禱的重要事實，來體會他積極的心態。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕這似乎是全詩中的一線希望。儘管烏雲密佈，大衛仍信靠神為他的救主。神的兒女絕不可灰心絕望。
1-9 詩人的苦況：他患了重病（可能是麻瘋或癩病），故被隔離，為親友憎惡。
88:1-18 這是一篇祈禱詩。
這是一首個人求告詩，作者染有重病，一生與世隔絕（15節），生活在死亡邊緣（3節）。神的忿怒常在他身上（7節），最親近的人遠離他，就像他患有皮膚傳染病一樣（8節）。他最親密的朋友只剩下陰間的黑暗。這是《詩篇》中最悲愁、孤單的一首詩，可說一點希望、一線光都見不到。但作者在苦痛的深處仍能仰首向神求助（9節），因為神是慈愛的拯救者（1節）。
此詩有兩個題注，既是可拉後裔的詩歌，又是希幔的訓誨詩；也許代表不同的傳統。
詩八八 這是詩歌集裏最悲傷的詩篇，作者形容他所面對的災難（1∼9節），威脅他生命的危機（10∼13節），並說出因所發生之事而引起的驚惶（14∼18節）。“麻哈拉”。參看詩篇第五十三篇的腳註。“利暗俄”的意思是“貶抑或折磨”。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“以斯拉人希幔”。哥轄詩班的領袖（代上六33）。
【詩八十八2】「願我的禱告達到你面前，求你側耳聽我的呼求。」
【詩八十八3】「因為我心裡滿了患難，我的性命臨近陰間。」
〔暫編註解〕“陰間”（希伯來文是S h e o l）。我們從有關陰間的字眼或觀念多次在詩中出現：“坑”（4
6節），“死人”（5
10節），“墳墓”（不是S h e o l；5節），“黑暗”（6節），“
深處” （ 6 節） ， “ 滅亡” （ 希伯來文是Abaddon，11節），“幽暗”（12節）和“忘記之地”（12節），可見詩人的生命即將因死亡而結束。
患難。見伯10:15；詩123:4。本詩的語氣與《約伯記》頭幾章裡約伯的傾訴相似。
陰間（she'ol）。見箴15:11注釋。詩人以最危急的狀況作為理由，祈求神傾聽。希西家病入膏肓時也曾像大衛那樣祈求。
3∼9詩人痛苦的最深切描繪。死亡將他與神隔絕，神不紀念他，也不拯救他。
【詩八十八3 對死亡的憂懼】在這篇充滿了對死亡之憂懼的詩篇中，詩人為面臨死亡的自己哀悼。它令人聯想到《吉加墨斯史詩》中的吉加墨斯對憂懼死亡的回應，是追求長生不死。密友恩基杜的死亡，是導致吉加墨斯這樣做的原因。詩人亦同樣因為喪失良朋密友而感到絕望（8、18節）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十八3∼9】陰間，及認為死人不被記念，被隔絕（5節），不再出聲（11節）。這裏的陰影更濃厚：因他所受的待遇，好像惡人一般（參，二十八1所提供有關\cs9坑的資料），對那種人，死亡的確就是結局。另一首可拉後裔的詩──四十九篇，尤其是第13∼15節，將這樣的命運清楚陳明。而詩人感覺他所嚐到的被棄絕滋味，正是如此。比深坑和波浪（6、7節）等比喻更打動人的，是他印象中同胞臉上的表情，他們的憎惡令他把自己孤零地囚禁在自我的狹獄裏（8節）；同時他感覺，在這事上，他們乃是神的使者。「你把……；𣿫使……）（8節）。然而他不肯就此罷休。第9節的天天，更強化了第1節的「晝夜」和第13節的「早晨」。他就像與神摔角的雅各，跟在神後窮追不捨。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十八4】「我算和下坑的人同列，如同無力的人一樣。」
〔暫編註解〕「無力的人」：即死人。
見詩28:1注釋。
【詩八十八5】「我被丟在死人中，好像被殺的人躺在墳墓裡。他們是你不再紀念的，與你隔絕了。」
被丟直譯為「自由」，也許是意指，在陰間所有地上的牽連都斷開了，如約伯記三19，因此這是負面的「砍斷而任其鬆脫」（參
BDB）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕死人中。即詩人幾乎被當作死人。
你不再紀念。詩人在憂鬱之中覺得神忘記了已經進入死亡之睡眠的人。
與你。英文KJV版為“與你的手”。 或“與你的大能”。“手”象徵“大能”。
【詩八十八6】「你把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。」
〔暫編註解〕「極深的坑裡」：指陰間。
【詩八十八7】「你的忿怒重壓我身，你用一切的波浪困住我。細拉」
〔暫編註解〕你的忿怒。大衛認為自己經受苦難是由於神的憤怒（見詩38:3注釋）。
你用一切的波浪。見詩42:7注釋。
【詩八十八8】「你把我所認識的隔在遠處，使我為他們所憎惡。我被拘困，不得出來。」
〔暫編註解〕「所認識的」：指好友或親屬。
隔在遠處。見第18節；參詩31:11；38:11；69:8；伯19:13-17。
憎惡。即厭惡，從而躲避，視為不潔。
被拘困。即不潔，或不潔的嫌疑（見利13）。
【詩八十八9】「我的眼睛因困苦而乾癟。耶和華啊，我天天求告你，向你舉手。」
〔暫編註解〕「眼睛因困苦而乾癟」：整個人虛弱，沒有半點精力。
【詩八十八10】「你豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚你嗎？細拉」
〔暫編註解〕「陰魂」：指已死去的人。
死人（repha'im）。見伯26:5注釋。在烏加列文獻中，rphwm 的含義也是“死亡”。詩人似乎在與神爭辯：為什麼判我死亡？你的大能和良善無法在墳墓裡顯現（見伯10:21
22）？
10∼11詩人說他若死了便不能再讚美神，宣揚祂的慈愛，因此求神醫治。
10∼12 死人不能讚美神。第六篇4、5節也說出相同的論點。參看那裏的腳註。
10-12 祈求的基礎：詩人求神醫治他，因他若逝世進入陰間，就不能再次稱謝神和宣揚神的慈愛。
【詩八十八10∼12】從神子民與他在世上之榮耀的角度而言，這裏所說的是實在話。祂的神蹟、祂的頌讚、祂的信實、祂拯救的作為，都是在活人中彰顯。死亡不能發揚祂的榮耀。它的性質全是負面的：一切活動都停止，寂靜無聲（10節），關係斷絕、腐爛（亞巴頓Abaddon，11節，和合本作滅亡）、幽暗、遺忘（12節）。新約同意這看法，稱它為最後的敵人。神的目標不是死亡，乃是復活；詩人憤慨難平的問題，絕非其他答案可以滿足。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十八11】「豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？豈能在滅亡中述說你的信實嗎？」
〔暫編註解〕慈愛。死人無法欣賞神的品性。只有活人才能讚美神的愛（見詩89:1）。
滅亡（'abaddon）。見伯26:6注釋。
【詩八十八12】「你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？你的公義豈能在忘記之地被知道嗎？」
〔暫編註解〕“幽暗”指陰間。“忘記之地”指到了神已不紀念他的那種地步，有若陰間。
「幽暗」和「忘記之地」：皆指陰間。
忘記之地。死人既沒有記憶，也不會被紀念。
【詩八十八13】「耶和華啊，我呼求你，我早晨的禱告要達到你的面前。」
〔暫編註解〕我呼求。詩人回到他並沒有死亡，依然活著的現實之中。他雖然在墳墓的邊緣，仍繼續祈求神拯救他。
早晨。見詩5:3注釋。
13-18 詩人的苦況：他再次說出自己的痛苦；事實上，他自幼年開始即受折磨和驚恐，難怪他覺得神拋棄了他，不愛顧他。
【詩八十八13∼18】我們已經看到詩人對禱告的堅持（1、9、13節）；如今本詩即將結束，他仍滿腹狐疑（14節重複為何？），而所得著的惟一回應，似乎是一連串的打擊，就像他的呼喊一般，毫不間斷（17節，「終日」）。這個人回頭看，只見生病與不幸（15節）；向神看，又充滿懼怕（15b∼17節）；向人求安慰，卻尋不見一人（18節）。
本詩最後一個字是黑暗，那麼，它在聖經中的角色是什麼呢？第一個回答，是讓我們注意它代表的見證：信徒在地上的命運，可能為無法解脫的痛苦。大多數這類詩篇都有美好的結局，但由此看來，那可能是額外的，而非必然的。可是若神未賜下美好的結局，並不是表示祂不喜悅，或祂失敗了。第二，本詩為「嘆息勞苦」增添一份呻吟，並禁止我們視目前的狀況為最後的情形。它犀利地提醒我們，要「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」（羅八22、23）。第三，這位作者就像約伯一樣，絕不放棄。他在黑暗中，在毫無答案的情形下，完成他的禱告。「約伯敬畏神，豈是無故呢？」這個嘲笑又再一次得著回答。第四，我們如今來看，自作者的名字可見，他被拒絕乃是表面的現象。他的存在並非出於錯誤；神有一個計畫，大於他所知道的狀況；神也有一個地方，是特別為他保留的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十八14】「耶和華啊，你為何丟棄我？為何掩面不顧我？」
〔暫編註解〕我的靈魂 。英文KJV版為“我的靈魂”。見詩16:10注釋。他沒有認識到自己罪孽的深重，所以不明白為什麼受這麼深重的苦難。
為何掩面不顧我？見詩13:1注釋。大衛覺得神故意掩面不顧他的苦難。
【詩八十八15】「我自幼受苦，幾乎死亡，我受你的驚恐，甚至慌張。」
〔暫編註解〕「甚至慌張」：萬分懼怕，手足無措。
自幼受苦。可能暗示詩人在早年遭受過重大的打擊，受過多年的苦難，或者是一種表達深情的誇張手法：他的苦難十分深重，使他回憶起自己的幼年。
【詩八十八16】「你的烈怒漫過我身，你的驚嚇把我剪除。」
【詩八十八17】「這些終日如水環繞我，一齊都來圍困我。」
〔暫編註解〕“水”亦作“大水”，形容不幸與苦痛之大，好像大水將他淹沒。
他所受的痛苦，有如洪水從四方八面湧來。
詩人就像一個快要淹死的人（見詩42:7）。
【詩八十八18】「你把我的良朋密友隔在遠處，使我所認識的人進入黑暗裡。」
〔暫編註解〕“使我所認識的人，進入黑暗裡”：有的譯文作“黑暗成了我最親密的友朋”，意思是說黑暗已把他和親朋密友隔開，他孤單一人，煢獨無靠。
或作「你使我的親友離棄我，叫我所認識的人都離開我」；詩人感覺非常孤獨，孑然一身。
良朋密友。參第8節。詩人重複他的抱怨，作為本詩最後一句傷心的話。甚至那些他本來指望在苦難中會幫助和同情他的人，也拋棄了他（見伯19:13-21）。
值得注意的是，儘管本詩的語氣是失望的，大衛仍承認神是他的救主（第1節），承認祂的慈愛，信實，能力和公義（第10-12節）。他繼續祈禱（第13節）。我們可以確信，雖然本詩以黑暗結束，真光終必照耀，一切將恢復美滿（見伯5:18；13:15）。本詩是完全信靠的典範。大衛雖然看不到安慰，仍堅持相信神。
我所認識的人。按照本節的平行結構，這句話與“良朋密友”相對應。“所認識的人”可能沒有“良朋密友”親密，但大衛仍因失去一般熟人的友誼而傷心。
【思想問題（第87
88篇）】
１ 87篇讚美錫安的詩使你對新耶路撒冷有什麽聯想？參啟21:1-5
11-27。在充滿紛爭，種族歧視、人際隔膜的世代中，你會憧憬著新聖城的出現麽？
２ 88篇裡，詩人的痛苦來自那兩方面？參3
8
9
18節。他若得到親朋的關心和支持，他的痛苦會減輕麽？由此你得到什麽提醒？
３ 詩人在極痛苦的情況下，對神是否仍存盼望？你可否從88篇的禱告中看出來？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․