詩篇第八十九篇拾穗
【詩八十九篇詩題 以斯拉人以探】這名字出現在所羅門年間哲士的名單之中（王上四31），並且可能是大衛執政時的利未樂師之一（代上十五17、19）。此外，再無有關這人的資料。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九1】「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。我要用口將你的信實傳與萬代。」
〔暫編註解〕“慈愛”和“信實”在本篇一再出現。“慈愛”是神的本性：“信實”是永遠不變的愛的表現。
“慈愛”。堅定不移的愛（希伯來文是h e s e d；可見於2
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49節）。參看何西阿書二章19節的腳註。這是相信神必應驗祂在大衛之約作的所應許（撒下七12～16）而存的信心基礎。“信實”是進一步的保證（也見於2
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49節）。
「慈愛」和「信實」：皆指神對盟約的忠信，祂說過的話必定兌現。
1-37 祈求的基礎：詩人首先稱頌神的忠信和大能（1-18）， 跟著指出這位守約的耶和華曾經應許大衛家永遠作王，為他們擊敗敵人；故此，詩人（一位猶大的國王）現在求神按照 的屬性和應許來施行拯救。
89:1-52 這是一篇祈禱詩。
這是《詩篇》卷三最後一首詩，包括：1，讚美，頌贊神信守祂與人立的約（1～18節）；2，神諭，重申大衛之約（19～37節）；3，求告，為王的不幸求告神（38～51節）；以及全卷書結尾的榮耀頌（52節），很難把它納入一類。但從總的方面來說仍屬求告詩，全能的神丟棄了祂的受膏者（38節），使他成為列邦訕笑的對像，詩人為此事哀傷，求神紀念大衛之約，拯救王脫離苦難。傳統認為寫詩背景為《王下》二十四8～17所記尼布甲尼撒攻陷耶京，猶大王約雅敬被擄的事。
本詩重申大衛之約，提到神應許大衛後裔永遠的王位；這王位將持續到世界的末了（36節）。本詩顯然是一篇“彌賽亞詩”，因所說的事只應驗在耶穌身上，也只有祂達到詩人所描寫的標準。耶路撒冷在主前586年淪陷後，以色列人從此沒有王和王位，但不等於說神的計畫有了改變；從大衛一脈遞傳的子孫從未中斷，王和王位只是暫時空置，等待耶穌來到。祂是那彌賽亞（基督），現在坐在天上榮耀的寶座上。
詩八九 在這首王者詩篇裏，作者因耶和華與大衛所立的約（1～4節），並因祂的性情（5～18節）而讚美祂；跟他以詩歌的形式複述大衛之約（19～37節；參看撒下七12～16的腳註），哀嘆王當時羞辱的落敗（38～45節），並祈求耶和華記念祂的約（46～51節）。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“以斯拉人以探”。可能就是耶杜頓（參看詩三九的腳註），但這裏指大衛時代之以探（代上一五19）的一個後裔，因為第38至45節的災難沒有發生在大衛任內，卻是較後期，即猶大衰落的時候。又或者這是指一個以以探為名的詩班。
【詩八十九1～4】直到永遠的一再重複（1、2、4節），將本詩立刻帶入主題中。第1～37節興高采烈地談論這主題，但第38～51節卻轉為切切哀求：「但現在──」、「要到幾時呢──？」這兩者的衝撞，成為本詩的特色。全詩是撒母耳記下七12以下，拿單對大衛之預言的最佳詮釋，而第3、4節則為預言的摘要。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十九2】「因我曾說，你的慈悲必建立到永遠，你的信實必堅立在天上。」
這一節應當以「因我說……」為起頭；TEV的意譯很好：「我知道你的愛將存到永遠」。這句話為「我要歌唱……，我要傳揚……」畫下了圓滿的句點。巧的是，建立（TEV，將永存）直譯為「建造」，這是撒母耳記下七章的鑰字之一，一方面論大衛為神建殿的主題，一方面卻論神反過來要為大衛堅定國位，直到永遠（撒下七5、7、13、27）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「因我曾說」：學者們認為此句應是三節第一句，並根據古譯本譯作「因你曾說」，理由是3-4節是神與大衛立約的內容。
詩人似乎確信，不管現狀如何，對大衛的應許終必實現。它就像堅固的宮殿永遠確立。
【詩八十九3】「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓。」
大衛之約，有些註釋家認為，它幾乎取代了西乃山之約，第19～37節以熱情的心講論它。而從表面看來，神似乎否定了這個約，第39節及其所代表的全段，就因此而悲嘆不已。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕3～4神與大衛立約的事，看《撒下》七8～16。有的譯文在3節前有“你曾說”數字。
【詩八十九4】「我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。細拉」
〔暫編註解〕你的後裔。見撒下7:12
13；參王上2:4；路1:32
33。大衛肉身的後裔失敗了，但賜給大衛和他家族的光榮應許最終成就在基督身上。
【詩八十九5】「耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事，在聖者的會中，要稱讚你的信實。」
〔暫編註解〕“聖者的會”：天使天軍在神面前的聚會。
「聖者的會中」：天使天軍的集會。
諸天。比喻天國的居民。
奇事。見詩88:10
12。
5～7“ 聖者…… 神的眾子……
聖者”。指天使。參看第二十九章1節的腳註。
5～14 詩人因神的屬性（5～8節）和祂的作為——尤其是在創世時的作為（10～14節）——而讚美祂。“拉哈伯”指埃及，如在第八十七篇4節。
【詩八十九5～8】“威嚴”聖經的宇宙觀不是空無的，其中乃有無數的天使，這裏稱作聖者（5、7節）及天上的活物（6節，直譯「~e{li^m的眾子」，和合本：神的眾子；參，二十九1 ，八十二篇開頭的註釋）。「聖」字用在他們身上，是採用它原初的含義，即「屬於神的範圍，不屬於人間」（參出三5）；其倫理色彩的含義，即「道德純全」，是由此衍生的，按神的特性而來，同樣，「神的眾子」一詞，可包括道德含義在內，也可以不包括（參，伯一6；太五45）。這裡視天使為被召聚的一群（會，5節，是常用的字，形容以色列為神的會眾，如：申二十三1～3、8），以及議會（7節，和合：會），但是這一大群天軍只不過襯托出神的威嚴，沒有一位能與祂的偉大或良善（5b、8b節）稍微相比。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十九6】「在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？」
〔暫編註解〕“神的眾子”指天上的使者。在天上和諸使者當中，誰也不能與神相比。日月星辰和天使都是神的造物。
「神的眾子」：也是形容天上神的使者。
誰能比？這個反問句強調立約之主神超越萬有。
神的眾子。根據平行結構和本段的大意，可能指天使（見詩29:1注釋；參詩103:20）。
【詩八十九7】「他在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切在他四圍的更可畏懼。」
〔暫編註解〕聖者的會。指天使。這裡繼續第5節所開始的平行結構。
【詩八十九7 聖者的會】在古代近東重要的決策都是在諸神議會中決定。神明在此互相斟酌，交流資料和意見。在烏加列文獻中（《凱雷特史詩》尤然），天上議會圍繞寶座是人所共知的一幕；惟一不同之處，是這迦南故事中的議會是由諸神系統中的神祇組成。此外，主前十世紀比布羅斯的葉希米珥克碑文，和阿齊塔瓦達的卡拉特珀石碑，也提供了其他的例證。在亞喀得文獻的《埃努瑪埃利什》史詩中，眾神之會推舉瑪爾杜克作他們的首腦。這會的成員有五十個神祇，其中七名組成內閣議會。在以色列的信仰系統中，這些神祇被天使或靈──神的眾子或天軍──所取代。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九8】「耶和華萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的周圍。」
〔暫編註解〕「你的信實，是在你的四圍」：描寫神以信實為依，一舉一動，一言一語，都是全然可信。
【詩八十九9】「你管轄海的狂傲，波浪翻騰，你就使它平靜了。」
〔暫編註解〕本句強調神的大能既控制著大海的波浪（見伯38:8-11；詩65:7；107:23-30；太8:26
27），也控制著洶湧在我們腦海中的苦難的波濤。神會使波浪平靜，不再有痛苦干擾我們內心的平安。
9～10借神話故事來描寫神從混沌中創造宇宙秩序的大能，波濤洶湧的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”為深海中巨怪，在其他詩中曾用來指埃及。
【詩八十九9 管轄海的狂傲】聖經和古代近東傳統都視海洋和住在其中的海怪為混沌和沒有秩序的代表。海洋和陸地明顯的爭鬥，以及怒海所顯示無法遏止的能力，都是構成古代近東宇宙神話的因素。巴比倫創世史詩《埃努瑪埃利什》描寫瑪爾杜克如何在代表大水混沌之女神查馬特以龍的形式出現時，把她克服。烏加列傳說中很多關於巴力的迴圈故事，都是描述巴力和對手海神雅姆之間的爭鬥。同樣在烏加列史詩之中，亞拿特和巴力都自稱征服了七頭龍利坦，取得支配諸海的權力。海既被視為對宇宙不斷構成威脅的混沌勢力，管轄大海就變成了耶和華能否在這些勢力之上行使主權的證據。使海平靜就是祂統治之能的表現（見六十五7，一○七29的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九9～13】“主權”海是人類環境中最恐怖、最無法預測的，因此聖經描寫說，惟有神能制服它。若以第9節作馬可福音四39的背景，門徒當時懼怕地互問：「這到底是誰？」，乃是應該的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十九10】「你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人。你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」
在提過自然界的一般現象後，接著便論到在歷史中發生的特殊事例；同樣，在提過海之後，便講到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的別名（參，賽五十一9、10）。那次的勝利對舊約而言，猶如加略山之於新約。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「拉哈伯」：在這裡指古代神話中的海怪。
拉哈伯。象徵埃及（見詩87:4注釋）。
打散了。見出14:27-31；15:6；參民10:35。
【詩八十九10 拉哈伯】拉哈伯是被神所殺的海怪之一（伯二十六\cs1612；賽五十一9）。勇士神祇（在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力）在巴比倫和烏加列的創世神話中，與海怪和牠的黨羽作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號（賽三十7；詩八十七4）。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中出現。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九10你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人，所指的是誰？】
答：拉哈伯－－Rahab乃驕傲輕慢，及暴動之意，為詩歌中用以稱呼埃及國的別名，與巴比倫齊名，同是代表當時與選民以色列人為敵的國家和百姓（詩八七4，賽卅7）。作詩的人在這裡說到「你打碎了拉哈伯似乎是已殺的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敵」，其意乃是頌贊神的權能無比，在地上沒有人、沒有一個仇敵的國度，不被神的大能膀臂力量所摧毀（參伯九13，廿六12）。先知以賽亞說：「埃及的幫助是徒然無益的，所以我稱他為坐而不動的拉哈伯。」（賽卅7）意思乃在表示不為選民所依賴，其毫無能力的光景，概可想見了（參賽五一9）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【詩八十九11】「天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的，都為你所建立。」
〔暫編註解〕參詩8:3；24:1
2；33:6
9；115:16。神是創造者，因而也是主宰。
【詩八十九12】「南北為你所創造，他泊和黑門都因你的名歡呼。」
NEB及有些註釋家認為，這裏是指四座山，因為希伯來文的北為撒風（s]a{p{o^n），這也是一座山名，位於約但河外塞克特（Succoth）的北邊。但是南字卻不容易找出是那座山名。NEB的「亞瑪努斯（Amanus）」，從字和地點來看，都相差太遠，不太令人信服。他泊和黑門配成對，很可能是透過神不同的作為來讚美祂：低矮的他泊山（1
900尺）是透過歷史，因它是底波拉勝利之處；而高聳的黑門山（9
000尺）則是透過它雄偉的外形。造物主的手既有大能又高舉（13節）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕用南北兩極的方向代表整個世界。他泊為以色列北部耶斯列平原的一座高山（高560余公尺），黑門在敘利亞西南，為以色列最高的一座山。
「他泊」：位於耶斯列平原東北角，高達五百六十四公尺（一千八百五十英尺）；
「黑門」：位於敘利亞境內，也是以高巍馳名。
他泊。這座山海拔約561.7米，離加利利海在約旦河的出口以西19.2公里（見士4:6注釋）。
黑門。這座山在巴勒斯坦以北，海拔為9
232英尺。
【詩八十九12 南北為你所創造】古時斷定方向並不是準確的科學。北極星在這時代約在真北以南十二度，因此定位需要使用星軌和星座。在日常的使用則倚靠地形特徵尋找方向。東風在美索不達米亞稱為山風，因為群山是在東面。在以色列用語中，「北方」有時被稱為「撒分」，本節是例證之一。其實撒分是敘利亞境內一座山的名字（見：詩四十八2的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九12 他泊和黑門】這是以色列境內最顯著的兩座山。黑門山（前利巴嫩山脈中的一峰，海拔9
232呎）位於以色列的北界，經常積雪。他泊山則位於耶斯列谷的東北端，雖然只有1
929呎，遠不及黑門山，卻是從平原崛起，峨然獨立的孤峰。「他泊和黑門」若與本節上半之「南北」對偶，作者必然身在加利利地區。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九13】「你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高舉。」
〔暫編註解〕「你的手有力」：可作「你的左手有力」（參25）。
【詩八十九14】「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」
〔暫編註解〕根基。神的寶座是以公義為基礎的（見賽16:5；參詩97:2）。
慈愛和誠實。見詩85:10注釋；參詩25:10；26:3。
行在你前面。神無論到哪裡，都有祂的慈愛和誠實相伴。據說亞伯拉罕·林肯被暗殺後，謠言有可能導致屠殺之時，詹姆士·加菲爾德向憤怒的群眾呼籲：“同胞們，‘公義和公平是祂寶座的根基’”。
【詩八十九14 公義公平為寶座根基】古代近東各處的文獻，都表達了公義公平是君王最基本責任的觀念。埃及藝術生動地表現了這一點。瑪阿特（公平和真理女神）的徽號是寶座底下的平臺。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九15】「知道向你歡呼的，那民是有福的，耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走。」
〔暫編註解〕「在你臉上的光裡行走」：比喻蒙受神的恩典和福樂。
有福的。見詩1:1注釋。
臉上。沐浴在神笑臉光輝中的人有福的（見民6:25
26）。
“耶穌，我每想你恩典，
心中真覺甘甜；
但願將來見主聖顏，
安然居住主前” （《讚美詩》505版96首）。
【詩八十九16】「他們因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉。」
【詩八十九17】「你是他們力量的榮耀，因為你喜悅我們，我們的角必被高舉。」
〔暫編註解〕“角”代表力量，此處指王。
“我們的角”。我們的力量。
榮耀。他們力量之美來自神。
角。象徵力量（見詩18:2注釋；參撒上2:1；詩92:10；詩112:9）。
【詩八十九18】「我們的盾牌屬耶和華，我們的王屬以色列的聖者。」
〔暫編註解〕可作「我們的盾牌是耶和華自己，以色列的聖者是我們的王」；
「盾牌」：指君王（參47:9;
84:9）。
盾牌（magen）。也有“懇求”之意，如在烏加列語文獻中，故可譯為“我們的祈禱屬耶和華”。
【詩八十九19】「當時，你在異象中曉諭你的聖民，說：“我已把救助之力加在那有能者的身上，我高舉那從民中所揀選的。」
〔暫編註解〕“異象”指神給撒母耳或拿單的啟示（撒上十六12；撒下七4不行了16）。“有能者”指大衛或一位神所揀選的先知。
“你的聖民”。若是單數，這是指大衛；若是複數（如某些版本），卻是指先知撒母耳和拿單。
當時。顯然指撒下7:8-17的事件。
異象。見撒下7:4-8。
你的聖民。可能指獲得啟示的拿單（見撒下7:4
17）。
說。從這裡到37節最後，詩人記錄了異象的信息，不是平鋪直敘的，而是帶有修辭色彩。
救助之力。神賜給大衛承擔蒙召之使命的能力。神的“吩咐是帶有能力的。
從民中。見撒上16:1-13。神從平民中，而不是從貴族中選擇了大衛，更說明大衛的能力是來自神的（見撒下7:8；詩78:70-72）。
【詩八十九20】「我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。」
〔暫編註解〕見徒13:22。
【詩八十九20 用聖膏膏他】古代近東某些地方有膏立君王的慣例。埃及人和赫人相信受膏能保佑其人不受冥界神靈之害。大部分證據來自赫人描述登基典禮的史料。美索不達米亞的君王則沒有膏立的證據。埃及法老不受膏立，但卻膏立其臣子和藩屬。膏立確認他們受其統治，同時表示受他保護。亞馬拿文獻中提到努哈瑟（位於今敘利亞）的王受法老所膏。這模式符合大衛膏立為神藩屬的觀念。在撒母耳記下二4中，膏立大衛的則是百姓。此舉顯示大衛和受他統治的人之間，某種契約的存在。努斯人訂立商業合同時，以油彼此相膏。埃及婚禮也包括用油膏抹的一步。有關君王登基的資料，可參看：撒母耳記上十一15的注釋。膏油的材料包括沒藥、肉桂、香蔗、桂皮（配方載於：出三十23～25）。油象徵神給百姓的恩賜，以及如今藉這典禮加諸其領袖身上的責任。按照以色列的慣例，膏抹是揀選的象徵，經常和聖靈的賞賜有密切關係。此外，在整個古代世界，膏抹都是一個人法律地位得到提升的象徵。保護和身分改變兩個概念，可能都與君王受膏有關。膏抹能在國位上保護他，並且使他與神界認同。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九21】「我的手必使他堅立，我的膀臂也必堅固他。」
同住（和合本：堅立）譯得毫無色彩；這個字的意思是「堅定」或「準備好」。NEB將這兩個含義都表達了出來：「我的手已預備好要幫助他」。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神一直在幫助和保護大衛（見撒上18:12
14；撒下5:10；7:9）。
【詩八十九22】「仇敵必不勒索他，兇惡之子也不苦害他。」
〔暫編註解〕勒索他。或“誘騙他”。
【詩八十九23】「我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的人。」
【詩八十九24】「只是我的信實和我的慈愛要與他同在，因我的名，他的角必被高舉。」
【詩八十九25】「我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。」
七十二8提到，出埃及記二十三31那古老的應許，所涵蓋的地從紅海直到幼發拉底河；這應許在王國的初期曾掀起新的希望，因為大衛的版圖幾乎達到這個範圍。然而更直接的，則是二7～9的「召令」，這似乎是以下兩節所想到的。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“海”指地中海。“河”為多數，當指伯拉大河（幼發拉底河）及其他河流。本節為大衛王國疆界的描寫。
「手」：代表國度、國權。
「海」：地中海。
「河」：幼發拉底河。
海。見詩72:8；80:11。
河。本節含有神給亞伯拉罕的應許（見創15:18；見出23:31注釋）。
【詩八十九26】「他要稱呼我說：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。」
〔暫編註解〕本節細微地描寫了大衛和神的關係。大衛對神的稱呼，顯示了親密和信任。他完全依靠神。神是他的父親和救主（見撒下7:14；22:2
3
47；參申32:15）。
26-27 把猶大王比喻作神的養子。
【詩八十九26、27】這兩節經文中的崇高名詞，固然可以用較低層次的含義去解釋（如：以色列可以集體稱神為我父，耶三19，並被稱為祂的長子，最高的，出四22，RV；申二十八1），但當這些名號都堆在一起，並放在一個人身上──就如同這裏的情形，便令人非常驚異。神在稱呼大衛時，幾乎窮盡了人間的言詞；因此，本詩抓住這個事實，在末後一段（38節以下）追問：「現在又怎麼樣？」這實在很合理。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十九27】「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」
〔暫編註解〕“長子”為特別蒙眷顧，得到特別權利的人。此處說以色列的王及人民都特別蒙福。
長子。大衛稱神為父。神也視大衛為長子。大衛是王室的創始人。他的後裔延續到彌賽亞（見出4:22；耶31:9）。
最高的君王。見民24:7。
【詩八十九28】「我要為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約必要堅定。」
〔暫編註解〕見賽55:3；參詩89:33-37。大衛肉身的後代違背了聖約。但是神的應許要在基督身上實現（見撒下7:14-16；23:5注釋）。
【詩八十九29】「我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。」
〔暫編註解〕彌賽亞是最終要應驗大衛之約、在地上坐大衛的“寶座”作王的那位。基督現今並非在天上坐在大衛的寶座上。
見撒下7:12
16。如果大衛的後裔能繼續忠於神，這個應許就會字字應驗。這一預言已實現在大衛的後裔基督，和屬靈的以色列人身上。
【詩八十九30】「“倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，」
〔暫編註解〕大衛的兒子所羅門開始離棄神的律法（見王上11:1-8）。他後面的許多國王們都“行耶和華眼中看為惡的事”。
30～37 雖然神會懲罰不順服的人，但卻不會背棄祂與大衛所立的約。
【詩八十九31】「背棄我的律例，不遵守我的誡命，」
【詩八十九32】「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」
〔暫編註解〕這種責罰是父親教育兒女所必須的（見來12:6-11）。在今生，神的責罰是有益的，目的是為了糾正錯誤。
【詩八十九33】「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」
〔暫編註解〕神不會違背自己的諾言。祂的約保證了祂的信實。彌賽亞出生在大衛的城，大衛的家裡。賜給大衛的應許最終實現在祂身上（見撒下7:15
16；見王上11:12
13
34-39；15:4
5）。
【詩八十九34】「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」
〔暫編註解〕神不會改變祂的品性（見雅1:17；瑪3:6；參詩111:5
9）。
【詩八十九35】「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。」
〔暫編註解〕指著自己的聖潔。神在聖約中以自己神聖的品性起誓。如果神不信守誓約，就表明祂不是聖潔的神。
我決不向大衛說謊。神對待大衛的信實，只是祂始終對自己的兒女保持信實的一個範例（見第3
4節）。
【詩八十九35～37 帝系如日月之恒】一位大臣為亞述王亞述巴尼帕祝禱說，願他王權堅立，如日月堅立在天。在黎凡特出土，阿齊塔瓦達王所立的碑文宣稱這王的名會存到永遠，如日月之名一般。另一個對亞述王的祝禱又說：「正如天地永存，願我主大王的名，亦在亞述永存」（CAD
Q:123）。某首對辛神的讚美詩亦回應了同樣的期望。這詩祈求神祇令（主前八世紀的亞述王）撒珥根的統治，可以如天地般長久，並使他的寶座堅定在地的四方。最後，亞述巴尼帕又懇求神祇伊亞賜他長壽、健康、快樂，並使他寶座的根基如上天和冥界般安穩牢固。──《舊約聖經背景注釋》
【詩八十九36】「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恒一般，」
〔暫編註解〕存到永遠。見第29注釋。
如日。見詩72:5
17。
【詩八十九37】「又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。”細拉」
〔暫編註解〕如月亮。見詩72:5。
確實的見證。根據本節的平行結構，可能指月亮。正如月亮具有穩定，規則，而不變的特性，神對大衛的應許決不會落空。
詩人以本節結束了他對神品性的讚美。應許的實現就是依據這些品性。
【詩八十九38】「但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。」
〔暫編註解〕神雖然與大衛立約，有如19至37節所應許的。但王的處境與這應許不符合。本節至45節描寫王的苦難和逆境。
但。詩歌在這裡突然從讚美和歡樂轉變到傾訴和悲傷。儘管有神確實的應許和祂信實的保證，但是聖約似乎被違背了。以色列人和神所膏的人遭遇到的只是壞事，而不是好事。詩人問：這是為什麼？結果會如何？神失信了嗎？38-45節是一系列的傾訴（見詩44:9-22注釋）。詩人擺出表面的事實，但他憑著信心，克服了表面現象。
你。這個代詞在原文中是強調的。詩人似乎是說，你作為立約信守諾言的神，難道會違背自己的諾言，拋棄自己所膏者的人嗎？
38-45 詩人的苦況：雖然神曾經對大衛如此許諾，但當前的情形與神的應許大相逕庭；神的受膏者（詩人）正遭受敵人侵害和淩辱。
38～45 這哀歌聲言，神由於大衛王朝的君王落敗蒙羞而摒棄這約。
【詩八十九39】「你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。」
否定（和合：厭惡），對這個少見的動詞或許譯得太絕對，它的含義只能從平行字來推測，如：「污蔑」（39b節，和合：踐踏）與「譏嘲」（哀二7a，和合：丟棄）。也許「厭惡」或「蔑視」更準確。無論如何，這乃是形容感受的話，而非缺乏信心的控訴。
冠冕（ne{zer）一字，強調它是王與（出二十九6）大祭司分別為聖的記號。它與「拿細耳人」──「分別為聖者」──一字有關。因此它的污蔑就顯得加倍羞辱。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「厭惡」：或指撕毀。
【詩八十九40】「你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。」
有些人認為，這裏是描寫儀式中的戲劇，但這些經文更可反映出耶路撒冷的失陷，因與耶利米哀歌的用詞很接近；參，城牆被毀（哀二8）、凡過路的人都來打劫、嘲笑（41節；哀一10、12）。亦請注意，約雅斤王在青年（45節）時即被擄到巴比倫，當時他十八歲，登基剛三個月（王下二十四8），他的蒙羞（45節）完全符合事實（克巴確克），因以後的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五27、29）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕國王所有的城牆和工事都被摧毀（見詩80:12；代下11:5-10；參賽5:5
6）。
【詩八十九41】「凡過路的人都搶奪他，他成為鄰邦的羞辱。」
〔暫編註解〕搶奪他。參王下24:2。
羞辱。參尼1:3；2:17；見詩79:4。
【詩八十九42】「你高舉了他敵人的右手，你叫他一切的仇敵歡喜。」
〔暫編註解〕以色列的每一次失敗都使敵人高興。
【詩八十九43】「你叫他的刀劍卷刀，叫他在爭戰之中站立不住。」
〔暫編註解〕「捲刃」：遲鈍不利。
捲刃。即轉變了刀刃的方向，在揮向目標時，沒有砍中。以色列在戰鬥中沒有取得勝利。
【詩八十九44】「你使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地。」
權杖（和合：光輝）希伯來文沒有，而為「除去他的光輝」。──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十九45】「你減少他青年的日子，又使他蒙羞。細拉」
〔暫編註解〕「減少他青年的日子」：指詩人因罹災禍而未老先衰。
你減少。他的青春活力被削弱了。國王的繁榮時期已經結束了。
使他蒙羞。國王的家族受到羞辱。國王一切表面上的遭遇，似乎都證明神的不悅。
【詩八十九46】「耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒，要到幾時呢？」
〔暫編註解〕詩人從傾訴轉向懇求。他求神結束苦難。這種轉變是我們理解詩人傾訴的關鍵。本節以人性的軟弱，感覺到處境的惡劣，求神予以糾正。懇求分為兩段。每段有三節。第46-48節談論人生的短暫。第49-51節談論神仇敵的勝利使神蒙羞。
46～51詩人堅信神的信實，一定履行許諾。他本此信心祈求，雖處黑暗時刻，仍看見希望的光閃耀。
46-52 祈求的內容：詩人求神紀念他，體諒他日子短暫，立刻按照 向大衛所說的應許施行拯救。
【詩八十九46～51】要到幾時呢？這個問題雖然十分痛苦，但也會得到十分美好的結果。從個人與應許的實現來看，人的生命顯得格外短暫，叫人心驚──這也是應該的。第47、48節的問題，只有福音才能提供答案。而此處以大衛空置的寶座（49節以下）之語，邀請人重新思考神的受膏者，以及他的治理。
最後，本詩奉被擄之王的名（參，50、51節）禱告，讓我們的眼睛逐漸慣於將僕人（50節）和彌賽亞（受膏者，51節）連在一起──他是承受神應許的那一位，亦成了人的羞辱426。此處的大綱雖為零碎片段，但已經略顯雛型（參，六十九9；羅十五3）。這些沒有答案的問題，將來必得著超過想像、不再存疑的答案；而我們自己的困惑亦將如此！──《丁道爾聖經註釋》
【詩八十九47】「求你想念我的時候是何等的短少，你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢！細拉」
〔暫編註解〕我的時候（cheled）。“壽命”。詩人祈求神一旦介入，就立即行動，因為詩人不久將要去世。
虛空。參伯7:6；14:1；詩39:5
11。
【詩八十九48】「誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？細拉」
【詩八十九49】「主啊，你從前憑你的信實向大衛立誓，要施行的慈愛在哪裡呢？」
〔暫編註解〕要施行的慈愛。即古時實現應許的許多證據。
立誓。見第3
35；參詩132:11。
【詩八十九50】「主啊，求你紀念僕人們所受的羞辱，紀念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。」
〔暫編註解〕“強盛民的羞辱”：異族所加的羞辱。下半節可譯為“紀念我心裡怎樣擔受各國所加的羞辱。”
50下 或作「紀念我胸腹怎樣承擔異族的淩辱」。
詩人似乎想到所有以色列人的責備。他像摩西（見民11:11-15）那樣，感覺到百姓加在他肩上的重擔。他再也承受不了了。
【詩八十九51】「耶和華啊，你的仇敵用這羞辱，羞辱了你的僕人，羞辱了你受膏者的腳蹤。」
【詩八十九52】「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們！」
以稱頌與雙重的阿們結束，正如四十一13與七十二19。雖以國難為主要內容，最後仍以堅定的讚美作句點。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕這是第三卷結束時的榮耀頌，與第1、2卷相同。
這頌歌結束卷三。
是卷三的結尾，又是以榮耀頌為結束。
感恩頌和二疊阿門（不一定是本詩的一部分）標誌著《詩篇》第三部分的結束（見詩41:13；72:18；106:48；150篇注釋）。但對於本節這裡的信息特別合適。不管怎樣，“耶和華是應當稱頌的”。
【思想問題（第89篇）】
１ 從整篇詩看來，作者的遭遇（38-45）與神的應許並不符合，他怎樣面對這矛盾的局面？他在禱告的開首便讚美神的信實，這種堅信值得我們效法麽？
２ 根據新約的啟示，神對大衛的話（3-4）有否落空？曾否應驗？參羅1:3; 啟22:16。
３ 讀完本篇，你會否因神的作為和信實向祂發出讚美呢？從永恆的角度看，神的計畫既會按祂的旨意完成，我們應怎樣等候神的旨意成就呢？參羅8:25; 雅5:7-8。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․