詩篇第九十一篇拾穗
【詩九十一1】「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」
〔暫編註解〕“隱秘處”指聖殿，敬畏神的人象雛鳥藏在母鳥的翼下，有至高者神的全能保護。“蔭下”指翅膀的蔭庇。
住。指安靜休息，就像在家裡。
隱密處。當我們得以“與神進行最親密的交往”時，就可以說是住在“至高者隱密處”。
全能者（'Elyon）。關於神的這個稱呼，以及1
2節所使用的其他三個稱呼：“至高者（Shaddai）”，“耶和華”（Yahweh）和“神”（'Elohim）。
蔭下。見詩17:8注釋。
1~2 留意四個神的名字：“至高者”（參看創一四18的腳註）、“全能者”（參看創一七1的腳註）、“耶和華”（參看創二4的腳註）、“神”（參看創一1的腳註）。這位神是祂子民的“隱密處”、藏匿與保護的地方（“蔭下”）、“避難所”和“山寨”。
第1
4節給那些留意神有關“耶和華的日子”的警告的人帶來特殊的安慰。
1-13 敬愛耶和華的人必蒙祂保護：雖然人生在世可能遭遇各種的危險（尤其是惡人的攻擊），但信靠和敬愛耶和華的人，有祂作為避難所，必會安然無恙。
91:1-16 這是一篇朝聖詩：大概是由詩班對那些站在聖殿門口準備入殿的人唱出。
這是一首朝聖詩，作者很可能是聖殿中供職的祭司或利未人，由詩班向朝聖的人歌唱，述說神是敬畏祂之人的倚靠，向來殿中敬拜的人見證神保護信賴祂的人。自3節開始至13節針對朝聖的個人發言，故用“你”字，倍感親切。耶穌在曠野受試煉，魔鬼曾引用11和12節的話（太四6）。
全詩可分為兩部分，前半（1∼8節）以1∼2節為引言，後半（9∼16節）以9∼10節回應前半引言的話。前半提到四種危險（5∼6節）；別人僕人，敬畏神的人卻可以安全。後半提到四種野獸（比喻仇敵或危險），敬拜神的人也能一一勝過（13節）。神答應搭救、保護專心愛祂的人（14∼16節）。
詩九一 這首表達信靠的詩篇，內容大致如下：我們的安全是基於神的性情（1
2節）和祂的關懷（3∼8節）；而祂的保護（9∼13節）和祂的愛（14∼16節）也給我們平安的祝福。
【詩九十一1、2】這兩節的思路不需要改變；就如AV、RV的處理，先是一段滿意的宣告（1節），接著則為信靠的誓言（2節），即：「凡住在……將住在全能者的蔭下。我要向耶和華說：『我的避難所……』。」因此詩人是先聲明他自己的信心，然後才將其應用在我們身上。這段開場白氣勢雄偉，不僅因四個安全的比喻而倍顯充實，又加上了神的四個名字。至高者的頭銜，使所有威脅頓顯渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的稱呼，耶和華，是神應許摩西之名：「我是自有永有的」，「我與你同在」（出三14、12，NEB）；而那通用的稱號「神」，也因冠以所有詞──我的神，而顯得格外親切。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一2】「我要論到耶和華說：“他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」
〔暫編註解〕我。詩人的這句話表達了他個人特殊的思想感情。
避難所。見詩18:2；144:2。
是我所倚靠的。見詩31:6；55:23。美國的貨幣上印著“我們依靠神”。
【詩九十一3】「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」
〔暫編註解〕“捕鳥人的網羅”喻仇敵的暗害。“毒害的瘟疫”：6節有進一步的解釋，指的都是傳染病，參6節注。
「毒害的瘟疫」：或作「毒害的話語」，即誹謗。
他必。在原文中是強調的。
網羅。見詩124:7。撒但給神的兒女佈置了許多網羅。
毒害的瘟疫。直譯是“毀滅的瘟疫”。在艱難的期間，“神的子民也不免遭受苦難；但他們雖然常遭逼迫，多經憂患，忍受貧乏，缺乏飲食，卻不至滅亡”。
【詩九十一3 捕鳥人的網羅】這個常見象喻（見：書二十三13；詩六十九22；賽八14）的來源，大概是捕鳥人用網羅狩獵禽鳥這個人所共知的場面。這種活動在埃及古墓壁畫中有很多例子，又是蘇美《鷲碑》（Stele
of the Vultures；見：結十二13的注釋）的根據。用網羅捕鳥的技巧有好幾個。獵戶雖然可以用機弦、飛棒（如：便尼哈桑的古墓壁畫）、弓箭等方法個別擊落雀鳥，聖經和古代藝術都是描繪使用網或籠大批捕獵。例如：位於塞加拉（Saqqarah）的卡根米（Ka∼Gemmi）墓（埃及第六王朝）就有一幅捕鳥人使用網羅的圖畫。部分的捕鳥人顯然還使用在網羅中安置餌獸，或以食物為餌誘獵禽鳥（次經《德訓偏》十一30提供了例證）。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十一3∼6】多方的保護。大部分的危險都是無法防備的，所以強者與弱者一樣無助。有些比喻，如捕鳥人的網羅（3節），顯然是指陰謀，要弄砸我們（一四○1∼5）或逼使我們妥協的事（一一九110）。有些則是指侵襲心理（5a節）或身體的疾病，無論是透過人，或其他事物（5b、6節）。闊步而行的瘟疫與耗損（即，破壞殆盡）的毀壞（和合本：毒害）是詩句的擬人化筆法；並沒有理由將它們解作魔鬼，如七十士譯本，與後期猶太教。
至於神的照顧，此處將母鳥溫暖的保護（4節；參申三十二11；太二十三37），與盾牌剛強不屈的力量（4b節）結合起來。大小的盾牌是兩種盾牌，一種較大而固定，另一種較小而靈活。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實是大小的盾牌。」
〔暫編註解〕盾牌（sinnah）。見詩5:12注釋）。
【詩九十一5】「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；」
〔暫編註解〕5∼6“驚駭”指敵人的攻擊，與“飛的箭”同為戰爭等禍患的描寫。“瘟疫”、“毒病”是威脅人生命的疾病。戰禍在外，疾病在內，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午間”形容這些災害來的時間無定；但敬愛神的人，日夜都有祂的保護。
5∼7 在神裏面，我們無論何時（5節），無論在何等危險的情況中（6節）和在何種境況裏（7節），都必得安穩。
【詩九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」
〔暫編註解〕瘟疫（deber）。把瘟疫比喻為在黑夜中行走，其行動不易被察覺。
滅人的毒病（qeteb）。可能指某種疾病。天使的工作就是保護人免遭這種災病。
【詩九十一7】「雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」
〔暫編註解〕千人……萬人。在詩歌中使用大的約數是為了發揮修辭的效果。希伯來語裡的“萬”有時只是泛指一個大數目。在烏加列文獻中，它經常與“千”並列，表示數量多。不必去統計這種起修辭作用的數字。
臨近你。無論什麼危險都不會臨到信靠神的人。他們在神保護下有平安。這種信念使人在嚴重的危險中保持信靠的目光。
【詩九十一7∼10】個別的保護。你是強調語：「至於你，它將不臨近。」當然，這是講到神無微不至的護理，而不是對敵人的咒詛。羅馬書八28的應許，也同樣包羅萬象（「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」），且並不排除「赤身露體、危險、刀劍」（八35）；又參路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不過這裏向我們保證，若非神准許，沒有一物能碰到神的僕人；同樣（8節），沒有一個叛徒能逃避他的報應。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一8】「你惟親眼觀看，見惡人遭報。」
〔暫編註解〕你必看見惡人遭到懲罰，自己卻得以豁免（見詩37:34）。以色列人曾目睹埃及人被紅海吞沒（見出14:31）。他們曾在歌珊地看到災難降在埃及人身上。
【詩九十一9】「耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，」
〔暫編註解〕“居所”：看九十1注。
可譯作「你若將至高者 ── 就是耶和華我的避難所 ── 當為你的居所」；有學者則譯作「你以耶和華為避難所，以至高者為堡壘」。
至高者。見第1節注釋。
居所。見詩90:1注釋。
【詩九十一10】「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」
【詩九十一11】「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」
〔暫編註解〕“你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。
關於神的“使者”保護神子民的觀念，參看希伯來書一章14節的腳註。
使者。見詩34:7；創24:7
40；參來1:14。神忠心的兒女受到天使的不斷保護。
在你行的一切道路上。撒但在曠野誘惑耶穌的時候，引用了這句話（太4:6；路4:10
11）。
【詩九十一11 護衛天使】在古代近東作為衛護者的是神明而非天使。美索不達米亞的人相信他們私人的神祇或家神所能給予的看顧保護，是宇宙性或國家性的神祇懶得提供的。亞喀得文獻又提到幸福和健康的護衛者，又提及護衛靈。如同本節，這些靈是神明差派來照顧個人的。古代近東人預期得到的保護，是不受邪惡勢力的侵害。他們相信這些勢力能夠帶來疾病和災難。與此有關的另一個危險，是能夠針對某人施展的咒語或魔法。以色列人無疑相信靈界的存在，他們之中更有很多人未能成功地擺脫鄰邦相信法術的觀點。但無論如何，詩人也不是通常從這角度理解自己所面對的艱難。本節是舊約惟一論及護衛天使的經文。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十一11、12】魔鬼的一貫伎倆，是要人將這個應許讀成讓自己驕傲的根據（太四6）。神的特色卻是：在最需要的時刻，聖父必定會差派天使（太四11；路二十二43），而聖子的反應為：若為了服事與犧牲，就會接受，若只是為自己的好處，就會拒絕（太二十六53、54）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一11∼13】奇妙的保護。這段用兩種方式將應許帶入高潮；一方面啟示出神的使者「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），一方面又刻畫出，神的僕人不會僅僥倖存活，而是要成為得勝者，將奪命的敵人踐踏在腳下。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一12】「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
〔暫編註解〕“石頭”比喻“危險”、“不幸”。
「用手托著你」：象徵特別的關顧。
「腳碰在石頭上」：比喻「遇害」。
魔鬼曾試圖用本節經文誘惑耶穌從殿頂跳下來（太4:6），耶穌卻一言道破魔鬼想試探神的不正當動機。
參箴3:23
24。
【詩九十一13】「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」
〔暫編註解〕“虺蛇”。眼鏡蛇。
「你要踹在 ...... 的身上」：作者縱然踏在毒蛇和猛獅的身上，也不會受到傷害。蛇和獅子在此處可比喻敵人或危險。
獅子。比喻兇猛的敵人。
虺蛇（pethen）。一種毒蛇（又見申32:33；伯20:14
16；賽11:8）。
大蛇。見詩74:13注釋。可能指海怪。信靠神的人在最可怕的危險中有平安，如同毫髮無損地行走在蛇群之中。
【詩九十一14】「神說：“因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」
〔暫編註解〕“安置在高處”就是“保護”、“安全”的意思。
「知道我的名」：即承認和尊敬耶和華。
「高處」：指不用遭受敵人侵害的地方。
他專心愛。主語突然發生重大的轉變。神成了發言者，似乎祂的兒女相互鼓勵還不夠似的（如1-13節）。神現在親口發言，在本詩中蓋上了祂應許的印（見詩50:15
23）。
我就搭救他。神認可祂的僕人在第3
7
10-13節中所說的話。
名。見詩5:11；7:17注釋。知道神的名意味信靠祂。
14-16 耶和華應許保護敬愛祂的人：耶和華在此好像親自證實詩人在上文的敘述，許諾對敬愛祂的人加以保護和照顧。
【詩九十一14∼16】現在肯定的神諭出現了；這種語態的改變，可在好些詩篇中找到（如：六十6∼8，八十一6∼16，九十五8∼12）。
前面已將投靠神、求祂保護，比喻作避居在祂的屋簷下（1、2、9節）。此處將這種投靠分析成三點，而將神的保守分析成八點之多。
他在愛裏與我聯合（和合：他專心愛我），在別處的用法，是專心於某人或某事上。只有此處用來形容人對神的委身。申命記（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二項要素，因為此關係有理性的內容，且是根據啟示而來（參，七十六1；出三十四5∼7）。第三項要素，強調此關係的單純：他求告我。這其實就是幫助者與無助者相結合，完全是一種恩典。
在神這方面，第14∼16節對他作為的八項形容，並不單是整件事的八方面。其中也許有進展的路線可循：從祂開始拯救想起，直到祂同住為伴（「與他同在」），厚賜榮耀、長壽（1b節；見二十三6的註釋，最後一段），並且能親見救恩，不用再等。對基督徒而言，最後這三項恩賜（各參，羅八18、11、23∼25）所啟示出的範疇，是舊約聖徒偶爾才得瞥見的。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十一15】「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。」
〔暫編註解〕我就應允他。參賽65:24。
在急難中。見詩46:1；參申4:7；賽43:2。
【詩九十一16】「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。”」
〔暫編註解〕人享長壽是神恩佑的證明（參申三十20），也是遵行神話語的結果（箴三1∼2）。
「足享長壽」：這是蒙神恩待的記號，與惡人的早逝和滅亡成一強烈對照（參7-8）。
我要使他足享長壽。神所應許最後的滿足就是活在祂面前（見詩17:15）。沒有什麼比這更使人心滿意足的了。
我的救恩。真宗教會賜福給人的今生和來生（見提前4:8）。鑒於神所應許的永恆滿足，我們又怎麼能把精力化在屬世的蠅頭小利上，而不肯動一根手指去爭取神應許的實現呢？
【思想問題（第91篇）】
詩人指出倚靠耶和華的人可以得著保護，免受任何的傷害。這與88篇; 89篇的信息是否有異？
太10:28-31給本篇什麽補充呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․