詩篇第九十二篇拾穗
【詩九十二1】「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名。」
〔暫編註解〕名。見詩5:11；7:17注釋。
至高者（′Elyon）。
1-3 引言：詩人要感謝和歌頌耶和華，早晨和晚上都要用樂器讚美祂
92:1-15 這是一篇個人的感恩詩。。
這首詩標明為“安息日的詩歌”，為安息日聖殿獻早祭時歌唱用，是一篇感恩詩，見證神公義的治理。作者很可能為一位王（看10∼11節）。
全詩以讚美開始（1∼3節），然後述說讚美神的基礎（4∼5
10∼11節）。詩人將義人的興旺（12∼15節）和惡人的命運（6∼9節）對照。
詩九二 這篇在“安息日”唱頌的讚美詩為了神審判惡人（4∼9節）和祝福義人（10∼15節）而感謝神（1∼3節）。
【詩九十二1∼4】頌讚、感恩誠然是應當的，但這裏更進一步稱之為美事：美，無疑是指其中有愛，而神寶貴這點，就如祂寶愛祂所造的萬物一般；但另外還有一層含義，因我們藉此亦能得提升、得自由。我們放多少心思、聲音（4b節）來頌讚神的作為（4節）與美德（2節）之奇妙，心中就會有多高興。下一段的開頭，即第5、6節，則將陳述與此相反的情形。
再來看第1∼4節中的細節：歌頌（1節）是一個動詞，此字即希伯來文「詩篇」的字根，意思是彈奏樂器，或以伴奏歌唱。琵琶（3節，和合：十絃的樂器），希伯來文為「第十」，也許是一種有十根絃的樂器（參，七十士譯本）。JB稱之為齊特琴（譯註：偏的古琴，有三十至四十條絃）。同一節中，優美的曲子（和合：幽雅的聲音）是「西該揚」（higgaion），而七絃琴（和合：琴）是大衛彈奏給掃羅聽的樂器；大部分現代譯本與 AV相同，稱之為豎琴。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十二2~3】「用十弦的樂器和瑟，用琴彈幽雅的聲音。早晨傳揚你的慈愛，每夜傳揚你的信實，這本為美事。」
〔暫編註解〕“瑟”和“琴”：看五十七8注。“早晨”、“每夜”指不斷的讚美。
樂器的使用顯示這首詩歌是集體敬拜的一部分。
「用琴彈幽雅的聲音」：指用豎琴奏出優美的旋律。
早晨。見詩5:3注釋；參哀3:23。
每夜。見詩4:4注釋；參詩16:7。摩西的律法規定早祭和晚祭，從而設立了晨禱和晚禱（見出29:38
39）。
用十弦的樂器。見詩33:2注釋；參詩57:8。本節暗示這首詩歌是用於公眾禮拜的。個人崇拜時一般不需要樂器。
【詩九十二3 十弦的樂器和瑟】這是當時典型的樂器，早至主前第三千年紀，已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。琴和瑟的分別在於兩者弦數不同。兩種樂器都是手提的，框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻，提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的，是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十二4】「因你耶和華藉著你的作為叫我高興，我要因你手的工作歡呼。」
〔暫編註解〕泛指神的作為，或祂大能的特別顯示。
4-11 感謝至高神剷除敵人：這位耶和華偉大奇妙，祂的作為奧妙難明。表面看來祂容讓惡人興盛，豈知時候到了，祂必消滅他們，只讓義人被高舉，可以親眼看見仇敵遭報。
【詩九十二5】「耶和華啊，你的工作何其大，你的心思極其深！」
〔暫編註解〕你的工作。見詩40:5注釋。
心思。神在祂的創造和天意的不斷遠作中所顯示的旨意和計畫，是人類所難以理解的（見賽55:8
9；羅11:33
34；參林前2:9）。
【詩九十二5、6】第1∼4節的真敬拜，不僅讓我們「高興」，而且讓我們在舉目向上之時能夠思想，因神的精密設計而震撼（5節）。相形之下，對這一切渾然不見的人，則像「死亡的畜類」（四十九10、12、20），這是遲鈍的人（6節，和合：畜類人）一字原意所表達的強度。這與有無智力無關，而與是否運用智力有關。參強森（Samuel Johnson，1709∼1784，英國字典作者、作家）對只想遊手好閒之人的形容：「實在可悲，簡直像禽獸！如果一頭公牛會說話，他也會說：『看哪，我有母牛相陪，有草可吃；那一個能比我更快樂？』。」──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十二6】「畜類人不曉得，愚頑人也不明白。」
〔暫編註解〕“畜類（沒有常識的、愚蠢的）人”不能明白神偉大的工作。
「畜類人」、「愚頑人」：指不敬畏神，不相信神的人。（參94:8）
粗魯，沒有教養，愚昧，麻木的人是不能理解的。
6∼7畜類人和愚頑人不信世界由公義的神管治，故意不要真理和真智慧，忘記了敬畏神才是智慧的開端（箴一7）。他們興旺的時候，正是滅亡的開始。
【詩九十二7】「惡人茂盛如草，一切作孽之人發旺的時候，正是他們要滅亡，直到永遠。」
〔暫編註解〕這是約伯所困惑的問題（伯21:7-21），經常出現在《詩篇》中（見詩73:2-15）。但本詩的作者沒有困惑。這個問題一經提出，就馬上得到解決，因為認識到惡人取得勝利以後，毀滅就接踵而來（見詩73:18-20）。毀滅是罪惡自然而不可避免的結果。
【詩九十二7、8】RSV與 NEB在第7節開頭加入即（that）字，表示以下所說的事，是「遲鈍」、「愚昧」的人（6節）不能領會的，即，惡人生命的短暫（7節）。但是這些人所忽視的事，最重要的乃是神的威嚴，那是第5節的主題，第6節較可能是反思這一點。因此第7節是引進一個新的主題，講到惡人的滅亡和神永遠的勝利，以下會將這主題作進一步的推論。譯為茂盛（7節）或「發旺」（12、13節）的動詞，將以下的經文串在一起，其中所描繪的，是極強烈的對比。TEV的譯文很大膽：「惡人像野草般滋長」（參 JB）。滅亡直到永遠也許只是往前瞻，他們將從人生舞臺中消失；亦可能此處暗示，他們的結局與義人的結局成對比，如：四十九14、15，七十三17以下。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十二8】「惟你耶和華是至高，直到永遠。」
〔暫編註解〕神不受惡人的興衰所影響。祂一直坐在至高的寶座上。
【詩九十二9】「耶和華啊，你的仇敵都要滅亡，一切作孽的也要離散。」
這一節展現出累積強調的筆力；不過它與烏加列文的某些詩句十分接近，那些詩是在本詩幾世紀之前寫成的。倘若這是人人皆知的詩，那麼本節可能是要特意肯定，將來大獲全勝的是神，而不是巴力；並且祂的勝利將使世界上罪惡盡除，而非暫時勝過另一位與祂同類的自然神。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕要滅亡。強調神要高舉，惡人要滅亡。
一切作孽的。見第7節。
【詩九十二10】「你卻高舉了我的角，如野牛的角。我是被新油膏了的。」
新油，從上下文看來是一種豪邁的說法：重新受膏（參，AV、RV、NEB）或奉獻，以事奉神。也許尚包括獻為「活祭」的思想，因為其動詞在別處不是指膏抹，而是指在獻素祭之前在上面調油（出二十九40等）。有些教會在為牧師、傳道人禱告時，會運用本詩的這一節來充實禱詞。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕神給了詩人力量（“角”），能勝過一切仇敵，心中喜樂如被新油所膏（四十五7）。
神高舉義人的“角”（力量），並把他奉獻（膏立）作事奉。
「野牛的角」：比喻力量。
「被新油膏了」：神叫詩人從疲憊中重獲精力，滿有歡樂。
角。象徵力量（見申33:17）。詩人相信自己與神的友誼，相信神會高舉他。
野牛。見伯39:9注釋。
新油。不是陳腐的油（見詩23:5）。
【詩九十二10 新油】古代出席宴會的人經常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他們的前額。這些油不但令他們滿臉油光，更為他們本人和會場增添芳香。例如以撒哈頓年間的一個亞述文獻，就描述他如何在一個王室宴會中，用「最精選的油濕透」賓客的「額頭」。在炎熱的近東氣候中，油有保持皮膚潤滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》，都形容身穿上等細麻衣服，頭上膏以沒藥的人。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十二11】「我眼睛看見仇敵遭報，我耳朵聽見那些起來攻擊我的惡人受罰。」
【詩九十二12】「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」
〔暫編註解〕惡人雖如草發旺，但等著他們的是滅亡；義人卻象栽植在神聖殿院中的香柏和棕櫚，又華美又堅實，至老仍能長青，結果不息。
要發旺。見詩1:3；詩52:8；何14:5
6。
如棕樹。棕樹的特點是四季常青的（見歌7:8；耶10:5）。參第7
9
11節。
香柏樹。見詩29:5；104:16
17。
12∼14 義人“發旺”並且強壯（12節）；他們安穩（13節）並且結果子（14節）。
12-15 結語：義人的結局，有如棕樹和香柏樹一樣茂盛常青，年老仍可結出果子；他們的興盛證實耶和華的公義。
【詩九十二12、13】這兩節中的發旺，與第7節的「茂盛」是同一個動詞，以致兩節成了生動的對照，而整幅畫面的其他細節，更強化了這種對比。棕樹比喻卓然挺立，香柏樹則象徵能力與威嚴。它們在這幅圖中所站的位置，和因此所受到的保護（參，五十二8），又提昇了其本身的尊貴與穩定之氣質。若不看比喻，單看耶和華的殿與義人發旺之間的關係，以賽亞書四十31的應許可作為解釋：「但那等候耶和華的，必從新得力……」──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十二13】「他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。」
【詩九十二14】「他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青，」
這裏的高潮並非靜止、封閉的恒常狀態，那比第7節的短促生命好不到那裏去；但這個高潮叫人心滿意足。它並非保持年輕的嫩綠，而是生命力不斷絕，年長而更新，就像摩西：「眼目沒有昏花，精神沒有衰敗」（申三十四7）；智慧圓融成熟，記憶豐富珍貴。若有身體或精神的疾病，這幅圖畫的應用或許會受到不少限制，但在靈性方面，這份耐力的榜樣則可成為我們的鼓勵，也可能是我們的鍼砭。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「滿了汁漿」：精力充沛的象徵；此字於原文解作「肥美」或「豐裕」，所以不少聖經譯本把本節下半譯為「枝葉茂盛，長綠不衰」。
年老的時候。義人將繼續行善，結果累累，榮耀神。老年也許是人一生中結果最豐富的時期。退休以後可能是最有成就的。
滿了汁漿而常發青。他們必將健康而精力充沛。這裡繼續第12節所開始的比喻。
【詩九十二15】「好顯明耶和華是正直的，他是我的磐石，在他毫無不義。」
最後一節帶我們回到本詩的主調，不再思想我們的遠景，而來讚美神。開頭幾節要我們用口來傳揚（2節），而最後一節則要我們用生命來傳揚。好顯明（或「傳揚」）耶和華是正直的，這是第12∼14節所導致的高峰子句；換言之，透過豐沛的生命，我們不但可以歌頌，更可以「成為」（借用以弗所書一12的話）「叫祂的榮耀……得著稱讚」的實體。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕顯明。義人老年的幸福和多結果子，證明神是信實的。祂信守自己的諾言。
毫無不義。本節的最後兩個分句是第一分句“顯明耶和華是正直的”的繼續。
【思想問題（第92篇）】
這首感恩詩再次肯定神公義和信實的作為。你如何在生活上持定神這方面的屬性呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․