詩篇第九十四篇拾穗
【詩九十四1】「耶和華啊，你是伸冤的神。伸冤的神啊，求你發出光來。」
〔暫編註解〕「伸冤」：原指報復；耶和華必使惡人受到應得的報應（2）。
「發出光來」：可作「顯出你自己」（參80:1注）。
伸冤的神啊。重複是為了強調誠懇。
求你發出光來（yapha′）。KJV版為“顯示自己”（見詩50:2；詩80:1）。
1∼2“發出光來”是求神起來彰顯祂的公義，懲罰惡人。“驕傲人”：不承認神，罔顧一切偏行己路的人（看三十一23）。
1-2 開場白：詩人求審判的主伸張正義，懲罰驕傲的人。
94:1-23 這是一篇祈禱詩：詩人代表同胞求神對付國中的惡人與不義的官長。
這是一首為全民求告的詩，向神這位“世界的審判官”（2節）呼求，懲罰知法犯法的在位者，為受壓迫的人伸冤。
全詩以向神呼求始（1∼3節），繼之為對惡人的控訴（4∼7節），警告壓迫人的人（8∼11節），述說義人的福分（12∼15節）和對神的信心（16∼19節），堅信神必伸張公義（20∼23節）。
詩九四 這首哀歌的大綱如下：對惡人的指控（1∼7節）；對惡人的呼召（8∼11節）；詩人對神的公正公義有信心（12∼23節）。
【詩九十四1∼3】向報復的神（和合：伸冤的神，或作刑罰）與審判世界的主申告，並不是一廂情願的行動，而是有根有據的，因為神在律法書兩段著名的話中，曾提到這一點（申三十二35；創十八25）。因此，面對罪惡權勢，其實只有一個問題：「要到幾時呢？」（3節）；其他令人沮喪的懷疑，諸如神是否瞎了眼（7節），或與黑暗勢力暗中打交道（20節），都毫無立足之地。太陽未變，法官也未腐化，只不過黑暗顯得漫長罷了（1b、2a節）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十四2】「審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應。」
〔暫編註解〕求你挺身而立。見詩7:6。
審判世界的主。見創18:25；詩58:11。
使……人受應得的報應。見詩28:4；賽3:64。
【詩九十四3】「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」
〔暫編註解〕見詩6:3；13:1。詩人倦于惡人在表面上長期占上風，問神為什麼遲遲不顯示自己。
3-7 詩人本國的苦況：詩人的同胞備受惡人蹂躪，首當其衝的是那些無依無靠的孤兒寡婦，以及在以色列寄居的外人（6）。
【詩九十四4】「他們絮絮叨叨說傲慢的話，一切作孽的人都自己誇張。」
〔暫編註解〕“絮絮叨叨”形容傲慢的話傾倒而出，說個不停。
「絮絮叨叨」：原指惡人把傲慢的話如洪水倒出來。
4∼7 惡人是狂傲（4節）和殘忍的（5
6節），他們愚蠢地以為神不知道他們所作的（7節；比較11節）。
【詩九十四4∼7】這些暴虐之輩不一定是外國人，也可能是本家所生，就像背道之君瑪拿西，或以賽亞書五18以下所描述的褻慢人。第7節的譏嘲，在一時之間總能博得掌聲，但那嘲諷之人卻看不見，他以為大可為所欲為之時，只不過展示出自己的敗亡。神保持緘默的部分原因，就在於此；參，五十21。同時，這個哀嘆所用的詞：你的百姓、你的產業（5節），其中已隱含了這問題的答案，這個種子到第14節將開花結果，因那裡這些詞再度出現，並帶出了其全面的含義。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十四5】「耶和華啊，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。」
〔暫編註解〕“產業”在此指神的子民（二十八8注）。他們受到苦害，內中有孤兒、寡婦和寄居的外人（6節）。
「產業」：指神的選民。
強壓。或“壓碎”（見哀3:34節，參箴22:22；賽3:15）。
【詩九十四6】「他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。」
〔暫編註解〕本節所提到的罪惡非常可憎，因為這些人軟弱而無力自衛（見詩68:5；詩82:3；出22:22-24；申10:18）。所用的語言似乎暗示是以色列內部的壓迫者。
【詩九十四7】「他們說：“耶和華必不看見，雅各的神必不思念。」
〔暫編註解〕“雅各的神”即以色列的神（看創三十二28）。
他們說。不一定是口頭上的。可能是行動上的（見詩10:11
13）。
耶和華（Yah）。見詩68:4注釋）。
必不看見。本節含有希望得到救助的傾訴和呼籲（見詩14:1
2）。
【詩九十四8】「你們民間的畜類人當思想，你們愚頑人到幾時才有智慧呢？」
詩人沒有被對方的取笑震懾，他將它拾起，扔回去，NEB對第7b節與8節的譯文顯明這點：「他們說：『……雅各的神必不注意。』你們自己注意罷，你們這批民中最殘暴的人！」在第8節中，他也重拾一部分自己講過的話：「到幾時……？」最冥頑的人（和合：畜類人，或譯：最殘暴的人），不是形容詞，而是動詞，強調其動作，而非能耐。這些人像牛一樣過日子；其實他們原可做些更好的事，因此現在詩人要他們用頭腦想一想。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕見詩92:6，參羅3:11。
8∼11 這裏警告惡人，他們必須向神交代一切，因為祂看見和認識每個人。
8-19 祈求的基礎：詩人首先透過對愚人（即惡人）說話，指出創造主洞察一切，時候一到，必施審判（8-11）；詩人跟著強調神必要善待義人，絕不會丟棄祂的百姓（12-19）。
【詩九十四9】「造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？」
【詩九十四9、10】一旦確立了一個前題：神是我們的創造者，那麼此處的邏輯就必然成立。詩人未料到，到了現代，人竟荒謬到一個地步，連這點也予以否認。聖經對於這種否定的觀點，見十四1的註釋，那裏所論是實際生活中的否定，而非理論上的否定。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十四10】「管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？」
〔暫編註解〕神既管教萬民，教導他們，豈能不施審判？
【詩九十四11】「耶和華知道人的意念是虛妄的。」
這節是蔑視人靠自己的努力，他們的想法終歸空幻，計謀終歸徒然（這兩個名詞都與意念有關）。若我們能驚嘆道：「你的心思極其深！」（九十二5）同時又看見：「人的意念是一口氣（和合：虛妄的）」，就是獲得真知識的開始。亦請參以賽亞書五十五8、9。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕意念。見詩7:9；26:2；參林前3:20。
原文的“虛妄”不是指“意念”，而是指人本身。
虛妄。見詩39:5
6；參傳2:14
15。
【詩九十四12】「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的。」
這一節與箴言十分接近；箴言中，管教一字強調，在智慧的學校裏，品格塑造具重要地位。不過此處發言的是學生，而不是老師。所講的話則出自全勝的信心：對目前的困難（1∼7節）採取積極的態度，又甘願接受一項不太好受的真理──這道理應用在「列邦」（10節）比較容易。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕有福。見詩1:1注釋。從第一眼看，這個祝福顯得十分奇怪。第12-19節描寫神賜給義人一系列美好的祝福。祂懲戒，訓誨，賜下平安，從不放棄，公正地審判，幫助對付惡人，在危險時扶持，安慰（見弗3:20）。詩人的經歷似乎證實了這些神聖的原則。
管教（yasar）。“訓練”，“糾正”，“教育”，“懲戒”。見申8:5；伯5:17；詩89:32
33；119:71；參伯33:15-30。如果基督徒接受管教，就有福了！懲戒的主要價值之一就是使接受的人更加同情別人。
律法（torah）。見箴3:1注釋。
12∼15 神透過磨練和逆境教導我們。
【詩九十四13】「你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中。」
這裏的意思不太可能是暫得休息（和合：平安）；這個希伯來字，通常是形容面對外在困難時，內心所有的平靜（如：賽七4：「要安靜，不要膽怯」；參，賽三十15）。JB意譯為：「雖然時局惡劣，他的心思仍安穩。」在神的安排下，為惡人所挖的坑，那坑多半是由惡人所挖（九15）；這不是一天挖成的，也肯定會遭全面大破壞。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕使……得享平安。心靈的平靜和安寧是接受神生活方式的結果。
遭難的日子。見詩49:5。
【詩九十四14】「因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。」
這句聲明有實的依據，因為放棄承諾的原因，要不是出於無耐，就是出於前後不一，而在神身上，這兩樣都不會發生。這是對第5節傷痛之問的答覆，請參該節註釋。在神向摩西所說一句不引人注目的話中，主耶穌發現其中有死人復活的含義，其根據也與此處類似（太二十二31、32）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕不論神的懲戒持續多久，祂忠心的兒女都可以相信神絕不放棄他們的保證（見申31:6；撒上12:22；詩37:28；羅11:1
2）。
【詩九十四15】「審判要轉向公義，心裡正直的，必都隨從。」
義人（和合：公義），希伯來文為「公義」，似乎為一神秘的應許。JB的譯文比較晦澀，但比大多數翻譯更準確：「因為宣判會再度回到公義，而所有正直的心，都隨它而甦醒」；參TEV及葛利紐的意譯。在公開的場合中持守正直，這是一種起碼的理想，但所得的祝福卻很深廣，以致先知為其寫詩，詩人為之作歌，如：以賽亞書十一3以下，三十二1以下；詩篇七十二1以下。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕本節可譯為“恢復以公義為審判的基礎，心裡正直的都必照著公義而行”。
「審判要轉向公義」：義人在審判庭上將會得著公正的裁決；此句可指審判再以公義為基礎，與下句「心裡正直的都必隨從（維護）公義」相應。
要轉向。公義將再次證實神品格和政權的永恆原則。
必都隨從。義人將公開承認自己隨從公義。
【詩九十四16】「誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？」
〔暫編註解〕詩人在第16-19節顯然記錄了自己的經歷。第16節提出問題，第17-19節進行回答。
【詩九十四16∼19】這裏終於輪到提起「我」和「我的」問題了，詩人的情緒十分嚴肅，又存感恩之心。過去的那段路並不容易，有孤單（16、17節；參，提後四16、17），有危險（18節；參，撒上二十3b物質的範疇；詩七十三2屬靈的範疇），又多疑慮（19節；參，林後十一28）。然而這幾項事實引出神不同的美德：忠誠（16、17節）、堅定（18節）、鼓舞（19節）；若不是因經歷苦難，對這些美德的認識，最多只限於聽說而已。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十四17】「若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。」
〔暫編註解〕“寂靜”指陰間。
“我就住在寂靜之中了”。即我不久就死去。
我。見詩16:10注釋。
寂靜之中。即在死亡中（見詩31:17
18；參詩115:17）。
【詩九十四18】「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。」
【詩九十四19】「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」
〔暫編註解〕多憂多疑（sar′appim）。“心裡不安”（見太6:25-34）。
安慰。堅定地信靠神會消除憂慮，並代之以安慰。
歡樂。神以安慰賜給人平靜和安寧的保征（見詩63:5
6；林後1:3
4；彼前5:7）。
我。見詩16:10注釋。
【詩九十四20】「那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？」
〔暫編註解〕立法和執法的人，站在權力的中心，卻玩弄法律，以權謀私。神豈能與這種人站在一起？
「藉著律例架弄殘害」：官長濫用法律的條例去達到自己之目的。
相交。這個反問句要求否定的回答。第3
4節的問題從惡人的毀滅中得到滿意的回答。
你。指神。
藉著律例。他們靠著法律的條文和法庭的裁決，達到了他們邪惡的目的（見王上21:10-13）。
20∼23 第20節的問題（神為何容許邪惡的統治者使用律法，屈枉正直？）的回答方法是：承認邪惡的存在（21節），神關懷屬祂的子民（22節），以及最終的懲罰（23節）。
20-23 結語：詩人再把惡人（仇敵）和義人作一比較：耶和華不會和惡人相交（20
23）。但卻要保護義人（22）。
【詩九十四20、21】第20節的問題期待的答覆為：「不然！」不是因為事情朝那個方向發展，而是因為神已經啟示出祂自己。「欺壓他們的有勢力可靠」（傳四1），架弄殘害的有律法依恃。若無人反抗，大家很可能視這些事為正常，甚至以為神也接受這種人生的事實。但詩人提出抗議，他知道事情的真相為何：請看第1∼3節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十四21】「他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。」
〔暫編註解〕人。見詩16:10注釋。
將無辜的人定為死罪。見詩10:8；參太27:4。
【詩九十四22】「但耶和華向來作了我的高臺，我的神作了我投靠的磐石。」
本節的比方，讓人想到大衛之詩；在此，詩人所引以為樂的，遠比公義更美，那便是又真又活的神！祂就像：高臺、磐石、避難所（和合：我投靠的），無論仇敵的手段如何，祂都能得勝。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「高臺」：或指堡壘；整句表示神是詩人的避難所。
我的高臺。見詩18:2。
【詩九十四23】「他叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中，他要剪除他們；耶和華我們的神要把他們剪除。」
最後一節充滿把握的前瞻，正是開頭幾節所祈求的事。對於會有人不肯認罪悔改的假定，新約亦無爭論：這個「但書」，兩約都認為是理所當然的（耶十八8：約十二46∼48）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“他們正在行惡之中，他要剪除他們”是說神要因他們的惡行剪除他們。
「他們正在行惡之中」：可作「因他們的奸惡。」
他們的罪孽。見詩7:16；35:8。
正在行惡之中。他們正在犯罪時（見詩5:10）。
我們的神。詩人把人稱從自己（第22節）擴大到聚集崇拜的會眾。
把他們剪除。重複是為了強調詩歌結尾的總結（見第1節）。
【思想問題（第94篇）】
１ 詩人指出不義的官長對行惡抱什麽態度？參3-7節。基督徒若態度傲慢、說話誇張是否合宜呢？
２ 人若想要行惡，本篇對神那方面的描述可有阻嚇作用？參9-10節。
３ 神給予惡人的懲治和對義人的管教有什麽分別呢？參12
23節; 來12:9-11。
４ 詩人一度懷疑神的公義，但為什麽他再得著安慰與喜樂（19）呢？參20-23節。在你的經歷中，你曾否因一些事物使你懷疑神的公義，失卻喜樂？詩人的轉變給你什麽激勵？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․