詩篇第九十八篇拾穗
【詩九十八1】「你們要向耶和華唱新歌，因為他行過奇妙的事。他的右手和聖臂施行救恩。」
勝利（和合：救恩）一字，是本段（1、2、3節）的中心，因此而要人唱新歌（見九十六1，一四四9對這詞的註釋）；它在聖經中的含義，比我們一般所知的更豐富。其中最主要的一個層面是「拯救」，就好象「耶穌」之名的意思；它可以同時包括對朋友（拯救）與對仇敵（勝利）兩方面；其廣度則可以結合後者的徹底不留情，與前者的同情並扶持。這樣的拯救/勝利完全是超自然的，是耶和華一手的成就。奇妙的事表明超自然的層面，這個詞不僅在表達好得無比，更是形容神插手行神蹟的標準用語，就如出埃及時他拯救百姓之例（一○六7）。以賽亞書五十九15以下，六十三1∼6，將神一手的成就作了生動的描繪，這是以賽亞書與這組詩篇相關處之一（見4、8節的註釋）。新約則區分得更細膩，將救主與拯救之工分別定義，又分辨起頭的得勝（來十14），及最後的成令（啟十九11以下）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“新歌”：看三十三3注，有“永遠常新之歌”的意思。神的救恩永不停止，讚美之歌也永遠常新。
“新”，因為祂賜予勝利。
1上 引言：詩人邀請人向耶和華唱新歌。
新歌。見詩33:3；96:1。1-3節說明讚美耶和華的理由。本詩一開始就是激昂的讚美。
奇妙的事。總體的祝福和特殊的祝福（見出15:11
21；詩77:14）。
右手。詩44:3；參出15:6；賽52:10；59:16；63:5。
1下至3 讚美的原因：耶和華施行奇事，拯救了他自己的百姓。 這三節都提到「救恩」（即「勝利」），強調神使以色列人戰勝敵軍。
98:1-9 這是一篇讚美耶和華為王的詩。
這是一篇讚美詩，歡唱神為王。首節和末節與九十六篇相同，內容也極相似。全詩分三段，範圍一段比一段廣，先是“你們”（會眾，1節），然後是“全地”（4節），最後是所有造物（7節）。詩人邀請大家一齊來歡歌，歌頌神的救恩（1∼3節），歡迎祂將來公義的審判（9節）。
詩九八 這首詩歌讚美神是拯救者（1∼3節），是大君王（4∼6節），也是統治者（7∼9節）。
【詩九十八1 聖臂】伸出來，或大能的手或臂，經常在埃及碑文中用作法老能力的形容。整個出埃及的記載都不斷如此形容神的能力勝過法老。主前十四世紀的亞馬拿書函中，耶路撒冷總督阿布迪黑巴就說到是因為「王大能的膀臂」，他自己才能在政府中擔任此職。同樣，第十八王朝的「對阿西利斯之讚美詩」用「當他膀臂強壯」一語，來描繪阿西利斯神的長成；而哈倫哈布的「對妥得之讚美詩」，則形容這位月神用「伸出來的膀臂」引領神聖輕舟橫越天空。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十八2】「耶和華發明了他的救恩，在列邦人眼前顯出公義。」
〔暫編註解〕“發明了”亦作“宣佈”。神對子民施行拯救，讓自己顯明在人面前，大家可以看見祂的救恩。
發明了。通過拯救的行動（見賽52:10）。
列邦人。或“各國”（見詩2:1注釋）。神公開的行動是為了讓以色列周圍的國家能夠看見祂的大能（見詩97:6）。
【詩九十八2、3】在這兩節中都接近「拯救」，因為列邦與全地都歡喜見到此情景，本詩的下面部分說得更清楚。伸冤（和合：公義）應譯為「公義」（NEB、JB），這是此字原初的意義；這公義的正面含義，就是將錯誤糾正過來。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十八3】「紀念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極都看見我們神的救恩。」
〔暫編註解〕“慈愛”。祂守約的信實。參看第八十九篇1節和何西阿書二章19節的腳註。
所發的慈愛，所憑的信實。見詩25:10；26:3。
地的四極。見賽52:10；參詩98:2；路2:10；3:6；羅10:12
18。
【詩九十八4】「全地都要向耶和華歡樂，要發起大聲，歡呼歌頌。」
〔暫編註解〕“全地”指全地球和居住其上的人。
歡樂。見詩66:1；詩95:1；100:1。第4-6節說明讚美耶和華的方式。
全地。本詩的特色是向世界各國呼籲。
歌頌（zamar）。指聲樂或器樂，或二者相結合。賦有靈性的受造之物應當讚美神。人類擁有可以讚美的聲音，和製造樂器讚美祂的本領。
4-8 引言：詩人邀請全世界的人（包括自然界）齊來高聲頌贊大君王耶和華（6）。
【詩九十八4、6】第4、6節的歡呼（和合，4節：歡樂），在其他地方是表達見到君王，或聽到勝利消息時，所自然發出的呼聲。撒迦利亞書九9亦用此字，這預言應驗於棕樹主日。當時那群人衷情流露的歡樂，能幫助我們揣摩這裏更盛大的歡迎行伍；此處所列舉的動詞與樂器之名，也有助於我們的思想。發聲是以賽亞所愛用的字（如：賽十四7，四十四23，五十五12），因為這種突來的歡愉，必會令人情不自禁地呼喊起來。不過，既是人的頌讚，就必經過修飾，又加上技巧及其它樂器等，使其更顯豐富。動詞歌頌是「詩篇」一字的來源（詩九十二1∼4第二段）；所用的樂器則在聖殿崇拜中經常使用，以增加氣氛（琴、號，代上十六5、6），亦用於宣佈大節慶即將開始（角，宣佈禧年來到，或君王登基：利二十五9以下；王上一39）。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十八5】「要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌他。」
【詩九十八6】「用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。」
〔暫編註解〕“號”亦作“號筒”，《詩篇》中只在此處提到，為聖殿中用的直而且長的一種筒形喇叭（參民十2∼10）。“角”亦作“山羊角”，舊約時代比號筒較通用的樂器（參王上一39）。
這裡沒有“弱音小提琴”。所有的樂器都發出最大的音量。
【詩九十八7】「願海和其中所充滿的澎湃；世界和住在其間的也要發聲。」
〔暫編註解〕見詩96:11。第7-9節邀請整個自然界讚美耶和華。
7~8 基督在千禧年的國度作王統治的時候，大自然因得釋放而歡呼。參看羅馬書八章20節的腳註。“大水”指河流。
【詩九十八7∼9】這些讚美不經修飾，毫不造作，與人的頌讚不同。其實這讚美聲已能聽見，因為現在全地仍充滿了神的榮耀。本段不僅是優美的詩句而已，將它和相鄰諸篇（詩九十六11以下：賽五十五12、13）合起來看，便可發現其中欲強調之點，即羅馬書八19以下所說明的：惟有等到人類──它的主宰──受到公義、公正的治理，大自然才會恢復原狀。現代人正在學這功課──因為未屢行責任，而大受警告。本詩如泉湧般的快樂，同樣是真理，而其原因則在第9節：因為祂來！這亦是基督徒盼望的總綱。──《丁道爾聖經註釋》
【詩九十八8】「願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼。」
〔暫編註解〕“大水”大概指河流。從河到山，也就是神所有的造物都應向祂歡呼。
願大水拍手。擬人的手法，可能指岸邊的驚濤駭浪。
願諸山……歡呼。參詩65:9-13。細膩地展示大自然以其全部的美來讚美神。
【詩九十八8 將大自然擬人化】將自然力量擬人化在聖經中並不罕見，但聖經並沒有像古代近東其他地方一樣，把人格賦予這些力量。在美索不達米亞、迦南、埃及，自然力量都被視作個別神祇的顯現。這些神祇有自然界為管理範圍，並且是其中的一部分。──《舊約聖經背景注釋》
【詩九十八9】「因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公義審判萬民。」
〔暫編註解〕讚美的原因：這位大君王要來以公義和公理審判萬民。
見詩96:13注釋。贖民和自然萬物都以莫可言喻的渴望，期待著審判救贖的時刻。
【詩九十八9 按公正審判萬民】這裡的措詞類似美索不達米亞解除債務的宣告。在古代近東，新王在即位的第一或第二年會頒佈法令，釋放（因欠債）被囚的人（這法令以後又會定期宣佈）。例如：在舊巴比倫時代，阿米薩杜卡王（主前十七世紀）以沙馬士名義取消了所有債務。帶來公正的辦法之一，是解救因欠債而受苦的人（通常都不是因為他們自己的過錯）。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第98篇）】
１ 「新歌」（1）是指非平日用的，從內心湧出新的讚美歌。人為什麽會發出這種讚美呢？你怎樣才可以向神湧出新鮮的讚美呢？參帖前5:18。
２ 神要按公義審判萬民是詩人向神讚美的另一個原因（9）。你有否為主再來審判世人而歡欣讚美呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․