詩篇第一百零二篇拾穗
【詩一百零二1】「耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前。」
聽我的禱告，這句開頭的懇求，與三十九12，五十四2相應和；參六十一1，六十四1等。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕見詩18:6；39:12。
1-2 祈求的內容：詩人求神不要躲開不理他，應迅速答允他的祈禱。
102:1-28 這是一篇個人的祈禱詩。
這是一首個人的求告詩，由於詩人遭遇的患難或疾病與耶路撒冷的被毀和人民的被擄有關（13
21節），所以在前半自述苦況之後，繼之為國家和人民祈禱（12∼22節），切盼有一天能回歸家園；而國家的不幸也成了他身受的苦痛。寫詩的或為一位被擄巴比倫的猶大王。
傳統將此詩納入《詩篇》七首悔罪詩中，全詩雖無為罪懺悔之詞，但10節指出詩人所受的苦痛與神忿怒的關係，可說是犯罪招來。
題注未題作者也無歷史背景或用於何種儀式等說明，只注明詩人禱告時身心的狀況，為《詩篇》中很特別的一個題注。
全詩先自述苦情（1∼11節），包括熱病（3節）、骨瘦如柴（4節）、疼痛（5節）、孤獨（6節）、失眠（7節）和被人嘲弄（8節），然後說深信神必恢復以色列人的家國（12∼22節），末了提到神決不改變（23∼28節）。
詩一○二 詩人在他的困苦中向神禱告（1∼11節），並在神至高無上的旨意（12∼22節）和祂的不改變、無窮盡（23∼28節）裏得了信心。
【詩一百零二2】「我在急難的日子，求你向我側耳，不要向我掩面；我呼求的日子，求你快快應允我！」
〔暫編註解〕不要向我掩面。見詩4:6；13:1。
快快。見詩69:17。第1
2節連續向神求助，強調了詩人沮喪之深和呼籲之強烈。
【詩一百零二2∼11】本節與上節成配對，而這兩句話在基督徒彼此代禱時，經常使用。其實這位詩人的處境，並不像他感受的那樣孤單。在他以後的人也是如此──儘管有時空的差距，他們卻同屬一群：
「你艦隊中的船隻，
雖因洶湧波濤而分隔，
終將在天家安然相會。」
就像其他哀歌一樣，這一點不但使受苦者能夠開口發言，也使他們的代禱同伴有話可說。此處生動地追憶當時苦境：全身發燒、衰弱無力、消耗殆盡、周身疼痛、難以入睡、愁眉不展、遭人摒棄、內心絕望；這些描述可以幫助健康、快樂的人稍微分擔這種重擔，否則他們很難體會。本詩是要讓人使用，而用者並不在少數。順便一提，本詩既為彌賽亞之詩，就更應多加使用，因它可提醒基督徒主的受苦，即他甘心代受之苦。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零二3】「因為我的年日如煙雲消滅；我的骨頭如火把燒著。」
〔暫編註解〕「如火把燒著」：描寫發高燒的情形。
本節是詩人傾訴的開始。
3∼4詩人歎息人生本已短暫，又患疾病，身如火燒，益增苦痛。“骨頭”與“心”指整個人。
3∼9 詩人在這裏描述他的發熱（3節）、他的脆弱（4節）、他的痛苦（5節）、他的孤單（6節）、他的無眠（7節）和他的被拒與悲傷（8∼9節）。“指我賭咒”。用我的名字來詛咒我。
3-11 詩人的苦況：他可能患了重病，身體衰弱，骨瘦如柴，病痛的煎熬使他晚上輾轉不能入睡，還要忍受仇敵的嘲弄和譏笑。
【詩一百零二4】「我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。」
〔暫編註解〕見伯33:20；詩107:18。
【詩一百零二5】「因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。」
〔暫編註解〕見伯19:20；哀4:8。
【詩一百零二6】「我如同曠野的鵜鶘，我好像荒場的鴞鳥。」
〔暫編註解〕“鵜鶘”與“鴞鳥”是與貓頭鷹同類不潔的野禽。“曠野”、“荒場”形容孤單與荒涼。詩人為人所棄，瀕臨死亡，這些夜間哀號于荒野的鳥正是他的寫照。
「鵜鶘、鶚鳥」與貓頭鷹同類的野鳥，作者用它們比喻自己如何被人當作不潔，陷於孤獨無援的處境。
鵜鶘（qa'ath）。見賽34:11；番2:14。確切的物種尚未確定。但據說鵜鶘象徵極端的孤獨和悲哀。
【詩一百零二7】「我警醒不睡，我像房頂上孤單的麻雀。」
〔暫編註解〕儆醒不睡。英文KJV版為“觀察”。
麻雀（sippor）。泛指鳥類（見創7:14；申4:17）。“孤單”可能指喪失偶的鳥。
【詩一百零二8】「我的仇敵終日辱駡我，向我倡狂的人指著我賭咒。」
〔暫編註解〕「指著我賭咒」：用詩人的名字當作咒語。
【詩一百零二9】「我吃過爐灰，如同吃飯，我所喝的與眼淚攙雜。」
〔暫編註解〕“爐灰”和“眼淚”都象徵悲慟。他以悲慟當飲食。
「爐灰」：悲傷和痛苦的記號（斯4:1;
伯2:8）。
見書7:6；伯2:7
8；哀3:16。關於烏加列語的平行結構，見詩42:3注釋。
【詩一百零二10】「這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。」
〔暫編註解〕「把我拾起」、「把我摔下」：神好像猛烈的颶風把詩人吹到空中，又把他拋下地。
【詩一百零二11】「我的年日如日影偏斜，我也如草枯乾。」
〔暫編註解〕“日影偏斜”即生命已近夕暮，與“如草枯乾”同一意思。
「如日影偏斜」：如黃昏的暗影，很快便要完全消失。
生動地比喻死亡的臨近（見伯14:2）。撒母耳·巴特勒(Samuel Butler)說過，“我的時光在我身上流逝，就像水在篩子裡流失一樣”。
【詩一百零二12】「惟你耶和華必存到永遠，你可紀念的名也存到萬代。」
但，哦，耶和華（和合：惟你耶和華）是強調語，顯示這是本詩的轉捩點；在別處這詞也常有此功效（如：詩二十二3、9、19）。說這話大可帶著尖酸的口氣，站在無根的一方，妒忌那永不改變者；然而，此處卻從神的永恆來導出結論，聲明祂能掌管時候（13節），祂的旨意萬代長存（18節）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「存到永遠」：永遠坐在寶座上掌權。
惟你。詩人突然從默想神永恆的統治中得到安慰，超脫了自己的抱怨。神是不變的。祂的應許是真實的。儘管祂表面上的不關心曾使詩人難過了一段時間。
必存。見詩9:7；哀5:19。
紀念。見出3:15；詩135:13。
12∼13詩人深信那永遠的王會聽不幸者的禱告，錫安可以重建。“日期”指神所定的拯救的時刻。
12∼22 這段突顯千禧年國度的兩個特徵：耶路撒冷將會復興，全世界的人都要敬拜耶和華。
12-22 祈求的基礎：詩人深信他個人和同胞是不可以分開的，故他現在改變話題，不繼續為自己的疾病禱告，反而表明他知道神必重建錫安，因神的僕人念念不忘自己的家園（14），而且，錫安的重建可吸引萬民歸向耶和華（15
21）。
【詩一百零二12∼17】日期已經到了。第13節察覺譏謗四揚（參，14節），因此呼求神快快行動，就像另一呼籲：「耶和華阿，採取行動的時候到了，因人廢棄了𣿫的律法」（一一九126，NEB）。這個看法或許是地上的觀察，而非出於天上（參23、24節的註釋），因為神不定睛於小的衝突，乃是注目於最後的勝利；不過，人的急迫感與神量定的速度，乃是以不同的方式表達同一個概念，即：沒有時間可資浪費，那滿足的時刻正步步逼近。
為錫安的石頭和塵土（14節）悲傷，很可能令人沉浸於往日的光輝與過去的錯誤之中，以致不能動彈，然而緊接其後的第15∼17節非常奇妙，思緒轉到一個豐富之地，遠超過報復或恢復。新約告訴我們，這件事是如何開始的（列國得到亮光；錫安──即錫安真正的百零姓──昌盛繁榮，神的榮耀在我們中間；窮人得著關愛），並且展望其成全之時，就是祂完全在祂榮耀裏顯現的時刻。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零二13】「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了。」
【詩一百零二14】「你的僕人原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土。」
〔暫編註解〕聖城雖被毀，在被擄的人民感情上，連剩下的石頭和塵土（那已逝的光榮），都是親切可愛的。人尚且如此，何況建造此城的神呢（13
16節）！
流亡者甚至一想到原本輝煌的城市耶路撒冷的廢墟也背感親切，因為他們深愛著錫安（見尼4:2
10；詩79:1）。本節洋溢著懷舊的感傷。我們兒時故居的殘垣斷壁也令人感到親切。
【詩一百零二15】「列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀。」
〔暫編註解〕根據神的計畫，修復後的錫安將住著一班百姓。他們將實行神選擇以色列人的旨意。佈道的活動將使許多外邦人悔改。新國家的繁榮將吸引許多的民族。但以色列人不幸失敗了。如果他們忠於職守，全地就會準備好迎接基督的第一次降臨。
【詩一百零二16】「因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。」
〔暫編註解〕本節可譯為“那時耶和華必建造錫安，祂的榮耀要顯現其中”。詩人憑信心預見到被擄的人回歸（18節），聖城重建。（而新耶路撒冷的出現將完全實現15∼16節的話（啟二十一1∼3），那時萬國要敬拜耶和華神。）
彌賽亞本來會降臨恢復了的國度中（見第15節注釋）。
【詩一百零二17】「他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。」
【詩一百零二18】「這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。」
〔暫編註解〕13至17節所預言的事一旦實現，後代的人會寫下來，讓受造的民可以讚美神拯救的大功。“受造的民”：神的全能所創造的民（看一〇四30），也就是在巴比倫被擄回歸後重建的以色列民族。
「將來受造的民」：或指從巴比倫歸回的人。
記下。這似乎《詩篇》中唯一提到記下神的旨意。
耶和華（Yah）。見詩68:4注釋）。
【詩一百零二18∼22】後代的人。這幾節回應了第12∼17節的一部分，並予以延伸，不過它所注目的，乃是遙遠的未來，那時這拯救將成為百零姓的詩歌（不再只是摩西之歌，正如啟十五3所言，還有「羔羊的歌」）。而唱詩的人將是一群子民（和合：民），是要被「造」出來的（參 RV）。這個動詞意指神所行的本事，或是使已死的以色列復生，或是使外邦人成為「神的子民」，就是「從前算不得子民」的（彼前二9、10）。RSV的譯文：「尚未出生的民」，不夠公允。
這裡所記，被囚之人得釋放，萬民和列國蜂擁到錫安，在以賽亞書六十至六十二章有更華麗的描寫，而啟示錄二十一章則作了更進一步的說明。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零二19】「因為他從至高的聖所垂看。耶和華從天向地觀察，」
〔暫編註解〕見申26:15注釋。又見詩14:2。
【詩一百零二20】「要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人；」
〔暫編註解〕將要死的人。直譯是“死亡之子”（見詩79:11）。
【詩一百零二21】「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，」
〔暫編註解〕名。見詩5:11；7:17注釋。
【詩一百零二22】「就是在萬民和列國聚會侍奉耶和華的時候。」
【詩一百零二23】「他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。」
〔暫編註解〕詩人在最後一段（23∼28節）將人生的短暫和永在神的不變對照。
詩人從神永遠的統治中得到安慰。他又回想到自己的軟弱和人生的短暫。但這只是在刹那間。他幾乎馬上就想起了神的永恆不變。
23-28 結語：詩人現在轉筆再次提到他的問題；求神使他康復，可以繼續活下去。另外他用人生命的短促與神的永恆作一對比，天地都要過去，但創造天地的主卻永存不變。
23∼2 8 詩人把自己短促的生命（23
24節）與永恆之神的不變（25∼27節）作一對比；希伯來書一章10至12節認為神的永恆不變是耶穌基督的屬性，因而有力地肯定祂的神蹟。
【詩一百零二24】「我說：“我的神啊，不要使我中年去世。你的年數世世無窮。”」
〔暫編註解〕詩人的祈禱顯然部分是由於要看見耶路撒冷修復的願望。他不想在希望實現之前就死去。面對神的永生，他感到自己的日子十分短暫，過得又快（見第11
12；詩90:2；哈1:12）。
【詩一百零二25】「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」
〔暫編註解〕見創1:1。來1:10-12引用第25-27節指基督。《希伯來書》的作者證明，神的兒子基督有超越天使的地位。這也證明基督是創造之主。
【詩一百零二25∼28】這段不僅在詞藻方面甚至勝過九十篇，而在思想的範疇方面，使一切時光的標誌盡拋在後，但又不抹煞眼前時光的重要性。這重要性乃是從神而來，祂定意要永遠看顧他的僕人和其後裔──而他對其他受造物，甚至宇宙本身，卻沒有這樣的承諾。
希伯來書一10∼12逐字引用第25∼27節（照七十士譯本，包括25a節所加的「主阿」），只小改了一個字的順序；而第27節（𣿫永不改變）也很可能是希伯來書十三8那句偉大宣言的背景：「耶穌基督……是一樣的」。這卷書信開啟了我們的眼睛，讓我們看見這裏是天父向聖子的回答──「萬物都是藉著祂造的」；而由此看來，此卷詩中那位受苦者就是道成肉身之子。若非由於希伯來書的闡釋，這真理就只能從七十士譯本對第23、24節的翻譯約略得窺。──《丁道爾聖經註釋》
【詩一百零二26】「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。」
〔暫編註解〕詩人將神第一次創造的天地比喻為慚舊的衣服（參伯四十10）。天地雖久遠，但神更永遠，新的天地將取代舊日的宇宙。“你要將天地如裡衣更換”亦可譯為“你更換天地象衣服”。
《希伯來書》作者根據《七十士譯本》引用了本詩25∼27節的話，應用到神子耶穌身上（看來一10∼12注）。
烏加列文獻（見本冊注釋第618頁）也把諸天比作“要穿舊”的外衣。
【詩一百零二27】「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」
【詩一百零二28】「你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。」
〔暫編註解〕「你僕人的子孫要長存」：原指他們可以安居樂業。
「堅立在你面前」：在神的保護和愛顧下興盛。本節乃是詩人的心願。
【思想問題（第102篇）】
１ 這位困苦的詩人如何去解決自己的痛苦？參1節。基督徒面對困境或痛苦時，他比不認識神的人有什麽優勝的條件呢？你有否把握禱告的權利？
２ 耶路撒冷雖淪陷，但詩人相信神必按 的應許而復興耶城，這信念對詩人本身有何意義？這種個人與國家一體的觀念對基督徒有何提醒？教會的興旺與個別信徒有關嗎？
３ 25-27節的信念對詩人的境況有何意義？對今日的基督徒有更深刻的意義麽？參來1:10-12;
7:24-25。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․